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고궁 공부를 하다 보니 우리가 중국의 영향을 많이 받았다는 사실이 속속 드러난다. 최근의 내 관심거리 안에서만 보더라도 경복궁이란 말, 근정전이란 말, 사정전이란 말, 실록(實錄)이란 명칭 등 중국의 주요 고전에서 유래한 개념어들이 많음을 알 수 있다. 궁궐을 기준으로 종묘는 좌측에, 사직단은 우측에 배치함을 이르는 좌묘우사(左廟右社), 조정(朝廷)은 궁궐의 전면에, 시장(市場)은 후면에 배치함을 이르는 전조후시(前朝後市) 등 주요 도시계획의 원칙들도 중국의 고전에서 유래했다. 사실 원칙이 유래한 것에 비하면 이름이 유래한 것은 별 것 아닐 수 있다. 다시 경복궁 이야기를 하자면 경복(景福)의 景은 볕 경자이면서 그림자 영이기도 하다. 빛과 그림자가 아닌 볕과 그림자여서 정확히 반대된다고 할 수 없지만 하나의 글자에 대조적인 개념이 포함되어 있다는 것이 눈에 띈다. 영으로 쓰이는 景은 영정(影幀)에 쓰이는 그림자 영(影)과 뜻이 같은 글자이다. 


경위(涇渭)란 말이 있다. 역시 중국에서 비롯된 말이다. 중국의 경수(涇水)는 흐리고 위수(渭水)는 맑아 뚜렷이 구분된다는 데서 나온 말로 사물의 이치에 대한 옳고 그른 구분이나 분별을 의미한다.(사전은 경수는 항상 흐리고 위수는 항상 맑다고 말한다.) 문제는 ‘항상’이라는 전제이다. 세상에 항상 흐리거나 맑은 물이 없다는 점에서 경위는 문제적인 말이다. 물론 항상이란 말을 빼도 문제이다. 흐린 물과 맑은 물이 구별되어 있다면 세상 살기는 참 쉽겠지만 세상은 그렇게 흐린 물과 맑은 물로 선명히 나뉘지 않는다. 그런 경우가 있지만 그렇지 않은 경우가 더 많다.


한 필자는 “서양의 책과 과거를 배우는 데만 열을 올리는 우리는 모두 서양귀신을 섬기고 있”는 것이라 말한다.(2016년 11월 7일 세계일보) 나는 우리가 서양 사상들을 그렇게 창조적으로 활용하고 있다고 생각하지는 않지만 저 말은 지나치다 생각한다. 그 필자는 최순실 게이트로 인해 대통령이 영락없는 선무당이 되어버렸다고 전제한 뒤 한국의 국민의식은 아직 하위단위인 지역과 문중과 당파와 기업에 머물러 있고, 야당과 운동권의 민주주의 혹은 민중주의 운동도 굿판의 성격이 강하기에 우리 국민 모두 자신의 귀신에 빠져있는지도 모른다고 말함으로써, 그리고 지적 사대주의를 샤머니즘이라 말함으로써 본의가 어디에 있든 흐린 물과 맑은 물을 한데 섞고 있다고 할 수 있다. 어쩌면 그의 의도는 우리 모두 흐린 물이라 말하려는데 있는 것인지도 모르겠다.


단청(丹靑) 공부를 하다 발견한 자료들 중 눈길을 끄는 것이 있다. 우리나라의 단청은 중국에서 발달한 오행설과 중국 문양의 영향을 받아왔지만 표현 방법에서는 뚜렷한 차이를 보인다는 내용이다.(김의식 지음 ‘그림으로 만나는 부처의 세계 탱화’ 22 페이지) 도안화된 머리초 문양 및 극채색의 대비를 강조한 휘(暉) 문양이 차이점들이다. 머리초는 서까래 등의 부재(部材)의 끝에 장식하는 단청무늬를 말한다. 휘는 머리초 주문양의 둘레를 감싼 색실에 접하여 장식하는 다양한 색대(色帶)를 말한다.(暉: 빛 휘) 그렇다면 오늘 서양에서 받아들인 사상을 창조적으로 활용하는 예는 어디에서 찾을 수 있을까? 부지런히 탐구해 그런 예들을 알아내거나 직접 그런 예를 만드는 것이 필요할 것이다.


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지난 주말 광화문 촛불 집회(100만 촛불 항쟁)에 실업, 여혐, 차별 등으로 분노한 청년과 여성들이 ‘저항’의 중심에 섰다는 글(경향신문)이 눈에 띈다. 꽤 오래 페미니즘의 흐름에 특별한 주의를 기울이지 않은 입장이지만 참 많이 반가운 현실이다. 책세상 문고로 나온 페미니즘 이론서 가운데 이현재 님의 ‘여성의 정체성 - 어떤 여성이 될 것인가’, 김미경 님의 ‘여성주의적 유토피아, 그 대안적 미래’ 등을 읽은 것이 10년 쯤 전이니 이제 다시 관심을 기울여야 할 때가 되었다고 생각한다.


어제는 여성 혐오 셀프 테스트를 받았다. 11개의 항목들 중 나는 10개에 걸쳐 ‘좋아요’란 평가를 받았다. ‘좋아요’ 평가를 받지 못한 단 하나의 항목은 남편도 아내의 집안일을 잘 도와주어야 한다고 생각하느냐란 물음이다. ‘그렇다‘를 선택했지만 답은 집안일은 한 집안 사람들이 같이 살아가는데 필요한 일(이니 당연히 남자도 함께 해야 할 것)이라는 점이다. 흥미로운 것은 ‘혹시 그럴 필요가 없어 아니오를 선택한 것은 아니겠지요?’란 물음이다.


성폭력과 성차별 문제는 더 중요한 사회문제를 먼저 해결한 뒤 다루어도 된다고 생각하느냐는 물음에 나는 ‘아니오’를 택했다. 앞에서 언급한 이현재 님의 책은 주요 페미니즘 이론가들의 사상을 일별(一瞥)한 책이어서 내게 큰 도움이 된 책이다. 최근 이 분이 쓴 ‘여성 혐오, 그 이후’란 책이 나왔다. 150여 페이지의 얇은 책이지만 여성 혐오, 비체(卑體) 등의 개념들이 다루어진 의미 있는 책이어서 바로 구입했다.(150 페이지는 책세상 문고보다 얇은 분량이다.) 현대적 흐름을 알 수 있는 책이라 생각한다.


이와 함께 ‘정신분석’과 ‘페미니즘’의 관계가 정리된 ‘페미니스트 정신분석이론가들’(임옥희, 신주진 외 지음)도 읽어야겠다고 생각한다. “정신분석은 페미니즘에 살모충동을 느끼고, 페미니즘은 정신분석학에 살부충동을 느끼면서도 두 이론이 서로 협상하고 공모하면서 얻어내고자 하는 것은 무엇인가?”란 책 소개 글에 눈이 번쩍 뜨인다.(이 책은 지금 읽고 있는 스테판 츠바이크의 ‘프로이트를 위하여’와 함께 큰 도움이 될 것이다.)


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우리가 우주(宇宙)라고 할 때 우(宇)는 나무 뼈대를 덮은 풀엮음, 주(宙)는 나무 뼈대였다. 구석기 시대에도 움막 안에 누워 천장을 보면 나무 뼈대인 주(宙)가 보이고 그 위를 덮은 우(宇)가 보였을 것이고, 집 밖 들판에 누워 하늘을 보면 둥그런 천구(天球)가 보였기에 그 둥그런 천구를 하늘의 집이라 생각할 수는 없을까, 란 생각에서 우주라는 개념이 발생한 것이라고 한다.(서윤영 지음 ‘사람을 닮은 집, 세상을 담은 집’ 참고)

 

뼈대 즉 주(宙)가 먼저이고 그 위의 풀엮음 즉 우(宇)가 나중이니 주우라고 해야 맞을 것 같지만 우리는 우주라고 한다. 신영복 선생님의 책이 생각난다. ‘감옥으로부터의 사색’에서 신영복 님은 우리가 실제 집을 지을 때는 기초를 파는 등 아랫 부분부터 작업을 하기 시작해 위쪽으로 나아가지만 집의 모습을 화면에 담을 때는 지붕부터 그리기 시작한다는 말을 했다. 집 하나에도 이런 의미가 깃들어 있다니 흥미롭다.


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어제 경복궁의 서수(瑞獸), 문양(汶樣), 단청(丹靑) 등에 대해 배우는 시간을 가졌다.(단청은 조금) 내 관심은 환유적인지 나는 설명되는 것과 다른 것을 마음 속으로 자꾸 비교하곤 하고 몇몇 건에 대해서는 질문으로 답을 구하기도 한다.

가령 ˝경복궁, 근정전, 사정전 등의 이름이 시경이나 서경 등에서 유래했는데 교태전만 주역에서 비롯된 것으로 알고 있습니다. 교태전 말고 주역에서 유래한 이름을 가진 다른 건물이 있습니까?˝ 식으로.

그리고 경복궁의 낙하담(落霞潭)이 설명되는 시간에는 ˝저 하(霞)란 글자는 자하문(紫霞門)의 하란 글자와 같은 것이지요?˝처럼. 궁궐 답사(?) 또는 탐사(?) 또는 관람(?) 경험이 일천해 잘 몰라서 하는 이야기인데 나는 왜 궁궐 어플리케이션에서 경희궁은 포함되지 않았는지 궁금하다.

설명되는 것을 다른 것들과 비교하는 것은 덜 알려지고 방문객이 적은 곳에 대한 내 나름의 대안이라면 지나칠까? 지금은 경복궁을 위주로 배우고 있고 개인적으로 덕수궁과 창덕궁에 매력을 느끼지만 그 외의 궁궐들도 두루 공부하고 싶다. 그렇게 공부가 필요함을 강조하는 책들 가운데 하나가 조재모 교수의 ‘궁궐, 조선을 말하다‘이다.

내가 하나의 궁궐 안에서 정전, 편전, 침전의 차이 또는 하나의 궁궐과 다른 궁궐의 차이에 초점을 둔다면 조재모 교수는 궁궐을 만든 사람들과 사용한 사람들의 관점을 나누어 궁궐을 볼 것을 요구한다.

나는 조재모 교수의 ‘궁궐, 조선을 말하다‘를 추천하고 싶다. 이유를 말하라면 편하고 솔직한 서술 때문이라 답하겠다. 물론 이 분은 전문적인 지식도 갖추었다. 단청 자료를 찾아 돌아다니다가 집에 와 서재를 찾아 보니 ‘궁궐, 조선을 말하다‘가 눈에 띄어 펼쳐 보았다.(재독해야 할 것이다.)

치르치르와 미치르 남매가 파랑새를 찾아 다니다가 지친 몸으로 집에 와서 파랑새를 발견한 것처럼 나는 조재모 교수의 책이 파랑새란 생각을 한다. 경복궁 단청에 대한 내용은 두 군데 정도에서 볼 수 있지만 서술 방식에 주목할 책이 ‘궁궐, 조선을 말하다‘이다.

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올 3월 나온 헤겔 전공자 전대호 님의 `철학은 뿔이다`를 최근에야 읽었다. 망설임 끝에..김상봉, 이진경, 김상환 등의 철학을 헤겔적 시각으로 읽고 비판한 책. 전공자답게 저자는 칸트에서 헤겔에 이르는 독일고전철학의 가장 중요한 특징 중 하나는 오류를 어떻게 취급하느냐와 관련이 있다고 풀었다.

오늘 아침 도정 스님의 화엄경 관련 글을 읽었다. 화엄경의 대의는 깨끗한 업(현재를 깨끗하게 하는 것)인데 중생들이 뭔가 다른 것이 있지 않을까 의구심을 가지고 자꾸 설법을 요청한 결과 방대(스님의 표현은 광대)한 경전이 되었다는 것이 스님의 결론이다.(화엄경과 헤겔 철학을 직접 비교하는 것은 현명하지 못하지만 헤겔철학도 어마어마하게 방대하다는 말을 하고 싶다.)

철학사상 역시 기존 철학으로는 해결할 수 없는 점들을 나름의 시각으로 극복하는 과정을 통해 다양하고 전문화된 것이라 생각할 수 있다. 스님의 말씀을 나는 오류를 철저히 청산하고 되풀이하지 않도록 하는 것과 불교적 의미에서 업을 깨끗이 하는 것은 통한다고 읽었다.(여시아독)

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