(12)
힘든 시기일수록
마음속에 아름다운 어떤 것을 품고 다녀야 한다.
그 아름다움이 우리를 구원한다.
(18)
당신과 마찬가지로, 이 인생은 내가 생각한 인생이
아니다. 내가 생각한 세상이 절대 아니며, 내가 상상한 사랑이
아니다(아픔이 너무 크다). 신도 내가 생각한 신이 아니다(때로 인간에게 가혹하다). 지구별은 단순히 나의 기대와 거리가 먼
정도가 아니라, 좌표 계산이 어긋나 엉뚱한 행성에 불시착한 기분이 들 정도이다. 얼마나 다행한 일인가. 모든 일들이 나의 제한된 상상을 벗어나 훨씬
큰 그림 속에서 펼쳐지고 있으니.
(19)
삶에서 불행한 일을 겪은 후, 그 불행 감정을 오랫동안
껴안고 있는 사람들의 결론을 압축하면 ‘이번 생은 틀렸어. 내가
생각한 인생이 아니야.’라는 것이다. ‘행복해지려면 다시
태어나는 수밖에 없어.’라고 그들은 말한다. 그 감정은 확증
편향으로 이어진다. 자신의 믿음과 일치하는 정보는 받아들이고 믿음과 일치하지 않는 정보는 무시한다. 또한 그 확증 편향이 진리인 양 마음을 닫아 건다. 왜 우리는 자신의
삶을 살면서도 자기 삶의 심리학자가 되지 못할까? 우리는 한때 얼마나 옳았는가? 또 나중에 돌아보면 얼마나 틀린가?
삶은 발견하는 것이다. 자신이 기대한 것이 아니라
기대하지 않았던 것을. 인생이 주는 가장 큰 선물은 ‘다른
인생’이다. 그 다른 인생의 기쁨은 부스러기로 즐기는 것이
아니다.
(31)
예민한 영혼으로 태어난 것은 신의 실수가 아니라 축복이다. 관계
심리학자들이 말하듯이, 예민함은 바로잡아야 할 심리 상태가 아니라 특별한 재능이다. 섬세한 감각으로 다른 이들의 놓치는 현상의 이면을 보고, 울림 있는
내면세계를 가지며, 문학과 예술에 감동받는다. 그런 사람은
타인에 대해서도 뛰어난 감응력을 갖는다. 예민한 사람은 그 예민함으로 인해 고통받기도 하지만 그 예민함
덕분에 세상을 더 심층적으로 바라본다. 꽃을 보고자 하는 사람에게는 어디에서 꽃이 보인다. 화가 앙리 마티스의 명언이다.
(44)
한 사람으로 하여금 자신이 환영받는다고 느끼고, 자신의
이야기를 귀 기울여 들어 준다고 느끼고, 지지받는다고 느끼게 하는 것만큼 위대한 일은 없다. 친절은 상담료를 받지 않는 심리치료이다. 칼 융이 말했듯이, 모든 이론을 알고 심리 기법에 통달한다 해도 한 인간 영혼을 대할 때는 단지 따뜻한 인간이 될 수 있어야 했다. 상실의 깊이는 저마다 다를지라도 그 상실감은 다른 형태로 다가오는 사랑에 의해 회복될 수 있다. 불완전한 인간을 완전하게 만드는 것은 사랑이다.
(103-104)
때로는 온 존재가 부서지는 경험을 통해 자신이 누구라는 굳센 생각을 내려놓을 때 우리는 비로소
진정한 자신이 될 수 있고 전체와 하나가 될 수 있다. 나는 불행한 인간이 아니다. 단지 불행한 순간이 있을 뿐이다. 나는 우는 인간이 아니다. 단지 우는 순간, 웃는 순간이 교차할 뿐이다. ‘불행한 사람, 화난 사람, 과거의
어떤 사람’이 나라는 고정된 생각은 스스로를 가두는 감옥이다.
(122-123)
해 버린 일에 대한 후회는 날마다 작아지지만, 하지
않은 일의 후회는 날마다 커진다. 우리의 마음을 아프게 하는 것, 생의
저녁까지 우리를 따라다니는 것은 하지 않은 일이다. 하찮은 일들과 소란한 만남들 때문에 언제까지나 뒤로
미룬 일, 주위의 만류와 일반화의 논리 때문에 포기한 일, 안전한
영역 밖으로 나가지 않기 위해 자신의 진짜 감정과 진실을 감춘 일이 그것이다. 그렇게 해서 흥미진진하고
의미로 채워진 영화 같은 삶을 유예시키고 관객석에서만 살아간 것이다. 나의 삶은 내가 최초로 시도한
삶은데도.
(130-131)
반복해서 하는 행위가 우리의 삶을 결정짓는다. 아리스토텔레스의
말처럼, 특출함은 행위가 아니라 습관의 결과이다. 창조적이
되는 비밀은 ‘창조적이 될수록 더 창조적이 된다.’는 것이다. 무엇인가를 창조하려면 자신이 틀릴 수도 있다는 두려움을 버려야 한다. 미국
팝아트 선구자 앤드 워홀은 말했다.
“예술 작품을 만든다는 생각을 하지 말고 그냥 완성하라. 그것이 좋은지 나쁜지, 좋아하는지 싫어하는지는 다른 사람들이 결정하게
두라. 그들이 결정하는 동안 더 많은 작품을 만들라.”
(186-187)
사람들은 상자 안에 살면서 그 상자에 맞추지 못하는 사람을 문제 있다고 여긴다. 그래서 감수성이 날카롭고 낯가림이 심해 사회 적응자처럼 살아갈 수 없을 때,
아무리 해도 세상에서 말하는 행복에 접근하기 어려울 때 우리는 터무니없이 자신이 잘못되었다고 여긴다.
상자 안데 맞지 않으면 상자 밖으로 나와야 한다. 나간다고 죽지 않는다. 강물은 강폭이 좁다고 불평하지 않는다. 그저 넘쳐 자신의 길을 만들
뿐이다.
세상의 기분이 자신의 갈망을 채워 주지 못한다면 그때가 바로 자신의 길을 만들어야 할 때이다. 자신과 맞지 않은 사람을 만나고 있다면 자신을 그 사람에게 맞출 것이 아니라 자신과 맞는 사람을 만나야 한다. 자신이 아닌 모습으로 사랑받는 것보다 자기 자신이 되어 미움받는 것이 덜 위험하다. 다른 사람들을 잃는 것보다 더 두려운 일은 자신을 잃어버리는 것이다. 현실
적응자가 되지 말고 마법사가 되어야 한다.
(191)
그렇다. 한 가지 길을 선택한다는 것은 다른 많은
길을 ‘가지 않은 길’로 남겨 두는 것을 의히한다. 삶은 선택인 동시에 포기의 길이다. 나는 결국 시인의 무화과를 선택했고, 특파원이나 사진작가나 다른 멋진 미래들은 신문지처럼 접어 안쪽 호주머니에 넣었다. 이것은 단지 열 편이나 스무 편의 시를 쓰고 나서 다른 길로 간다는 것이 아니었다. 새벽부터 정오까지 글을 써야 함을 의미했으며, 정오부터 저녁까지
다음 글에 대해 고민해야 함을 의미했고, 병원 신세를 지든 자신의 예민함에 질리든 단어들을 수정하고
있어야 함을 의미했다.
(218)
‘사람들은 죽는 것을 원하지 않는다. 죽으면 더 이상 불평할 수 없기 때문이다.’라는 말에 나는 동의한다. 긍정적인 감정이 좌뇌에서 간단히 처리되는 반면에 부정적인 감정은 우뇌에서 훨씬 많은 분석과 사고 과정을 거친다고
뇌신경학자들은 말한다. 그래서 우리는 행복한 감정보다 불쾌한 감정과 사건을 묘사할 때 더 논리적이고
강한 말들을 사용한다. 그리고 그렇게 발달한 우뇌는 부정적인 것을 발견하는 일이 습관이 된다. 그것이 인간 뇌의 자연스러운 현상이라 할지라도 우리에게는 선택권이 있다. 동화가
필요한 순간이 바로 그때이다. ‘학자처럼 공부하고 동화의 주인공처럼 살라’는 말은 소중한 금언이다.
(235)
통증을 치유하는 유일한 방법은 통증을 외면하지 않는 것이고,
그 통증을 거치면서 성장하는 일이다. 트워스키 박사는 말한다.
“불편함과 갑갑함을 느끼는 시간들은 당신이 성장할
시기가 되었음을 알려 주는 신호이다. 이 역경을 제대로 활용하면 그것을 통해 성장할 수 있다.”
(240)
나는 곳 그 도시를 떠났기 때문에 그 후 두 사람이 어떤 여행을 펼쳐 나갔는지 알지 못한다. 낯선 여행을 주저하던 여성도 ‘잘못된 여행은 없다’는 것을 깨닫고 배낭끈을 단단히 여미고 떠났을 것이다. 훗날 자신의
여행을 뒤돌아 볼 때, 망설이며 시간을 보냈기를 바라는 사람은 없다.
여행이 불완전한 자유라 불리는 이유는 여행은 실패의 연속이지만 그 길들이 우리를 만들어 나가기 때문이다. 실패를 포함하지 않는다면 여행이 아니다.
(247-248)
어느 날 스승이 그를 불러 물 한 잔을 가져오게 시켰다. 그리고
그 물에 소금 한 줌을 타서 마시게 하고는 물었다.
“물 맛이 어떤가?”
제자는 얼굴을 찡그리며 말했다.
“너무 짜서 마실 수가 없습니다.”
이번에는 스승이 근처 호숫가로 그를 데리고 갔다. 그리고
맑은 호수에 똑 같은 소금 한 줌을 뿌리고는 호수의 물을 한 모금 맛보게 했다. 물맛이 어떠냐고 묻자, 제자는 미소 지으며 말했다.
“시원합니다.”
“짜지 않느냐?”라는
스승의 물음에 제자는 “전혀 짜지 않습니다.”라고 대답했다.
스승은 제자의 손을 잡고 말했다.
“이 차이를 알겠는가? 불행의 양은 누구에게나 비슷하다. 다만 그것을 어디에 담는가에 따라
불행의 크기가 달라진다. 유리잔이 되지 말고 호수라 되라.”