정신의 삶 1 - 사유 푸른숲 필로소피아 12
한나 아렌트 지음, 홍원표 옮김 / 푸른숲 / 2004년 2월
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구판절판


정신의 삶을 읽다. 아렌트의 인간의 조건과 상응한다고 하는데, 본래는 사유, 의지, 판단의 3부작으로 기획되었다고 한다. 인간의 조건이 활동적 삶의 노동, 작업, 행위의 3부작이라면 이 책은 정신의 삶으로서 3부작인 셈이다.

 

그러나 불행하게도 아렌트의 돌연한 사망으로 완성되지는 못했고, 그래서 3부인 판단은 쓰여지지 못했다고 한다. 이런 이유로 사람들은 아렌트의 유고 글들을 통해 판단을 추론할 수밖에 없는데...

 

이 책은 사유에 대해서 쓰고 있다. 무엇이 인간을 사유하게 했는가라는 장을 보면, 아렌트는 우리가 사유하게 된 원인을 그리스, 로마 등을 통해 찾고 있다. 그리스에서는 경외로 인해서, 로마에서는 두려움에 의해서 사유를 하게 되었다고 하는데, 사유는 이원성을 기반으로 하고 있다는 점만이 기억될 뿐이다.

 

현상세계와 나 사이의 간격을 인정하고, 이 간격을 메꾸려는 노력이 바로 사유의 활동이라고 한다면 사유는 행위와 뗄레야 뗄 수 없게 되고, 이 사유는 언어를 통해서 나타나기에 우리는 언어에 대해 관심을 가질 수밖에 없다고 한다.

 

특히 언어의 발현 중에서도 은유에 집중하고 있는데, 은유는 보이지 않는 대상을 보이게 만드는 언어능력이기 때문에 중요하다고 한다.

 

그리고 이 사유없음이 얼마나 끔찍한 일인지 중간에 언급되어 있는데, 무사유가 판치는 사회에서는 기존의 규정을 지키려는 모습만이 나타나기에, 그 규정에 대한 비판적인 사유를 하지 않기에 사람들을 쉽게 광기로 이끌 수 있다는 말들이 문제적이다.

 

그러나 정신의 삶은 상당히 철학적이다.

 

소크라테스부터 니체, 하이데거 등을 알아야 잘 이해할 수 있다. 여기에 칸트와 헤겔은 기본적으로 공부해야 하고.

 

방대한 서양철학의 흐름이 머리 속에 들어있을 때 아렌트의 이 책을 쉽게 읽을 수 있다고 본다. 이 책에 대학 강의 자료였다는 점이 일반인들이 읽기엔 무리하는 생각이 들기도 하고. 나역시 잘 이해하면서 읽었다고 할 수 없다.

 

하지만 정신에 대해서, 사유에 대해서, 의지에 대해서, 그리고 우리 판단에 대해서 고민을 해야 한다. 사유없음이 얼마나 세상을 안 좋게 만드는지 이미 겪었기에, 의지는 이미 다른 대상을 전제하고 있기에 우리는 정신의 삶을 추구하는 아렌트의 고민을 공유해야 한다.

 

너무 어렵게 생각하지 말고, 왜 우리는 사유를 해야 하는가. 이 사유가 의지와 판단과 어떻게 관련이 되며, 내 의지와 판단은 공적인 삶과 어떻게 연계되어야 하는가 하는 고민을 하면 되지 않을까 하는 생각을 했다.

 

사유가 나와 또다른 나와의 대화라면, 그래서 사유하지 않는 인간 정신은 죽은 것이라면, 우리는 끊임없이 사유해야 한다. 그 사유를 하는 발판, 아니 사유에 대한 발판이 바로 이 책이리라.    

 

 

덧글

 

불행하게도 이 책, 품절이라고 나온다. 아렌트 읽기가 열풍이라고 하더니, 시중에서 쉽게 구할 수 없으니, 인문학적인 공부를 하기 힘든 세상인가 보다. 사유를 세상이 방해하고 있는지...그래도 헌책으로 구할 수 있다. 충분히...


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과거와 미래 사이 - 정치사상에 관한 여덟 가지 철학연습 푸른숲 필로소피아 13
한나 아렌트 지음, 서유경 옮김 / 푸른숲 / 2005년 11월
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품절


과거와 미래 사이라는 제목으로 묶인 이 책은 아렌트의 글 8편이 소개되어 있다. 과거에 대한 이야기와 현재에 대한 이야기 그리고 인류의 미래에 대한 이야기라고 할 수 있는 글들이 혼합되어 있는데, 아렌트는 과거를 이야기해도, 미래를 이야기해도 결국은 바로 지금, 내가 서 있는 자리인 현재를 중시하고 있다.

 

무한한 미래로 뻗어나갈 수 있는 행위의 순간이 시작되는 점이 바로 현재이며, 이 현재는 인간이 지닌 필멸성으로부터 인간을 무한으로 확장시켜 나갈 수 있게 한다고 한다. 결국 현재는 과거를 통해 결정되지도 않고, 미래로부터 규정당하지 않으며, 이 과거와 미래의 틈새에서 자신의 사유와 행위로 인해 무한을 향해 뻗어나가는 시간-공간이라고 할 수 있다.

 

지금 내가 살고 있는 곳에서 내가 제대로 살고 있나를 판단하는 기준으로 삼을 수 있는 조건이 무엇일까를 고민해야 하는데, 이를 사유를 통해서 또는 행위를 통해서 해야 하지 않을까 하는 생각이 들기는 했는데...

 

워낙 철학적인 내용이고, 서양의 문화,철학 전통이 이 글들에 녹아 있어서 읽기가 녹록치 않은 책이다. 아렌트의 글들이 대부분 쉽지 않듯이 이 글들도 쉽지 않은데, 서문 부분이 가장 마음에 들었다고나 할까? 아렌트의 독특한 현재관이. 카프카를 인용하여 이야기하고 있는 그 부분이.

 

권위, 자유, 교육, 문화를 다루고 있는 글들은 그 한 편 한 편이 독립적이기도 하지만, 읽다보면 연결고리가 있다는 생각이 들기도 하고, 지금 현재 교육의 위기를 말하며, 권위의 상실을 한탄하고, 문화의 상실을 이야기하는 우리 현실에서 이 글들을 곱씹을 필요가 있단 생각이 들었다. 교육은 세계를 판단하는 능력을 키워주어야 한다는 아렌트의 말, 그리고 권위란 강제도 아니고, 설득도 아니라는 말, 그렇지만 이 권위는 과거에 기대고(로마의 경우), 외부에 의존한다고 하는데, 지금 현재 우리나라 교육에서는 어떤 것에 기대어야 제대로 권위가 설까 하는 생각도 들었다.

 

법도, 전통도 많이 상실되었고, 인정받지 못하고 있는 현실에서 권위를 찾으려는 노력은 어려울 수밖에 없다는 생각이 들고, 이렇게 권위가 부정이 되었을 때는 아렌트의 말대로 정치행위를 할수밖에 없는데, 이 정치행위를 하는 장소가 공공영역이라면, 우리는 학교라는 공공영역에서 또하나의 규범, 권위를 만들어가는 행위를 할 수밖에 없다고 생각되는데...

 

이런 행위로 나아가기 위해서는 용기가 필요하다는 말, 자신의 생활에 안주하지 않고, 공적 영역에 자신을 온전히 던지고, 타인의 관점에서 생각할 수 있는 능력을 지니고 타인과 만남을 가진다는 사실에는 용기가 필요하고, 이런 용기야 말로 행위의 기본 요소라는 생각...

 

권위, 문화, 교육이 위기에 처한 우리 현실에서 이러한 용기를 가지고 행위를 해야만 하지 않을까 하는 생각. 그럴 때 자유가, 즉 시작으로서의 자유를 우리가 갖추지 않을까 하는 생각을 했다.

 

아렌트는 시작할 수 있는 능력, 그를 자유라고 보았고, 인류의 행위를 이야기할 수 있는 능력을 우리가 필멸의 존재에서 다른 존재로 나아갈 수 있는 능력이라고 보았기에, 우리는 이들을 명심하고 용기있게 시작해야 한다.


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전체주의의 기원 2 한길그레이트북스 84
한나 아렌트 지음, 이진우, 박미애 옮김 / 한길사 / 2006년 12월
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한 권으로 묶였으면 상당히 읽기 힘들었으리라. 다행히도 출판사가 두 권으로 분리해서 읽기가 그나마 쉬웠다고 할까?

 

반유대주의와 제국주의가 1권에 실린 내용이었는데, 이는 상당히 인내심을 필요로 하는 읽기였다. 반면에 2권에 실린 전체주의에 대한 내용은 그래도 우리 시대와 가깝다는 점에서 읽기가 앞부분 보다는 조금 수월했다고나 할까.

 

읽어가면서 이런 전체주의가 과연 히틀러와 스탈린에게만 해당할까 하는 생각이 들었다. 물론 전체주의가 다른 사람들을 하나의 인간으로 묶어버리고(이는 개성이 없는 인간으로 동질화 한다는 말이다), 또한 국가나 민족의 구분을 인정하지 않고, 하나의 국가, 하나의 인종을 추구한다는 점에서 요즘 다시 나타날 가능성은 없다고 볼 수 있지만 말이다.

 

아렌트가 말하는 전체주의와 동일한 전체주의는 나타날 수가 없다. 이미 최첨단 기기들을 통해 이러한 일들이 불가능해졌다고 해야 한다. 그러나 반대로 생각하면 최첨단 기기들 때문에 이러한 일이 가능할 수도 있지 않을까 하는 생각이 들었다.

 

폭력을 통해서, 테러를 통해서, 아니면 강제수용소를 통해서, 커다란 거짓을 통해서가 아니라 자연스럽게 최첨단 기기들을 통해서 말이다.

 

이미 세상은 국경이 의미없어졌고(그놈의 자유무역협정!으로 관세라는 국경을 철통처럼 지키던 장벽이 사라지고 있으며, 교통수단의 발달로 어디든 갈 수 있는 상황이 되었으니), 언어도 이상하게 하나로 통일되어 가고 있으며(이게 축복일지, 재앙일지는 아무도 알 수 없다), 사람들은 점점 정치에서 멀어지고 있으며(정치라는 행위를 하는 순간은 투표용지에 기표할 때뿐이라는 자조섞인 말도 있지 않은가), 자신만의 생각을 잃어가고(세상의 미는 표준이 되어 있고, 질병 또한 표준화되어 있으며, 입고 있는 옷들과 신발, 또 먹는 음식까지 이상하게 개성이 있어야 한다면서, 개성을 말살하고 있지 않은가) 있지 않은가. 인종이야 세계는 하나라는 구호로 뭉쳐지고 있으니, 인종차별은 불가능한 시대라고 보아야 하지만, 인종차별이 없는 대신, 하나의 인종으로 통일되어 가고 있지 않은가 하는 우려가 생기기도 한다.

 

그러면 더 쉽게 세계를 하나로 만들려는 운동이 성립하지 않을까? 이거 갑자기 소설 속의 '빅 브라더'가 뛰쳐나오지 않을까 하는 생각이 든다. 이러한 '빅 브라더'가 존재하는 세상은 이미 전체주의라고 보아야 하지 않을까...

 

너무 거창하다.. 그렇담 우리나라는? 아니 바로 우리랑 같은 민족인 저 위쪽에 있는 나라는?

 

이 책을 읽으면서 어쩌면 북한 사회를 분석하는 틀로서 아렌트의 이 전체주의 논의가 유용하지 않을까 하는 생가고 들었다. 물론 차이점도 있지만, 유사점이 더 많다는 생각이 들었고, 우리나라도 국민들을 숫자로 통제하고 있는 면에서는, 그것도 대다수 국민들이 별다른 저항도 없이 그 속에서 안주하고 있으니, 이제는 주민번호라는 숫자뿐만이 아니라, 전자주민증이라는 칩으로 국민을 통제하려고 하니, 도처에 까려 있는 폐쇄회로 테레비전을 보아도, 어떻게 해야 하나 하는 생각이 드니 말이다.

 

하지만, 우리는 아직 개성을 잃지 않았으니, 또한 우리의 언어를 잃지 않았으니 전체주의에 빠져들지 않았다고 위안을 삼는다. 우리는 아직도 시작할 수 있는 능력이 있으니 말이다. 아렌트가 말했듯이 "정치적으로 시작은 인간의 자유와 동일한 것(284쪽)"이니 말이다. 우리는 아직도 시작할 능력이 있으니 전체주의의 위험을 벗어날 수 있으리라. 

 

법적으로, 도덕적으로, 그리고 마지막으로 인간의 개성을 없애려고 하는 운동이 전체주의라면 우리는 법적으로, 도덕적으로 우리의 인격을 확보해야 하며, 어떤 순간에도 나라는 개성을 잃지 않도록 해야 한다. 즉 우리는 전체 인간으로 존재하되, 개별적으로도 존재하는 인간이 되어야 한다. 개별적 인간, 이는 나와 남을 함께 볼 수 있는 인간이고, 남과 대화를 할 수 있는 인간이고, 자신의 이야기를 만들어갈 수 있는 인간이다. 

 

그렇지 않고 나를 남에게 맡기는 순간, 전체주의는 한걸음 다가오게 된다. 이를 명심하자.

 

내 멋대로 읽은 아렌트의 전체주의의 기원2. 


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전체주의의 기원 1 한길그레이트북스 83
한나 아렌트 지음, 이진우, 박미애 옮김 / 한길사 / 2006년 12월
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다수가 소수를 지배하는 사회라고 해야 하나, 아니면 소수의 의견을 받아들일 수 없는 사회라고 해야 하나.

 

우리가 다수결 원칙이라고 하는 민주주의 원리라고 알고 있는 제도가 자칫하면 전체주의라는 독재보다 더한 제도로 귀결될 수 있다는 사실을 얼마나 알고 있을까.

 

이러한 전체주의에서는 자신의 의견을 관철할 수 있는 장소를 상실한 사람들이 있고, 이들은 자신의 국적을 상실한 무국적자가 된다고 한다. 이들은 어떠한 저치적 지위도 갖지 못한 집단이 된다. 그래서 인류에게서 추방당한 사람이라고 할 수도 있다.

 

이러한 전체주의의 기원을 찾는 노력을 한 사람이 바로 아렌트이고, 이 결과물이 바로 이 책이다. 한 권으로 나왔으면 좋았을테지만, 워낙 방대한 분량이라 두 권으로 분책을 했다.

 

1권에서는 반유대주의와 제국주의를 다루고 있으며, 2권에서는 전체주의를 다루고 있다.

 

전체주의의 기원을 반유대주의에서 찾고 있고, 이를 기초로 유대인 학살이 일어나게된 과정을 추적하고 있으며, 제국주의가 어떻게 해서 발생했고, 어떤 의미를 지니고 있는지 추적하고 있다. 이러한 추적을 통해서 장소를 상실한 사람들이 어떻게 배제되고 탄압당하는지를 보여주고 있다.

 

그렇다면 우리는 이러한 배제, 탄압을 어떻게 극복해야 할까를 고민해야 한다. 역사는 반복되지 않는다고 하지만, 그 말이 사실이 아닐 수도 있단 생각이 들지 않는가?

 

세계1차, 2차 대전과 심각한 대량학살을 겪고도, 2000년대인 지금에 이르러서도 과연 우리는 이를 극복했다고 볼 수 있는가 하는 질문을 하면 아니다라는 대답이 나올 가능성이 더 많다.

 

얼마나 많은 민족간의 갈등이, 인종간의 갈등이, 종교적인 갈등이 지금도 일어나나고 있는지, 우리는 헤아릴 수조차 없다.

 

이유는 무엇인가? 다름을 인정하되, 같음을 찾는 노력을 하지 않는 사회이기 때문이지 않을까? 다름을 낯섬으로 받아들이면, 이 낯섬은 곧 두려움을 유발하고, 두려움은 이를 벗어나기 위해 낯선 상대방을 제거하려는 움직임으로 나타나게 된다.

 

그러한 움직임이 바로 우리 집단을 공고하게 만들고, 다른 집단을 배제, 탄압하게 하게 되는데... 인간이 이 지구상에서 자연의 위협을 극복하는 과정에서 자연을 정복하는 길로 나아갔듯이, 다른 집단에게도 이와 같은 일을 취한다고 한다. 이 책에 의하면...

 

그렇다면 우리는 낯선 존재를 봤을 때, 우선 낯선 존재에게서 다름을 찾기 보다는 같음을, 비슷함을 찾으려는 노력을 해야 한다. 같음을 전제한 다름은 함께함으로 나아갈 수 있다고 생각하기 때문이다.

 

이 함께함은 서로가 서로를 온전히 인정한 상태에서 자신의 전존재를 거는 모험이 될 수 있는데, 이를 실행하지 않으면 배제, 탄압이 반복될 수밖에 없다.

 

반복의 고리를 끊지 않으면, 인류는 지난 역사에서 아무것도 배우지 못한 상태가 될텐데...

 

전체주의를 국가간의 문제들로만 보지 말고, 한 국가안에 있는 다른 집단들과의 관계로도 살펴보면 과연 우리는 전체주의를 벗어나고 있는가 하는 질문을 하게 된다. 우리는 이 질문을 하고 이 질문에 대한 답을 찾아야 한다.

 

그것이 민주주의다. 전체주의를 견제하는.


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예루살렘의 아이히만 한길그레이트북스 81
한나 아렌트 지음, 김선욱 옮김 / 한길사 / 2006년 10월
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누가 말했다고 하지, 나이 40이 되면 자신의 얼굴에 책임을 져야 한다고. 자신이 살아온 인생이 얼굴에 드러나게 된다고. 가끔은 그래서 얼굴이 험악한 사람을 보면, 그 사람 자체도 험악하겠다고 지레 짐작하는 경우가 많지 않은가. 마찬가지로 세계적인 범죄를 저지른 사람에게 우리는 그가 그 자신의 모습에서 악을 드러낸다고 생각하지 않는가. 하지만 막상 그 사람 얼굴을 보면 그냥 우리 주변에서 흔히 볼 수 있는 평범한 사람일 경우가 많지 많았던가.

 

억압을 일삼는 독재자들도 자신의 집에서는 다정한 사람이듯이, 악은 그렇게 겉으로 확연히 드러나지 않는다. 아니, 보통 악은 우리 곁에 있다. 우리가 의식하지 못하는 사이에 악은 우리에게 다가와 자신의 존재를 알리게 된다.

 

악의 평범성이라는 지금은 흔하게 쓰는 이 말이 처음에는 아마도 충격이었나 보다. 그래서 많은 논의를 불러일으킨 책이기도 하겠고.

 

여기서 아이히만이라는 사람은 악의 평범성을 대표하는, 생각못함과 다른 사람의 처지에서 생각할 수 없음의 전형으로 나온다. 그러나 이 책을 읽으면 이는 이미 과거의 일이 아님을 알 수 있다. 아렌트가 이야기하듯이 인류의 역사에서 한 번 일어난 일은 언제고 다시 일어날 가능성이 있지 않은가.

 

자신은 옳다고, 법과 명령에 의해 성실하게 일할 뿐이라고 하지만, 그 성실이 결국 다른 사람들, 그리고 이 지구에 해를 입히는 행동이라는 사실을 인식하지 못하는 사람들. 그런 사람들이 지금도 많지 않은가.

 

언제고 어디서고 적용될 수 있는 이 악의 평범성이라는 말을, 우리는 그냥 지나쳐서는 안된다. 아니 악의 평범성이라는 말 대신에, 생각못함과 다른 사람의 처지에서 생각할 수 없음이라는 이 두 말을 사용해야 한다.

 

자신이 하는 일이 지구에, 인류에 어떤 영향을 줄 수 있는지, 또는 자신의 행동을 자신의 이성으로 판단했을 대 옳은지, 옳지 않은지 생각할 수 없다면 우리는 언제든지 아이히만이 될 수 있기 때문이다.

 

특히 과학기술이 엄청난 속도로 발전하고 있는 이 때, 하나하나의 기술들이 단지 어느 지역에 국한되지 않고, 전지구적으로 연결되어 있으며, 한 지역에서의 문제가 지구의 문제가 되는 이 때에 내가 하는 일이 어떤 의미가 있는가를 지구적인 관점과 인류적인 관점에서 생각할 수 있는 능력을 갖추지 못한다면 아이히만은 또 나타날 수 있다는 사실을 명심해야 한다.

 

얼마나 많은 일들이 일어나고 있는가? 이를 다만 법, 규칙과 명령에 충실했을 뿐이라고만 하면서 자신을 정당화할 것인가.

 

자신의 일이 얼마나 많은 영향을 끼치는지 알고 싶으면 이 책을 한 번 읽어보라. 자신의 업무(?)에 아무 생각도 하지 않고, 충실하게 임한 사람이 인류에 어떤 악영향을 끼쳤는지 알 수 있을테니 말이다.

 

아렌트의 글들이 대부분 어려운데, 이 책은 그 중에서도 가장 이해하기 쉽다. 아마도 재판의 기록으로서, 보고서 형식이기 때문이기도 한데, 그럼에도 많은 생각할거리를 제공해 주고 있는 책이다.


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