일상에서 철학하기 - 낯익은 세상을 낯설게 바꾸는 101가지 철학 체험
로제 폴 드르와 지음, 박언주 옮김 / 시공사 / 2012년 9월
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철학

무슨 구름 따먹는 얘기 같이 들리면, 그것은 우리가 철학에 대해 선입견을 갖고 있기 때문이다. 철학은 아무나 하는 학문이 아니라, 철학자라는 아주 특수한 집단만이 하는 학문이라는.

 

그러나 과연 그럴까? 영어를 분석해보면 철학은 지에 대한 사랑이라고 하지 않나? 그냥 무언가를 추구하면 그것이 바로 철학이다.

 

그런데도 우리는 철학을 어려워한다. 이유가 무얼까? 그것은 바로 우리가 일상에 함몰되어 있기 때문이다. 먹고 사는 문제에서 벗어나지 못하고 있기 때문에 철학이라는 말이 우리에게서 멀어지고 말았기 때문이다.

 

그렇담 철학은 무엇일까?

 

낯설게 하기

바로 이것이다. 늘 바라보는 나를 다른 모습으로 바라보기. 내가 늘 하던 일을 낯설게 바라보기. 낯설게 느끼기. 어? 하는 느낌이 드는 순간, 우리는 철학의 세계에 들어간다. 철학이란 자명하다고 생각한 일들이 자명하지 않다는 사실을 인식하는 순간 우리에게 다가오기 때문이다.

 

어떻게 낯설게 하나? 그것에 대한 이야기가 바로 이 책에 나와 있다. 그것도 무려 101가지씩이나.

 

어떻게 생각하면 참 엉뚱한 발상이다. 그러나 철학이란 바로 이런 엉뚱함에서 낯설음이 생기고 낯설음에서 발생하지 않나?

 

처음을 보자. 내 이름 불러보기. 세상에 자기 이름을 불러보기가 일상에서 철학하기의 첫장면이라니... 그러나 내가 내 이름을 불러본 적이 얼마나 많을까 생각해 보면, 거의 없다. 내 이름은 불려지기만 했지 스스로 부르는 경우는, 그것도 큰소리로 부르는 경우는 없기 때문이다. 자기 이름을 부르다 자신의 다른 존재를 깨닫게 되니, 철학의 낯설음, 자기 이름을 부르는 일에서 시작하는 것이 타당하다는 생각이 든다.

 

그러면 마지막은 섬세한 애무를 탐험하기이다. 자기 이름으로 시작해서 자신의 몸을 구체적으로 느끼는 과정, 이것도 역시 자신을 또 하나의 자기로 분리시켜 놓고 느껴보는, 낯설음의 일종이다.

 

소크라테스

가 생각이 났다. 철학자하면 배운 것이 늘 소크라테스니... 그런데, 소크라테스를 우리 어릴 적에 소쿠리 장수라고 했던 일이 생각났다. 왜 우리는 소크라테스를 소쿠리 장수라고 했을까? 발음이 비슷해서이기는 하겠지만, 일견 생각해보면 소크라테스가 소쿠리 장수인 것이 맞겠다 싶다. 소쿠리에 철학을 담는.

 

우리의 일상에서 많은 일들이 사실은 철학이라는 사실을, 그래서 소크라테스는 존재하는 일들을 낯설게 보게 하지 않았던가. 그의 대화법이든, 산파술이든, 이는 자신이 알고 있는 지식이 사실은 정확하지 않음을 깨닫게 했으니... 그는 소쿠리에 그러한 지식들을 담아, 그것을 사람들 앞에 내놓음으로써 자신의 무지를 깨닫게 하는 사람이었으리라.

 

이런 소크라테스와 관계되어 또 하나

배부른 돼지보다는 배고픈 소크라테스가 되라는 말. 이 역시 일상에서 낯설음을 경험하라는 말이다. 배부른 돼지라는 소리는 일상에서 벗어나지 못하는 오로지 동물적 인간을 의미하기도 하겠지만, 일차원적인 인간, 즉 자신을 낯설게 바라보지 못하는 인간을 의미하기도 한다. 이런 인간은 평생토록 철학과는 거리가 먼 삶을 살게 되고, 이는 자신을 성찰할 능력도 기회도 얻지 못하는 삶을 산다는 얘기가 된다.

 

그래서 이 책은 배고픈 소크라테스가 되어 보라고 우리를 유혹한다. 그러면 다른 세상이 보일 것이라고. 한 번 해보라고. 무엇이 두렵냐고, 우리가 그냥 할 수 있는 일들인데...

 

그래, 여기에 나온 101가지 방법들은 참 황당하기도 하다. 이게 뭔 철학이야? 하기도 한다. 그러나 철학 맞다. 철학이 별거던가? 자신을 낯설게 바라보는 일, 그것이 바로 철학 아니던가.

 

또 이 책에 나온 101가지 방법, 참 쉽기도 하다. 우리가 마음만 먹으면 쉽게 할 수 있는 것들이다. 한 번쯤 해볼만한 일이다.


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철학, 역사를 만나다 - 세계사에서 포착한 철학의 명장면
안광복 지음 / 웅진지식하우스 / 2005년 12월
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절판


지금은 무슨 시대일까?

 

이 세상이 과연 철학의 시대였던 적이 있었던가? 이런 질문을 던지면, 제자백가 시대가 있지 않았냐, 서양에서도 칸트, 헤겔 등이 살았던 시대를 철학의 시대라고, 아니 그리스 시대를 철학의 시대라고 할 수 있지 않냐고 반문할 수도 있다.

 

철학의 시대가 있었음은 그 시대가 격변의 시대였음을 말한다고 할 수 있다. 격변의 시대에 사람은 어떤 존재인가, 어떻게 살아야 하는가를 추구하는 학문이 나타날 수밖에 없고, 이런 학문이 사람들에게 길을 인도해주는 역할을 하기도 하기 때문이다. 그리고 이런 학문을 우리는 철학이라고 한다.

 

따라서 이 책의 제목처럼 철학과 역사의 만남은 당연한 일이다. 오히려 역사와 만나지 않는 철학은 철학이 아니라 공허한 상상, 환상에 불과하리라.

 

그래서 철학은 현실에 대한 응전이라고 할 수 있으며, 그 응전이 시대성을 획득하면 역사성까지도 획득해서 지금까지 살아남게 된다.

 

그러면 과연 지금은 무슨 시대일까? 지금 우리에게 필요한 철학은 무엇일까 되묻지 않을 수 없다. 이렇게 되묻지 않는다면 철학에 대한 공부, 또는 철학 공부는 필요없게 된다.

 

오로지 자본이 판치는 사회, 그 자본으로 인해 사람들이 불행해지는 시대, 승자독식의 시대, 실명 신자유주의 시대에 우리는 어떤 철학을 지녀야 할까. 아니 우리에게 앞길을 제시해 주는 철학이 무엇일까 고민을 해야 한다.

 

그러한 고민을 생산적이고 발전적인 것으로 만들기 위해 우리는 과거를 되돌아볼 필요가 있다. 역사는 과거와 현재의 끊임없는 대화라는 말도 있듯이, 과거를 되돌아보는 일은 현재를 파악하는 일이고 미래를 인식하는 일이기 때문이다.

 

이 과거에는 역사만이 아니다. 바로 그 시대의 철학도 담겨 있다. 철학이 시대 정신이라면, 철학에는 그 시대의 모습과 그 시대를 헤쳐나가려는 노력이 온전히 담겨 있기 때문이다.

 

이 책은 그러한 시도를 하고 있다. 지금까지 인류의 역사에서 중요한 순간, 그 순간을 함께 했던 철학에 대해 이야기를 하고 있다. 즉 철학은 역사와 떨어질 수 없다는 사실을 역사적인 고찰을 통해 우리에게 알려주고 있는 것이다. 부제도 세계사에서 포착한 철학의 명장면이니 말이다.

 

총 16개의 철학 장면이 나온다. 민주주의의 꽃이라던 아테네부터.

 

사실, 이 책은 이런 아테네를 다루지 않고 스파르타를 다룬다. 지금의 개발독재와 비슷하다고, 그리고 그것은 오래가지 못한다고. 이렇게 이 책은 과거 철학을 이야기하지만 끊임없이 현재를 이야기하고 있다.

 

격동의 세계사 장면 장면에서 철학이 한 역할을, 그리고 그 철학의 의미를 쉽게 정리해서 전달해 주고 있다. 아마도 청소년들이 학교에서 또는 책을 읽으면서 들어보았음직한 철학자들, 아리스토텔레스, 아퀴나스, 데카르트, 공자, 노자, 헤겔, 마르크스, 니체, 비트겐슈타인 등에 대해, 그들의 철학 세계에 대한 자세한 주석보다는, 그 시대의 모습, 그 시대에서 요구하였던 사상, 철학에 대해서 알려주고 있어서 그리 어렵지 않게 철학을 접할 수 있다는 장점이 있다.

 

다만, 그 장점이 철학자와 역사에 대해서는 어느 정도 인식을 할 수 있지만, 정작 그 철학 자체에 대해서는 별로 말하지 못하고 있다는 단점이 있다. 장점이 단점이 될 수도 있지만, 처음 철학을 접하는 사람들에게는 이 단점이 오히려 장점이 될테니 철학에 처음 입문하는 사람이나, 청소년들에게 유익할 수 있다.

 

덧글

 

147쪽 로크를 이야기하고 있는 장면에서 '빈 서판' 이론을 이야기할 때, 사소하지만 중요한 용어 실수(사실은 조판 실수겠지만), 빈 서판(tabla rosa)라고 되어 있는데, 이는 빈 서판(tabla rasa)라고 해야 할 듯.


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스토리텔링 한나 아렌트 ROUTLEDGE Critical THINKERS(LP) 20
사이먼 스위프트 지음, 이부순 옮김 / 앨피 / 2011년 8월
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두껍지도 않은 책이다. 그리고 아렌트 전기도 아니다. 이 책은.

 

아렌트의 저작들에 대한 개론서라고 할 수 있는데, 단지 개론서라기보다는 아렌트 이론을 자신의 틀을 가지고 해석한 책이라고 해야 한다. 그런데도 두껍지 않은 이유는, 제목에 있는 스토리텔링에 있다고 볼 수 있다.

 

다른 논문처럼 정교하게 아렌트의 이론을 분석하고 비판하고 자리매김하지 않고, 그냥 아렌트 저작들에 대해서 이야기를 한다. 이야기 속에 자신의 관점을 집어넣고...

 

그래서 이 책은 아렌트의 저작을 다 읽은 사람이 읽으면 좋다. 자신의 생각과 비교할 수 있으므로.

 

아니면 거꾸로 아렌트의 저작을 읽으려고 생각한 사람이 읽어도 좋다. 아렌트의 저작에 대한 전반적인 이야기가 있으므로.

 

아렌트의 대표작이라고 할 수 있는 인간의 조건, 전체주의의 기원, 혁명론, 예루살렘의 아이히만, 그리고 정신의 삶 등을 중심으로 각 장을 나눠 이야기를 하고 있다. 여기에 문학작품까지도 곁들여서.

 

작은 책에 아렌트 사상을 모두 담고 있다고 할 수 있는 책이다.

 

다만, 저자가 이해한 아렌트이기에, 우리 자신이 아렌트를 어떻게 이해할 것인지를 정하는데는 조금 무리가 있을 수 있다.

 

이야기 하기는 자유와 관련이 된다고 한다. 이야기 하기 위해서는 자신을 사건으로부터 조금 떨어뜨려 놓아야 하기 때문이다. 그리고 사건을 바라보고, 판단하고, 이를 종합해서, 다른 사람의 생각을 고려하여 자신의 말로 이야기를 해야 한다.

 

하여 이야기 하기는 정치적인 활동이 되고, 자신의 삶을 남에게 드러내는 용기를 지녀야지만 가능하다. 여기에 또한 남을 인정한다는 약속과 사람은 누구나 자신만의 관점을 지니기에 서로 다르게 행동한다는 점을 이해하는 용서까지도 지녀야 하는 활동이다.

 

이런 활동을 아렌트는 자신의 저작을 통해 우리에게 알려주고 있다.

 

아렌트의 입문서라고 할 수 있는 이 책.

 

아렌트를 한 번 정리하고자 하는 사람은 읽어보야 할 책이라는 생각이 든다.

 

 

덧말

 

아렌트가 플라톤보다는 소크라테스를 지지한다고 했는데, 즉 소크라테스는 사람들 사이에 내려와 그들과 함께 생활하고 의견을 관철시키려는 모습을 지녔다면, 플라톤은 사람들을 떠나 사람들 외부에서 진리를 주입하려 했다고 그래서 아렌트는 소크라테스가 정치 활동을 하는 공적인 활동을 한 사람이라고 했는데...

 

왜 나는 이 책을 읽으면서 자꾸 아렌트는 소크라테스를 지지한다고 자신이 말하면서도 그 자신의 이론은 플라톤과 비슷할까 하는 생각이 들었다. 아렌트가 과연 자기의 이론을 사람들 곁으로 가지고 내려와 그들과 함께 토론을 했던가? 설득을 하려 했던가?

 

아렌트는 플라톤의 철학자처럼, 자 이것이 진리다. 너희들은 우상밖에, 그림자밖에 보지 못하고 있다. 그런 편견에서 벗어나야 한다고 말하는 것처럼 느껴지는 이유가 무엇일까?

 

그의 저작들이 우리들이 쉽게 접할 수 있는 이론으로 우리에게 다가오지 않고, 머리를 싸매고 공부를 해야 겨우 알듯한 이론으로 다가오기 때문일까?

 

그리스-로마 전통에 익숙해져 있는 서양 사람들도 이 아렌트를 쉽게 이해할 수 없다는 생각이 들었는데, 그건 이 책의 마지막 부분에 보면 알 수 있는데, 동양적 사고에 익숙한 우리에게는 아렌트는 소크라테스라기 보다는 이미 진리를 알고 있는, 그래서 우상을 섬기는 사람들과는 함께 할 수 없는 플라톤과 더 가깝지 않을까 하는 생각이 들었다.

 

어쩌면 아렌트가 무국적자로 살다가 미국에서 국적을 얻었기에, 그런 무국적자 체험이 아렌트로 하여금 인간사회에서 한 걸음 떨어져 관조하게 만들지 않았을까 하는 생각도 들었으니...

 

이래 저래 아렌트는 나에게는 어려운 철학자임에는 틀림없는데... 이 책을 읽어도 사실 정리가 안되긴 마찬가지다. 어쩌면 아렌트는 내 삶의 전체를 통해서 계속 반추해내야 하는 철학자인지도 모르겠다.

 

삶 전체를 통해 이야기를 만들어 전달할 수 있다면, 그 때는 아렌트를 이해했다고 할 수 있을까?


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정치의 약속 푸른숲 필로소피아 14
한나 아렌트 지음, 제롬 콘 편집, 김선욱 옮김 / 푸른숲 / 2007년 10월
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정치 철학자 아렌트. 그의 유고집이다. 그러므로 체계적이지는 않다. 그럼에도 아렌트의 사고 전반을 알 수 는 책이므로 읽어야 한다. 물론 쉽지는 않다. 앞에서 번역자의 해설과 뒤에 있는 편집자의 해설이 그나마 이해에 도움을 주지만, 하여간 상당히 고민하면서 읽어야 하는 책은 맞다. 그렇다고 읽기로 끝내서는 안된다. 읽기란 삶을 변화시키는 행위 아니던가.

 

그리고 읽기 자체가 아렌트의 말로 하면 정치 행위 아니던가. 우리는 자신만의 생각으로 책을 읽을 수는 없으니 말이다. 읽기란 곧 대화이고, 이 대화는 읽는 사람과 쓰는 사람의 대화이기도 하고, 읽는 사람 자신의 하나 속의 둘의 대화이기도 하고, 이 책을 읽은 사람, 또는 읽을 사람과의 대화이기도 하니, 읽기는 결국 자신의 관점을 다른 사람의 관점과 비교하는 행위가 되고, 이러한 행위는 바로 정치적 행위가 된다고 할 수 있다.

 

아렌트의 말을 인용해 보자.

 

정치는 인간의 복수성에 기초한다.(132쪽)

 

단수의 인간이 아니라, 복수의 인간이기에 정치가 필요하고, 우리는 정치에서 벗어날 수가 없다.  그렇다면 어떻게 해야 제대로 정치를 할 수 있나? 아렌트의 말을 또 인용하면 여기에는 판단이 필요하다.

 

정치 영역에서 우리는 판단 없이는 전혀 기능할 수 없는데, 정치적 사고는 본질적으로 판단에 기초하기 때문이다. (140-141쪽)

 

그렇담 어떻게 해야 제대로 된 판단을 할 수 있단 말인가? 이러한 판단이 가능해지기 위해서는 아렌트는 '우리의 삶과 연관된 우리의 사적인 경험과 가족적 연관관계에서 벗어남으로써만'(164쪽) 가능하다고 한다. 우리가 소위 정치가라고 하는 사람들이 이런 아렌트의 지적에서 얼마나 많이 벗어나 있는지는 말 안해도 다 알겠고, 이들은 공적 영역을 사적 영역으로 바꾸었기에 엄밀한 의미에서 말하면 정치 행위를 하지 않았다고 봐야 한다. 그러므로 이들은 정치가라고 할 수 없다.

 

이러한 아렌트의 관점에서 올해 우리나라를 생각해 보면, 우리에게 올해가 얼마나 중요한 해인지 알 수 있게 된다. 무려 선거가 두 번이나 있는 해이고, 이 선거가 지금 우리가 할 수 있는 정치적 행위의 가장 중요한 순간이라면, 국회의원과 대통령이라는 소위 정치가를 뽑는데 우리는 제대로 된 판단을 해야지만 올바른 정치행위를 하게 된다고 본다. 우리가 정치 행위를 제대로 하지 못한다면 우리는 아렌트가 말하는 이러한 정치가를 선출하지 못할테니 말이다.

 

정치가란 정당체제라는 우회적 방법을 통해 인민들의 대표자를 자처하며, 또한 국가 내에서, 필요하다면 국가에 대항해서 인민의 이해를 대표하는 사람이다. (185쪽)

 

자. 이런 사람을 정치가로 뽑아야 공화국이라고 할 수 있고, 우리들이 제대로 된 정치 행위를 했다고 할 수 있다. 그렇다면 이러한 정치 행위를 하기 위해서 우리에게 필요한 자세는 무엇일까? 바로 불편부당성이다. 불편부당성은 어느 쪽에 치우치지 않는, 편견을 극복하는, 그래서 우리의 의견으로 남들을 설득할 수 있는 자세를 지니고 행위함을 말한다.

 

불편부당성을 지니기 위해서는 거리를 둘 수 있어야 한다. 관조할 수 있는 능력, 여기서 판단이 나오고, 사유를 할 수 있는 능력이 생긴다. 즉, 이전투구 판에 끼어들어 함께 진흙을 묻히며 뒹군다면 우리는 행위에 매몰되어 제대로 된 판단을 할 수 없게 된다. 제대로 된 판단을 하려면 거리를 두어야 한다. 과거를 살필 수 있어야 하고, 미래를 생각할 수 있어야 하며, 과거와 미래 사이인 현재에 내 행동이 어떠해야 하는지를 사유해야 한다.

 

최소한 이야기꾼이 되어야 한다. 정치판을 보고, 그 정치판을 다른 사람에게 이야기해줄 수 있는 사람, 그는 정치판에서 거리를 두고, 불편부당성의 관점에서 판단을 하고, 그 정치판을 다른 사람에게 전달한다. 순간의 행위를 영원으로 기록하고, 이야기로 전달하게 된다. 이러한 이야기하기, 이건 엄청난 정치행위다. 그래서 우리는 정치에 관한 이야기를 해야 한다.

 

적어도 공약(公約)이 공약(空約)이 되지 않게 하려면 이야기할 수 있는 사람이 많아져야 한다. 이러한 이야기들이 널리 퍼지면, 공약(公約)이 공약(空約)이 될 수가 없다.

 

과거 747공약으로 대표되는 많은 공약들이 어떻게 되었는지 판단하고, 이야기 할 수 있다면, 올해 정치가라고 하는 사람들이 내걸고 있는 수많은 공약들의 실현가능성, 타당성을 판단할 수 있게 될 테고, 그렇다면 제대로 된 판단을 하게 됨으로써 우리들은 우리들 나름대로 정치 행위를 하게 된다.

 

정치, 국회의원에 출마하고, 무슨 무슨 정치 집단, 또는 정당에 가입한다고 해서만 이루어지지 않는다. 진정한 정치는, 이러한 행위들을 보고, 판단하고, 이야기하는 행위 속에 있다. 이 행위들이 서로 다른 사람들 사이에서 일어날 때 정치는 바로 우리 곁에 있게 되고, 이런 의미에서 우리는 '정치적 인간'이 된다.

 

우리 정치적 인간이 되자.


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칸트 정치철학 강의 푸른숲 필로소피아 9
한나 아렌트 지음, 김선욱 옮김 / 푸른숲 / 2002년 10월
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아렌트가 마지막으로 쓰고 싶었던 책이 "판단"이라고 한다. 사유-의지-판단의 3부작 가운데 마지막 부분을 완성하지 못하고 갑작스레 세상을 떠났다.

 

아렌트가 이 부분을 완성했다면 어떻게 썼을까? 아렌트 사상의 집대성이라 할 수 있는 이 부분이 어떻게 되었을까를 고민하는 사람들이 아렌트 사후에 그가 남긴 자료들을 바탕으로 엮은 책이다.

 

학생들과 함께 아렌트가 강의를 할 때 준비한 강의자료를 모아놓았다고 한다.

 

그리고 이 책의 뒷부분에는 이러한 아렌트의 정치철학에 대한 보론이 실려 있다.

 

사실, 아렌트도 어렵지만 칸트 또한 어려운 존재 아니던가?

 

칸트가 누군가? 우리에겐 "물자체"란 말을 만들어낸 사람으로만 기억되고 있지 않나? 인간은 어디까지 인식할 수 있나 하는 인식론의 선구자라고 할 수도 있고, 그래서 도저히 인식불가능한 존재를 "물자체"라고 한 사람.

 

어쩌면 시계처럼 정확한 삶을 살았다는 일화로 더 유명한 사람이기도 하고... 고등학교 윤리 시간에 그 놈의 정언명법인지, 가언명법인지 골머리를 썪이며 배웠던 사람이기도 한다. 난해함, 그 자체... 칸트는 나에게 물자체가 아니라 난해함 그 자체였다. 도대체, 이성과 오성이 어떻게 다른지, 여기에 감성이 나오고, 무관심, 취미 판단 등등

 

칸트의 삼부작이라던 순수이성비판과 실천이성비판, 그리고 판단력 비판은 읽으려고 해도 읽을 수 없는 거대한 산이었다.

 

그런데 칸트의 정치철학이라니...

 

아렌트는 칸트의 정치철학을 실천이성비판과 판단력비판에서 찾아내고 있다. 이 두 저작 중에 중심이라고 하면 판단력 비판이겠고...

 

그래서 판단을 중심으로 이야기를 전개하는데...

 

판단을 하기 위해선 나만이 아니라 남을 생각해야 하고, 남을 생각한다면 그를 불러들이는 상상력이 작동해야 하고, 이 상상력이 작동하기 위해서는 사적인 면을 제거한 공적인 면이 작동해야 하기에, 반성능력이 있어야 한다고 한다. 이게 무관심이다. 관심이 없다는 뜻이 아니라 사적인 관점에 치우치지 않는다고 생각해야 하는 말, 무관심이다.

 

그래서 공적영역에서 어떻게 생각하고 행동할 것인가에 대해 고민하고, 그 준칙을 마련하려는 노력이 칸트의 정치철학으로 나타난다고 볼 수 있겠는데...

 

무언가 확실히 정리되었다는 느낌은 들지 않는데, 그래도 조금은 어, 그래 하는 생각이 드는 책이다.

 

아마도 칸트의 삼부작을 읽은 사람은 이 책을 더 쉽게 이해하지 않을까 하는 생각을 한다. 다 이해하지 못해도 몇몇 구절들이 마음 속에 와닿는 책이니....

 

관조, 반성능력, 재현능력, 상상력... 이것들 얼마나 정치에 필요한가? 특히 사적인 관점을 떠난 공적인 관점을 취하고 그것에 기대어 판단을 해야 하는 상황, 이것이 정치적 상황이라면, 우리는 행위하는 정치가들을 위해 판단하고 알려주는 사람의 역할을 해야 하지 않을까 하는 생각을 하게 만든 책이다.

 

멋대로 읽어낸 아렌트 책.


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