향연.파이돈 니코마코스 윤리학 - 세계의사상 2
플라톤 외 / 을유문화사 / 1994년 11월
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절판


동성애에 관한 논란이 많고, 그에 대한 반대가 극심한 집단이 주로 기독교 단체던데, 가끔 다른 글에서 플라톤이 [향연]에서 했다는 말이 인용되곤 한다.

 

본래 인간은 남성-남성(태양), 여성-여성(지구), 남성-여성(달)의 짝으로 이루어져 있었다는 말. 이 책을 읽어보니 이렇게 표현되어 있다.

 

처음에는 성이 세 가지 있었지요. 지금은 남성과 여성의 두 가지 성이 있지만, 이 둘을 다 가지고 있는 제 3의 성이 있었습니다. 지금은 이런 것이 없습니다마는, 그 명칭만큼은 아직 남아 있지요. 즉 옛날에는 남여성, 즉 남성과 여성을 둘 다 가지고 있는 것이 실물로도 있었고, 명칭으로도 있었습니다. ... 성에 세 가지가 있고 사람의 모양이 이러했던 까닭은, 남성이란 것이 맨 처음에 태양에서 태어났고, 여성은 지구에서, 남성과 여성을 다 가지고 있던 남여성은 달에서 태어난 때문이지요. ... 저들은 무서운 힘과 기운을 가지고 있었고, 또 그들의 야심은 대단했습니다. 저들은 신들을 공격했습니다. (56쪽)

 

그래서 이 구절을 가지고 남성-남성이었던 존재는 남성을 원하고, 여성-여성이었던 존재는 여성을 원하고, 남여성이었던 존재는 서로 다른 성을 원한다고, 동성애는 자연스런 인간의 본성이라고. 플라톤도 그렇게 주장했다고. 그렇게 알고 있었다.

 

한데, 이 말이 소크라테스가 한 말이 아니다. 아리스토파네스가 한 말이다. 아리스토파네스가 한 말이란 의미는 플라톤의 주장은 여기에 있지 않다는 것이다. 즉, 플라톤은 사랑에 대해서 자기 주장을 하기 위한 한 발판으로 이 주장을 끌어들인 것이다.

 

물론 당시에 동성애가 광범위하게 퍼져 있었다는 것을 부정하지는 않지만, 이 논거가 동성애 찬성의 논거가 되기에는 부족하다는 생각이 든다. 오히려 뒤에 나오는 소크라테스의 말이 더 사랑의 본질에 가깝다.

 

문제는 소크라테스의 주장이 육체적 사랑을 넘어선다는데 있다. 뒤에 등장하는 알키비아데스가 소크라테스를 유혹하지만 소크라테스는 그 육체적 유혹에 넘어가지 않았다는 데 핵심이 있다. 그는 이미 육체적 사랑을 넘어선 것이다.

 

[향연]은 육체와 영혼, 이분법을 부정한다고 보아야 한다. 사랑에는 육체적 사랑이 있고 정신적 사랑이 있다고 고등학교 때 윤리 시간에 배웠다. 에로스와 아가페라고 배웠는데, 이런 구분이 무의미하다는 생각을 이 책은 하게 한다.

 

육체와 영혼의 사랑을 굳이 구분하지 않는다. 아름다운 육체를 사랑하는 것도 사랑이고, 영혼을 사랑하는 것도 사랑이다. 물론 플라톤은 이데아의 세계를 추구하기 때문에 육체는 사라질 것, 그림자에 해당하는 것으로 취급한다고 생각하기 쉽지만, 꼭 그렇지는 않다.

 

사람이 사랑한다는 것은 영원함을 사랑한다는 것이다. 영원함은 곧 생식으로 나타난다. 자신은 유한한 존재이기에 유한한 존재가 무한한 존재가 되기 위해서는 생식을 해야 한다. 그러므로 자식을 낳는 행위는 사랑에 해당된다. 영원함을 추구하는 행위이기 때문이다.

 

그러나 육체의 영원함만 추구하는 것이 사랑일까? 아니라고 한다. 플라톤은

 

심령 면에서 생식력이 있는 사람들이 있습니다. ... 그건 온갖 예지와 온갖 덕이에요. 모든 창조적 시인들, 그리고 독창적이라는 평을 듣는 미술가와 공예가는 이 부류에 속합니다. 그러나 가장 위대하고 아름다운 예지는, 나라와 가정의 질서를 바로잡는 일에 관계하는 것으로서, 우리가 절제와 정의라 부르고 있는 것입니다. 그리고, 자기 속에 신적인 성격이 있고 어렸을 적부터 그 영혼이 이런 덕을 임신하고 있는 사람도, 장성하면 자식을 낳고 생식하기를 원하는 겁니다. 그리하여 그는 그 속에 자기의 자식을 낳을 수 있는 아름다운 것을 찾아 헤맵니다. (88-89쪽)

 

이런 덕에 대한 영원함으로 오면 그들의 사랑에는 육체의 차이가 끼어들 여지가 없다. 그냥 그들은 서로가 서로에게 끌리고 함께 하면서 덕을, 예지를 영원하게 만들어가는 것이다. 이것이 바로 사랑이다. 플라톤이 생각한. 여기에 남성은 여성만을, 여성은 남성만을 이라는 생각은 지금에서야 하는 생각이다. 이 사랑에 관한 설명을 소크라테스가 직접하는 것이 아니라 그는 '디오티마'라는 여인을 통해 하고 있다.

 

그러므로 이런 덕의 영원성에 육체적 차이를 생각하는 것은 현상에 집착하는 것이다. 영혼이 통하고 그 통함으로 영원에 이르고자 하는 사람에게는 육체적인 생식은 문제가 되지 않는 것이다. 육체적 생식이 문제가 되지 않는데, 사랑에서 굳이 성별을 문제삼을 이유가 없는 것이다.

 

그러므로 영혼의 동반자가 되지 못하는 알키비아데스가 소크라테스에게 육체적 관계를 요구하는 것은 있을 수 없는 일이 된다. 그것은 사랑이 아니기 때문이다. 마찬가지로 소크라테스와 영적인 교감을 하는 사람에게는 육체적 관계를 맺든 맺지 않든 그것은 아무런 문제가 되지 않는다. 중요한 것은 영혼의 교감이고, 영혼의 생식이기 때문이다.

 

철저한 일원론이라고 보아야 하는지, 하여간, 동성애를 육체에만 국한시켜서 논의하는 것이 문제이지 않을까, 또 플라톤을 인용하면서 본래 한 몸이었던 존재가 둘로 나뉘었기 때문에 서로를 원하는 방향으로 간다고 주장하는 것도 한 면만 본 것이 아닌가 하는 생각을 한다.

 

인간을 몸과 정신, 둘로 나누어 판단할 수 있을까 하는 생각을 한다. 그렇게 볼 수 없음을 [향연]에서 보여주고 있다.

 

이 세상의 개개의 아름다운 것들로 부터 출발하여 저 아름다움을 향하여 위로 올라가되, 마치 사다리를 올라가듯 하나의 아름다운 육체로부터 두 개의 아름다운 육체로, 또 둘에서 모든 아름다운 육체로 나아가고, 아름다운 육체들로부터 아름다운 활동과 법률에로 나아가고, 아름다운 활동에서 아름다운 것을을 배우는 것에로 나아가고, 그 배움의 끝에 이르러 진실한 아름다움이 무엇인가를 배우게 되고, 결국에는 아름답다는 것이 무엇인가를 알게 됩니다. 인생은 여기에 이르러, 그리고 여기에서만, ..., 그가 어디에서 그의 삶을 살아가든 저 아름다움 자체를 볼 수 있게 되는 것입니다. (89-90쪽)

 

사랑이란 무엇인가, 에로스란 무엇인가에서 에로스는 신이 아니라 신과 인간의 매개자인 영적인 존재라는 사실. 그렇다면 사랑은 인간을 유한한 존재에서 무한한 존재로 이끌어간다는 것. 그 단계에는 여러 단계가 있지만, 그것들을 거치며 아름다움 자체에 이르게 된다는 것. 이분법이 들어설 자리는 없다.

 

또 아름다움은 성으로만 구분되지도 않는다. 이 [향연]이 동성애에 반대하는 사람들에게 반대 논거를 제기하는 글로 자주 인용되지만, [향연]은 그것을 넘어 과연 사랑의 본질이 무엇인가를 논하고 있는 책이다. 그 중간 단계에 머물러서는 안 된다.

 

그렇다면 종교는... 사랑이든, 자비든, 그것은 타인의 존재를 자신에게 맞추는 것이 아니다. 우리는 신의 무한한 사랑을 알 수가 없다. 그 무한한 사랑을 알기 위해 나아가는 존재가 바로 인간이다. 그렇기 때문에 현실에 존재하는 사랑은 신의 사랑을 알아가기 위한 한 단계일 뿐이다. 그렇게만 생각해도 되지 않을까 한다.

 

이것이 [향연]을 읽으며 한 생각이다. 여기에 관해 무슨 논문을 쓰는 것도 아니고, 그냥 그렇게, 내 멋대로 읽은 플라톤의 [향연]이었다.


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매달린 절벽에서 손을 뗄 수 있는가? - 무문관, 나와 마주 서는 48개의 질문
강신주 지음 / 동녘 / 2014년 6월
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'역설'이라는 말을 떠올린다. 말이 안 되는데, 말이 되는 표현, 그것이 바로 역설이다. 문법에 맞지 않는데, 가만히 생각해 보면 하고자 하는 말을 더 잘 표현한 말이 된다. 이것이 바로 '역설'이 지닌 역설이다.

 

불교에서 말하는, 특히 선(禪)에서 하는 말들은 대부분은 역설이다. 말이 안 된다. 그런데 말이 되어야만 한다. 말뿐이 아니라 행동이, 삶이 되어야 한다.

 

말에서 그쳐서는 안 된다. 불교에서 중요하게 생각하는 것은 언어가 아니라 행동, 삶이기 때문이다. 내가 말로 해탈했다고 해서 해탈했는가? 아니다. 그것은 착각이다. 집착에 불과하다. 언어에 매여 있기 때문이다. 이 언어를 넘어서는 것, 언어와 함께 살아가는 것, 그것이 바로 해탈일 수 있다.

 

'무문관' 문이 없는 관문이라는 뜻이다. 관문이란 이곳에서 저곳으로 가기 위해 통과해야 하는 경계다. 경계에 있는 통로다. 그 통로를 통해 우리는 다른 곳으로 갈 수 있다. 차안(此岸)에서 피안(彼岸)으로 가는 문, 그것이 관문일 수 있다.

 

모든 종교에는 이런 관문이 있다. 대부분 초월종교에서는(강신주는 이 책에서 기독교를 초월종교라고 했다. 신의 말씀을 따르는 것, 신이 의도한 대로 살아가는 것이 천국에 갈 수 있는 유일한 길이니, 초월종교라는 말을 할 수밖에 없다. 여기에 인간이 지닌 의지로 천국에 이르는 길은 없다. 오로지 믿음으로만 갈 수 있기 때문이다.) 믿음, 신앙이라고 하는 것이 관문 역할을 한다.

 

그래서 이들은 영세든, 세례든 어떤 격식을 통해 관문을 통과하는 모습을 보여주곤 한다. 그러나 불교에서는 이런 문이 없다. 문이 없어서 '무문(無門)'이다. 특정한 문이 없다는 말을 다르게 받아들여야 한다.

 

문을 찾을 필요가 없다는 말이다. 왜냐하면 문은 도처에 있으니까. 모든 것이 다 문이니까. 즉, 특정한 문이 없다는 말이지, 정말로 문이 없다는 말은 아니다. 불교에서도 욕망의 세계와 해탈의 세계가 분명 존재하기 때문이다. 이 두 세계가 어디서부터 어디까지는 욕망의 세계이고, 해탈의 세계인지를 알 수가 없는 것이 문제지만 말이다.

 

그렇다면 해탈의 세계로, 강신주의 말로 하면 주인이 되는 삶, 자유로운 삶을 사는 세계로 가는 문이 어디에 있는가 찾을 필요가 없다. 문은 내 곁에 있다. 아니 나에게도 있다. 내가 살아가는 모든 곳에 문이 있다. 다 문이다. 다 문이기 때문에 문이 없다. 그래서 무문(無門)이다.

 

모든 것이 문이라는 말은 내가 문을 찾으려고 하면 문을 찾을 수 있고, 문에 대해서 생각을 하지 않으면 영원히 찾을 수 없다는 말이다. 주인이 되는 삶을 사느냐, 노예로 사느냐가 바로 문을 찾느냐 찾지 않느냐로 통한다고 할 수 있다. 왜냐하면 그냥 남이 원하는 대로 살아가게 되면(이것이 노예의 삶이 아니고 무엇인가) 문에 대해서 생각도 하지 않는다. 애써 문을 찾을 필요가 없다. 내 삶을 내가 스스로 사는 것이 아니라 남이 원하는 대로 살아가기 때문이다.

 

아무 생각도 없이, 그냥 욕망대로 살아가면, 그 사람에게는 문이 필요없다. 문에 대해서 생각도 하지 않는다. 여기와 저기라는 구분을 하지 않는 일차원적인 삶을 살기 때문이다.

 

그러나 여기에서 도처에서 문을 보는 사람은 여기에 살아도 모든 문을 통과할 수 있는 사람이다. 이런 사람은 자유로운 사람이다. 욕망에 얽매이지 않는다. 이미 욕망을 넘어섰기 때문이다. 그렇다고 무슨 도인인양 하지 않는다

 

도인인양 하는 행동 자체가 문을 넘어서지 못했다는 것이다. 문을 넘어섰다가 다시 그 문으로 돌아온 사람, 사람들에게 문을 알려주려는 사람, 그 사람은 도인인양 하지 않는다. 사람들과 함께 살아가면서 사람들이 깨우칠 수 있게 한다. 자신의 삶을 통해서. 마치 원효가 대중들 속으로 들어가 자유롭게 살았듯이.

 

이 책은 무문 스님이 쓴 '무문관'을 강신주가 자기 나름대로 배치해서 우리에게 들려주는 '무문관'이다. '화두'에 대한 이야기다.

 

단지 불교이야기만 하지 않는다. 서양철학과 불교가 어떻게 만날 수 있는지를 잘 보여주고 있다. 불교가 초월종교가 아니라 우리가 어떻게 하느냐에 따라서 문을 넘어서느냐 마느냐가 결정된다는 것을, 어떻게 해야 우리가 자유로운 주인의 삶을 살 수 있는지 보여주고 있다.

 

한편 한편을 읽으며 생각해 보면 우리 주변에 있는 문을 발견할 수 있다. 그 문을 통과해야 한다는 생각을 하게 된다. 다만, 책을 읽고 그냥 언어에 매이면 거기서 끝이다. 문을 보여주었는데, 문만 보고 갈 생각을 하지 않는 것과 마찬가지이기 때문이다.

 

이런 책에 대해 무슨 말이 필요하랴... 읽으면서 생각하고, 자기 삶을 살아가면 될 것을. 부처가 했다는 이 말 하나면 된다.

 

'무소의 뿔처럼 혼자서 가라.' 


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2018-06-08 08:42   URL
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2018-06-08 10:09   URL
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논어, 사람의 길을 열다 (반양장) 주니어 클래식 3
사계절 / 2005년 9월
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'누구나 알고 있지만, 누구도 잘 읽지 않는 책'(4쪽)이라는 비아냥을 받는 것이 고전의 한 측면일지도 모른다. 너무도 유명해서 그 이름은 알고 있지만, 그래서 내용도 다 아는 것 같지만, 사실 제대로 읽어본 적이 없는 책. 그것이 바로 고전이라는 말이리라.

 

논어 역시 마찬가지다. 우리나라가 조선을 통해서 성리학 중심의 나라였고, 유교는 우리나라 핵심 사상을 이루고 있어서, 조선시대 사대부들에게 논어는 필독서였겠지만, 지금의 우리에게는 과거의 유물일 뿐이다.

 

지금 논어를 읽는다고 하면 왜? 그런 이미 지나간 시대의 사상을 읽는다는 거지 하는 의아한 눈길을 받을 수가 있다. 또한 유교는 우리나라를 문약에 빠뜨린 사상이라고도 생각하고 있으니...

 

내게도 마찬가지다. 논어를 읽어본 적은 있다. 분명 처음부터 끝까지 한글 번역본으로도 읽었고, 한문으로도 잘 이해를 하지 못하고, 해석도 하지 못했지만 읽으려 노력한 적이 있었다. 몇몇 구절은 머리 속에 박혀 나가지도 않고.

 

그 유명한 논어의 첫구절은 학창시절에 한문 시간에 배우고 외웠으니...더 말할 나위도 없고. 하지만 논어의 사상을 이해하지는 못했다.

 

내게 논어는 조선시대 당파싸움이라는 색안경을 낀 눈으로 보게 되었기 때문이다. 고루한, 자기 사상에 갇혀 다른 사상을 전혀 용납하지 못한, 사상이 다르다고 사람까지 죽이는 그런 사상. 그렇게 유교는 편협한 사상으로 각인되어 있었고, 그런 사상의 출발점이 논어라고 생각했기에 별다른 매력을 느끼지 못했다.

 

그러다 녹색평론에 연재된 배병삼의 글을 읽으며 유교에 대해, 아니 공자에 대해 다시 생각하게 되었다. 그의 글을 읽으며 조선시대 실학이 주자의 눈으로 본 공자가 아니라 공자의 저술을 통해 본 공자를 주장하기도 했다는 것을 어디선가 들었다는 것을 떠올리기도 했다.

 

배병삼은 공자의 말로 공자의 사상을 이해하려고 한 사람이라는 생각을 하게 되었는데, 그가 논어를 정리해 낸 책이 바로 이 책이다.

 

논어가 총 20편인데, 그 20편을 한 편 한 편 분석해서 설명해 주고 있다. 그렇다고 공자시대의 논리만 따라간다는 것은 아니다. 이 책 역시 배병삼의 눈으로 본 공자라고 할 수 있다. 따라서 우리가 이 책을 읽으면서 주의할 점은 배병삼의 논리를 무조건적으로 따라가는 것이 아니라, 그가 무슨 주장을 하는지 이해하고, 그 다음에 우리의 눈으로 논어를 읽는 것이다.

 

남의 말만을 따라하는 것이 아니라 내가 직접 읽고 이해하는 것, 그것은 어쩌면 논어의 첫번째 구절과 상통하는지도 모른다. '배우고 때로 익히면 기쁘지 아니한가'라는.

 

이와 더불어 논어를 함께 토론할 사람이 있으면 더욱 좋다. 역시 논어의 첫번째 장 두번째 구절이다. '멀리서 벗이 찾아오면 기쁘지 아니한가'라는.

 

그렇다. 고전을 읽는 이유는 자기의 지식을 자랑하기 위해서가 아니다. 고전을 통해서 현재를 잘 살아가기 위해서다. 고전에는 사람들이 어떻게 살아야 하는지에 대한 물음과 답이 있기 때문이다. 그래서 이 책 제목도 "논어, 사람의 길을 열다"다.

 

다른 것은 몰라도 이 책을 통해 한 가지는 깨달았다. 질문을 해야 한다는 것. 공자는 먼저 설명하지 않았다. 제자가 물어보았을 때 그 제자의 수준에 맞는 대답을 해주었을 뿐이다. 질문이 없는 학교... 지금의 학교를 생각해 보면 우리의 교육이 얼마나 그릇된 길로 가고 있는지 알 수 있다.

 

지식 전수만이 학교의 목표가 아니다. 학교는 사람의 길을 열어주는 곳이다. 그렇다면 학생들로 하여금 어떻게 사는 것이 사람답게 사는 길인지를 질문하게 하는 것이다. 그래야만 교육이 살 수 있다.

 

질문이 없는 학교에서는 결국, 공자의 제자 중에 공자의 길을 배반한 염유와 같은 기술자들만 양산할 수밖에 없다. 공자는 자신의 제자들이 이런 전문기술자로만 머무는 것을 반대했다. 전문가가 아니라 군자가 되기를, 자신을 바로 세워서 남도 바로 세우는, 나와 남이 다른 존재가 아니라 남을 통해서 내가 존재함을 깨닫게 되기를 바랐다.

 

우리 역시 마찬가지 아닌가. 관계가 중시되는 이 사회에서 공자의 이 논어는 마냥 무시할 수 없다. 사람이 어떻게 살아야 하는지, 어떻게 관계맺어야 하는지 이야기해주고 있기 때문이다.

 

이 책을 디딤돌로 해서 논어를 다시 읽는 그런 기쁨을 누리도록 해야겠다. 다시 읽는 논어는 예전의 논어가 아니라 새로운 현대에 맞는 고전이 논어가 될 거라는 기대를 하게 된다.


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노자와 에로스
신철하 지음 / 삶창(삶이보이는창) / 2016년 11월
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제목 참... '노자와 에로스'라니. 하긴 이 저자의 이전 책 제목이 '사랑의 파문'이었지. 그것도 역시 노자에 관한 책이었는데.

 

'노자'하면 늙은 사람이 생각난다. 그리고 '에로스'하면 젊은 사람이 생각나고. 세상의 산전수전을 다 겪은 사람과 이제 갓 세상에 진출한 산전수전을 겪어야 하는 존재를 하나로 묶어 놓았다.

 

그렇다면 이 책은 '노자'를 읽는데 '에로스'를 중심으로 읽으라는 말이렷다. '사랑의 파문'에서도 그런 주장을 했는데, 그 주장을 뒷받침하기 위해 노자의 '도덕경'에 대한 주석을 달았다.

 

'도덕경' 짧막한 글에 얼마나 많은 해석이 달렸는지... 어떤 사람은 노자를 굉장한 보수주의자로, 어떤 사람은 개혁주의자로 볼 정도로 노자 해석에는 상당한 스펙트럼이 존재하는데, 이 책은 다시 노자의 '도덕경'을 에로스를 중심으로 해석하고 있다.

 

그렇다고 '에로스'만 나오는 것이 아니다. '도덕경'의 밑바탕이 '에로스'를 중심에 두고 있다는 것이고, 이 책에서 주석을 달고 해설을 할 때 주로 나오는 것은 바로 '정치'다.

 

이 정치를 이야기하는데 '에로스'가 중심이어야 한다는 것, '에로스'라면 이상하게 야한 쪽으로 생각을 하는 경향이 있는데, 이 '에로스'를 '사랑'이라고 하자. 그리고 '사랑'은 인간이 사회를 이루어가는데 가장 필수적인 요소다.

 

'사랑'이 없는 사회가 어떻게 존재하겠는가. 우리가 기계 사회를 두려워하는 이유도 바로 이런 '사랑'이 거세되었기 때문일 것이다. 가령 헉슬리의 '멋진 신세계'만 해도 그 사회에서는 '사랑'이란 존재하지 않는다.

 

오직 매뉴얼화된 프로그램만 존재할 뿐이다. '사랑'은 원시시대에 존재했던 대상일 뿐이다. 그런 '사랑'이 거세된 사회, 그것을 헉슬리는 '디스토피아'라고 생각했던 것 아닌가.

 

우리가 정치에서 '사랑'을 빠뜨리지 않는 이유가 여기에 있다. 정치란 사람들이 사람들과 함께 살아가는데 필요한 어떤 관계를 의미하기 때문이다. 그런 관계 맺기에 당연히 '사랑'이 바탕이 되어야 한다.

 

그런데 왜 '에로스'인가? 흔히 노자하면 무위자연을 주장한 사람이라고 하니, 그의 사랑은 육체적인 관점에서 더 많이 언급되는 '에로스'가 아니라 정신적인 사랑을 의미하는 '아가페'여야 하지 않을까 하는 생각을 하게 되는데...

 

'아가페'가 아니라 '에로스'다. 분명 '노자와 에로스'다. 육체적인 사랑에서 시작을 한다. 아니 육체를 떠난 사랑은 너무도 추상적이다. 그런 사랑에 대해서 일반인들에게 이야기를 한다고 이해될 수 있는 것이 아니다.

 

물론 '도덕경'을 일반인들이 잘 이해했다고 할 수는 없겠다. 하지만 노자 역시 춘추전국시대를 살았던 사람, 그리고 그 어지러운 세상에서 사람들이 행복하게 잘 살 수 있는 방법이 무엇일까를 고민했던 사람. 그 사람이 자신의 고민을 이야기하는데 어려운 말로만 하면 과연 누가 알아들을 수 있었겠는가.

 

이미 한문에서 많이 멀어진 우리에게야 '도덕경'의 말들이 추상적인 말들에 불과하지만, 그 당시 사람들에게는 어쩌면 살아있는 말들의 경연 아니었을까 하는 생각도 한다.

 

최근 신약성서를 말할 때 예수의 말들은 당시 민중의 말들이었다고, 민중들이 알아들을 수 있는 표현을 했다고, 그래서 성서에 나오는 비유들은 당시 민중들에겐 매우 친숙한 표현들이었을 거라고.

 

이것을 노자에게도 적용시켜 보면 당시 사람들이, - 그래 민중이라고 하지 말고, 그냥 공부를 좀 한 사람이라고 하자, 당시에는 사람들을 몇 부류로 나누었고, 공부를 할 수 있는 사람들을 대상으로 이야기를 했을테니 - 알아들을 수 있는, 들으면서 고개를 끄덕이거나 손뼉을 칠 수 있는 표현들을 했으리라 생각한다.

 

그렇다면 '도덕경'에 나오는 사랑이 '아가페'가 아니고 '에로스'여야 한다는 생각이 든다. 사람들에게 친숙한 사랑, 무언가 마음에 딱 와닿는 사랑, 그것은 바로 '에로스'에서 시작하기 때문이다.

 

정치나 국가를 설명하는데 사랑하는 두 사람을 예로 들어 설명한다. 얼마나 적절한 비유가 되겠는가. 서로 사랑하는 사람, 이 사람들은 상대를 위해 무엇을 할까를 고민한다. 그리고 실행한다. 결코 자랑하지 않고 드러내려 하지 않고.

 

또 상대방이 자신의 마음에 들지 않는 행동을 하여도 바로 내치거나 싸우지 않는다. 무언가 한 번 더 생각하고 돌려서 말하려고 한다. 상대방을 내치는 것이 아니라 받아들이고 함께 하려고 하기 때문이다. 그것이 사랑이다. 내 맘대로만 하지 않고 늘 상대방을 고려하면서 행동하는 것.

 

절대로 티내지 않는것, 생색내지 않는 것. 앞에서보다는 뒤에서 상대를 위해 행하는 것, 상대를 위해 자신의 마음을 활짝 여는 것, 즉 내 맘에 상대를 채우기 위해 비워 놓는 것.

 

그런 사랑으로 예를 들어 정치를, 국가를 이야기한다고 보면, 쉽게 와 닿는다. 정치란 바로 이런 것 아니겠는가. 사랑하는 사람의 마음으로 대하는 것.

 

'도덕경'에 여성성이 많이 나오는데, 당연하다. 궁극의 사랑으로 어머니의 사랑만큼 크고 넓고 깊은 것이 없다고 보는 것이다. 낳고 기르고 보호하는 것, 여성성. 그것이 사랑이고, 그런 사랑을 '에로스'라는 실체하는 두 육체간의 사랑으로 표현하고 있는 것이다.

 

그러면 지금 우리나라 정치는?

 

천박하다고 '에로스'를 이야기하지 않는다. 그들은 무슨 고상한 체하면서 '아가페'를 이야기한다. 결코 그 단계에까지 가지 않았으면서. 뒤에서보다는 앞에서 이야기하길 즐긴다. 자신이 행한 것들이 꼭 드러나야 한다.

 

부드러움보다는 강함을 내세워야 한다. 그래야 언론의 주목을 받을 수 있으니까. 지금 대의민주주의, 즉 선거제도에서는 이래야만 공천을 받고 당선이 될 가능성이 있다. 그러니 지금 우리나라 정치판은 '노자와 에로스'와는 정반대로 가고 있다.

 

결국 무위의 정치가 아니라 인위의 정치, 부드러움의 정치가 아니라 강함의 정치, 여성성의 정치가 아니라 남성성의 정치가 판치고 있는 현실인 것이다.

 

이런 현실에서 저자는 다시 노자를 우리에게 불러온다. 그것도 '에로스'라는 말과 함께. '도덕경' 주석이라고 하지만 도덕경의 내용을 한문 원문 그대로 번역을 하지 않았다. 저자가 '도덕경'의 내용을 하나로 꿰고 거기에 맞게 해석을 했다. 그래서 한문 원문을 애써 번역하며 읽으려 하지 않아도 된다. 저자의 해석을 읽으며 저자가 무슨 말을 하고 싶은지...

 

단지 노자에게서 머무는 것이 아니라 노자를 현실 정치로 끌어오기 위해서는 무엇을 해야 하는지, 우리는 어떤 정치가를 선택해야 하는지, 더 궁극적으로는 우리가 어떤 정치를 해야 하는지를 생각하면서 읽으면 된다.

 

이것이 이 책을 읽는 방법이라고 생각한다.

 

덧글

 

출판사에서 보내준 책이다. 지금 우리나라 정치판과 맞물려 많은 것을 생각하게 해주는 책이다. 너무도 고맙다. 이런 좋은 책을 보내주어서.


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붓다의 치명적 농담 - 한형조 교수의 금강경 별기別記
한형조 지음 / 문학동네 / 2011년 3월
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어느 순간 불교는 우리 생활에서 많이 멀어졌다. 우선 마을에 있던 사찰이 탄압으로 인해 산 속으로 갔고, 산 속에 있음으로 해서 특별한 일이 있을 때만 찾아갈 수 있게 됐다.

 

그렇게 산 속으로 간 불교는 산 속에서 자신들만의 언어로, 자신들만의 수행에 빠져들게 되었고, 그럼으로 인해 더욱더 사람들에게서 멀어지게 되었다.

 

신비주의. 산 속에 있는 절을 생각해 보라. 어떻게 이렇게 좋은 곳에 자리잡았는지... 늘 만날 수 있는 공간이 아니라 큰 맘 먹어야 갈 수 있는 곳, 그곳이 바로 산사(山寺)였고, 산사 속에서 스님들은 자신들만의 공간에서 살아왔기에 감히 쉽게 만날 수 없는 존재였다.

 

이런 불교는 특히 경전이 더 어렵다. 한글로 번역된 책들을 보아도 이게 뭔 말인지 싶고, 한문은 해석할 능력도 없으니 안 되고, 이 책에서는 영어가 지금 현대인들에게 더 친숙하다고 했는데, 그것도 영어 공부를 한 사람들 얘기지 영어와 거리가 먼 나와 같은 사람들에게는 영어는 더욱 더 어렵고, 그렇다고 팔리어나 산스크리트어를 알 수도 없으니...

 

이래저래 불경은 더욱 어렵다. 누군가 해설을 해주지 않으면 이해하기 힘들고, 해설을 해주어도 뭔 소리야 하기 쉽다.

 

이렇게 된 데에는 스님들의, 불교를 공부하는 학자들의 책임이 크다는 생각을 한다. 적어도 자신들의 세계에만 빠져 있지 않기 위해서는 스님들이, 불교학자들이 더 쉬운 언어로 저잣거리의 사람들에게 불교를 알렸어야 하지 않았을까 하는 생각.

 

마치 불교 책 중 하나인 십우도를 보면 깨달음을 치열하게 추구하다가 깨닫고 난 뒤에는 다시 저잣거리로 나갔듯이 말이다.

 

그렇다고 남에게만 미룰 수는 없는 일. 불교에 관심이 있다면 적극적으로 찾아보아야 할 일이다. 찾다보면 자신의 성향에 맞는, 수준에 맞는 책들을, 사람들을 발견할 수 있을테니 말이다.

 

이 책은 제목이 재미있다. "붓다의 치명적 농담" 그래서 제목에 속을 수도 있다는 생각을 한다. 제목이 이러니 불교에 관한 우스개 이야기를 모아놓은 책인가 싶어 손에 들 수도 있을테니 말이다.

 

그런데 작은 제목은 무섭다. '한형조 교수의 금강경 별기'다. 금경강에 대해서 자신의 이야기를 쓴 책이라는 뜻일텐데... 농담과 별기라니.

 

어렵다고 생각하는 불교를 전혀 어렵지 않다고 이야기하기 위해 '농담'이라는 말을 썼을 거라 생각하고, 금강경이라는 불경을 하나하나 주석해 가는 것이 아니라, 금강경에 대한 자신의 생각을 글로 써냈기에 '별기'다.

 

그래서 이 책은 금강경에 대한 주석서도 아니고, 불교의 일화에 대한 책도 아니다. 불교에 대해서 결코 어렵지 않게 접근할 수 있도록 우리를 안내해 주는 책인 것이다.

 

이런 저런 선지식들의 불교에 대한 해석을 멀리하고 우리들이 이해할 수 있게, 저자 자신의 경험을 바탕으로 한 해석을 들려주고 있다.

 

경전에 매달리지 말고 불교 고승들의 말에 매달리지 말고, 불교학자들의 해석에 매달리지 말고 자신의 마음을 믿고 있는 그대로 받아들이려는 자세를 지녀라.

 

이것이 이 책의 핵심이다. 불교는 결코 멀리 있는 진리를 찾으라고 하지 않는다. 진리는 이미 네 안에 있다. 네 안에 진리가 있다는 것을 깨닫기만 하면 된다. 다만, 그 깨달음 이후 그것을 실천하는 머나먼 길을 가면 된다.

 

그러니 시작하자. 자신을 돌아보는 일부터. 자신의 주변을 살피는 일부터. 하나하나 진심을 다해. 이것이 바로 불교의 기본이고 시작이다.

 

아마도 불교가 어렵다고 생각하는 사람, 이 책을 읽으면 그런 생각이 싹 사라질 것이다. 그만큼 일반인들이 이해하기 쉽게 써내려간 책이다. 이 책의 마지막 부분에서 금강경의 내용을 풀이하는 책도 내겠다고 했으니, 그 책을 기대해 본다.


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