내 마음은 편안하다

애도일기.아침의 피아노

1. 애도일기

[ ] 주체는 (이건 점점 분명해지는 사실인데) ˝인정을 받으려는˝ 목적을 따라서 행위를 하는 (애를 쓰는) 존재다. 143

[ ] 애도의 슬픔을 (비참한 마음을) 억지로 누르려 하지 말 것(가장 어리석은 건 시간이 지나면 그것들이 없어질 거라는 생각이다), 그것들을 바꾸고 변형시킬 것, 즉 그것들을 정지 상태(정체, 막힘, 똑같은 것의 반복적인 회귀)에서 유동적인 상태로 유도해서 옮겨갈 것.

[ ] 이 슬픔은 절대적 내면성이 완결된 것이다. 그러나 모든 현명한 사회들은 슬픔이 어떻게 밖으로 드러나야 하는지를 미리 정해서 코드화했다. 우리의 사회가 안고 있는 패악은 그 사회가 슬픔을 인정하지 않는다는 것이다. 165

[ ] 영혼을 믿지 않는다는 건, 영혼들의 불멸을 믿지 않는다는 건 얼마나 야만적인 일인가! 유물론은 진리이지만 그러나 그 진리는 또 얼마나 어리석은 진리인지! 169

[ ] 누구나 자기만이 알고 있는 아픔의 리듬이 있다. 172

[ ] 마망은 내게 가르쳐 주었었다. 누군가를 사랑하면, 그 사람을 절대로 아프게 해서는 안 된다는 걸. 179

[ ] 아름다움이란 우리가 머릿속에서 상상할 수 있는 최상의 유형. 그러니까 우리가 상상으로 눈앞에 떠올리는 어떤 추상적인 것이 아니다. 아름다움은 그와는 반대로 우리가 상상해볼 수 없는 어떤 새로운 유형. 그러니까 실제가 직접 우리에게 드러내는 어떤 것이다. 프루스트, 생트-뵈브 193

[ ] 마망의 죽음은, 모든 사람들은 죽는다는, 지금까지는 추상적이기만 했던 사실을 확신으로 바꾸어주었다. 그리고 여기에는 그 어떤 예외도 없으므로, 이 논리를 따라서 나 또한 죽어야만 한다는 확신은 어쩐지 마음을 편하게 해준다. 216

[ ] 사진은 어떻게 성스러워지고 모범이 될 수 있는지를 ..> 사진으로 기억되는 건 동일성이 아니다. 그건 그 동일성 안에 들어 있는 믿기 어려운 표현, ˝덕성 virtus˝이다. 230

[ ] 슬픔의 자기순환적인 길 안에 갇혀 있었다. 그러나 나는 언제나 한권의 책을 씀으로써 하나의 작별을 마무리짓곤 했었다. 그것이 나의 방식이었다. - 집요함, 은밀함. 241

[ ] 머리가 뛰어나다는 게 무엇이겠는가. 자기와 함께 지내는 사람에게 아무런 거리낌도 느끼지 않게 해주는 것, 그것보다 더 높은 지능이 어디 있을까. 262


2. 아침의 피아노

[ ] 사랑은 한 단계 더 높아져서 정신이 되어야 한다. 정신으로서의 사랑. 사랑은 정신이고 그럴 때 정신은 행동한다. 27

[ ] 사는 건 늘 새로운 삶을 꿈꾸는 것이었다. 남겨진 시간, 흐르는 시간, 새로운 시간, 그 한가운데 지금 나는 또 그렇게 살아 있다. 28

[ ] 누군가는 말했었다. ˝음 하나를 더하면 기쁨이 되고 음 하나를 빼면 슬픔이 되는 것, 그게 인생이야.˝ 33

[ ] 생의 명랑성 - 우렁찬 정신은 야채 장수처럼 목청으로 제 존재를 보여준다. 그 목청의 정신을 배울 때다. 35

[ ] 사진은 마술이다. 찍으면 아무것도 아닌 것이 사건이 된다. 45

[ ] 물들은 급한 곳에서는 우렁차고 평평한 곳에서는 잠시 머물러 조용히 파문을 만든다. 그러면서도 낮은 곳으로 흐르른 걸 잊지 않는다. 정신이 무엇이고 마음이 무엇인지 알겠다. 정신과 마음이 만나면 아름다움이라는 것도 알겠다. 생이 음악이라는 것도 알겠다. 48 흐르는 것만이 살아 있다. 흘러가는 ‘동안‘의 시간들. 그것이 생의 총량이다. 51

[ ] 사건은 그런 책들 속에 존재하는 것이 아니다. 그건 위기를 만난 마음속에서 태어나는 ‘사건들‘이다. 이 사건들은 놀랍고 귀하다. 정신과 몸이 함께 떨리는 울림. 이 울림은 모호하지 않다. 종소리처럼 번지고 스미지만 피아노 타음처럼 정확하고 자명하다. ....마음의 사건 - 그건 문장과 악보의 만남이기도 하다. 53

[ ] 정확한 때 정확한 곳을 베어야 합니다. 그러면 칼은 춤이 됩니다....나의 삶은 나만의 것이 아니라 타자들의 것이기도 하다. 79 나의 몸은 관계들 속에서 비로소 내 것이기도 하다. 80

[ ] 환자의 주체성은 패러독스의 논리를 필요로 한다. 생의 근원적 덧없음과 생의 절대적 존재성, 그 사이에서 환자의 주체성은 새로운 삶의 영토를 연다. 83 투병이라는 말은 옳지 않다...사랑이 그렇듯 병과도 잘 이별하는 일이 중요하다. 잘 헤어지고 잘 떠나보내는 일이 중요하다. 미워하지는 않지만 함께 살 수는 없는 것이 있다. 그것들과의 불가능한 사랑이 필요하다. 90 환자는 투명한 주체다. 그는 그에게 일어나고 다가오는 모든 것을 통과시킨다. 환자의 주체는 종결을 각오한다. 그러나 그 종결에게 항복하지 않는다. 환자의 주체는 사랑의 주체다. 그는 사랑의 마음을 결코 잃어버리지 않는다. 환자의 주체는 미적 주체다. 그는 자기와 세상의 아름다움을 포기하지 않는다. 101

[ ] 하모니는 관계다. 관계는 모두가 음악이다. 105

[ ] 삶의 향연이다. 너는 초대받은 손님이다. 귀한 손님답게 우아하게 살아가라. 119 생은 과정이지 미리 결정된 시스템이 아니다. 121

[ ] 롤랑바르트의 애도일기: 슬픔의 셀러브레이션이다. 이 텍스트가 말하고자 하는 건 명확하다. 그건 무력한 상실감과 우울의 고통이 아니다. 그건 사랑을 잃고 ‘비로소 나는 귀중한 주체가 되었다‘는 사랑과 존재의 역설이다. 186

[ ] 선한 사람이 된다는 건 온전히 기쁜 사람이 된다는 것이다. 선함이 사랑하는 정신의 상태라면 기쁨은 사랑받는 육체의 상태이기 때문이다. 194

[ ] ˝...허리가 아픈데 어떻게 바다 일을 하시나요? ˝늙은 해녀가 말한다.˝물질을 사람 힘으로 하는가. 물 힘으로 하는 거지....˝ 216

[ ] 그래. 나는 사랑의 주체다. 사랑의 마음을 잃지 말 것. 그걸 늘 가슴에 꼭 간직할 것. 268


볕뉘. 철학아카데미 대표의 작고소식을 듣다. 검색하다보니 그가 번역한 롤랑바르트의 애도일기. 그리고 아침의 피아노가 들어왔다. 두 권의 애도일기. 가까운 지인을 보낸지 해 반이 가까워온다. 아직도 여진이 있어 울컥거리기도 하고, 그 시장통을 지나면 못내 그립다. 벗의 말 가에 그가 걸리기라도 하면 그만.... 제목은 김진영고인의 책의 마지막 대목이다. ‘내 마음은 편안하다.˝ 삶은 죽음 부근에서 점점 더 선명하게 다가오기도 한다. 두 편의 일기는 그 자장 속에 있는 슬픔이 삶을 얼마나 애잔하게 하고, 흔히 잊혀지는 삶의 농밀함을 다시 불러낸다. 어머니에 대한 간절함. 아니 분신이기도 했던 아들 바르트 역시 몇 년 뒤에 교통사고로 세상을 뜨게 된다. 그렇게 죽음은 불쑥불쑥 다가오기도 한다. 마음을 여미며 밑줄을 옮겨본다. 삼가 고인의 명복을 빈다.

태초에 말씀이 아니라 행위가 있었다

다원주의자의 우주

1.

[ ] 진리는 ‘절대적‘ 실재 안에서 발견되고 실재를 반사하는 종류의 진리가 아니라, 삶의 구체적인 맥락 안에서 개인들이 특정한 실제적 결과를 추구하면서 행동할 때 선택하고 결정함으로써 획득한 산물이다. 다시 말해 성공적일 경우 개인들은 실천을 통해 진리를 생성한다고 말할 수 있다. 29 제임스가 파악하는 실재는 인간과 협력 관계를 유지하면서 주변 환경 안에서 시간을 따라 ‘성장‘한다. 30 진리의 ‘현금가치‘ 30 프래그머티스트의 진리가 인간 중심적인 것으로 축소되지 않는 이유는 우리의 경험들이 개별적으로 이루어짐에도 불구하고 그 결과물들은 계기적 흐름 속에서 하나의 전체를 이루기 때문이다. 전체론자인 제임스는 이 순간, 이 상황에서의 만족이나 실용성을 한 개념이 지닌 모든 것이라고 보지 않기 때문이다. 31

[ ] 첫째. 변화무쌍한 감각 경험들의 흐름이다. 이 재료에 대한 우리의 믿음은 진리-생성으로 귀결된다. 둘째 부분은 감각들 간의, 그리고 그것들의 심적 표상들 간에 형성되는 관계들이다. 영원한 불변적 관계들...이 관계들은 고정된 것임에도 우리는 자유롭게 강조점을 달리하거나 상이한 조합을 만들어낼 수 있다. 마치 작곡가들이 조옮김을 하거나 전조 또는 이조할 수 있는 것처럼 말이다. 셋째 부분은 과거의 진리들로서, 우리가 당면한 새로운 탐구가 설명하거나 보충해야 할 주제 항목들이다. 우리가 실재라고 부르는 것은 이 세 종류의 가닥들이 서로 맞물리면서 산출되는 결과물들이다. 31

[ ] 경험된 삶의 실재적 단위들은 지성주의적 논리학이 계산하는 단위들과 같은 것이 아니다. 어떤 단위들을 발견하려 한다면, 넓게 시간적 격차를 두고 관측해야 한다. ....그 격차 자체는 지성주의적 허구일 뿐으로, 그 중간 시간이 채워지는 경험의 연속적 낱장으로부터 추상함으로써만 얻어질 수 있다. 그것은 처음에는 윌리엄과 헨리에 의해, 그 다음에 윌리엄, 헨리, 그리고 존에 의해, 그리고 그 다음에는 헨리와 존, 그리고 그 다음에는 존과 피터, 그런 식으로 따로 운반된 통나무와도 같다. 그러나 경험의 모든 실재적 단위들은 중첩된다. 39

[ ] 개인적 역사는 시간적 변화의 과정이고, 변화 자체는 직접 경험되는 사물들 중 하나이다. 그러나 연속적 전이는 일종의 연접 관계이다. 그리고 급진적 경험주의자가 된다는 것은 다른 모든 것을 충성스럽게 견지하는 것을 의미한다.... 이 관계를 견고히 지킨다는 것은 그것을 액면가로 취급하는 것을 뜻한다. 43 몸의 활동성을 개시함을 통해서만 사고와 느낌은 세계의 나머지 부분들의 활동을 변화시키기 시작할 수 있다. 몸은 폭풍의 눈, 조직들의 기원, 모든 경험 행렬에서 항상 강세가 주어지는 지점이다. 모든 것은 몸을 중심으로 돌고, 그것의 관점에서 체험된다. 44


2. 베르그송과 지성주의에 대한 비판:



[ ] 단순명료한 스타일: 단순 명료성이란 보플이나 주름없이 사고를 뒤따르는 언어 구사력의 유연성이라는 것을 그 논평자는 깨닫지 못했던 것 같다. 맨 처음에 독자들은 사물들을 묘사하는 베르그송의 방식이 보여주는 명료성에 강한 인상을 받게 되어 있다...그것은 기적이고, 그는 진짜 마술사이다. 223

[ ] 제논의 역설, 칸트의 이율배반....우리가 즉각적으로 얻게 되는 우리의 모든 감각 경험은 지작의 비연속적인 맥에 따라 변하고, 일정한 양의 증가나 감소 자체를 감지할 수 있으므로, 각각에 대해 우리는 특정한 정도의 증가나 감소를 실제로 느껴가면서, ‘좀 더 많이, 많이, 많이‘ 또는 ‘좀 더 적게, 적게, 적게˝라고 말한다. 225 감각 경험은 한 방울씩 우리에게 다가온다. 시간 자체도 한 방울씩 다가온다. 226 물론 신체는 운동을 통해 그 지점에 도달한다. 하지만 숫자상으로 얼마나 증배되든지, 사고된 지점들은 운동의 요소를 전혀 포함하지 않고, 따라서 논의에서 오직 위치만을 고려하는 제논은 우리의 지성이 운동을 비-실재로서 부정해버린다는 것 외에 달리 어떤말도 할 수 없다. 228 불연속적인 것으로부터 연속적인 존재를 만들 수 없고, 당신이 가진 개념들은 불연속적이기 때문이다. 229 정말로 무슨 일이 일어나고 있느지 제대로 이해하기 위해서 우리는 간격들을 들여다보아야 한다고 베르그송은 끈질기게 주장하지만, 수학자는 간격들의 끄트머리만을 본다. 그는 다만 몇 가ㅣ 결가를 고정시킨 다음, 곡선에 점을 찍고 보간하고, 투사지 그림으로 실재를 치환할 뿐이다. 230우리의 지성이 감각 자료에 요구하는 무한성은 구조에 관한 과거와 현재의 무한성이라고보다는 미래의 잠재적 무한서이다 232

[ ] 칸트는 그 해결책을 우리의 경험 외부와 경험 이전에, 즉 우리의 경험의 원이 되는 물자체에서 찾았던 반면, 그의 일원론적 계승자들은 모두 경험의 절대적 완성으로서 경험이후에, 또는 그것이 아니라면 이념적 유의미성으로 경험 안에 바로 지금도 암묵적으로 내재하는 것으로 생각했다. 233 논리학은 일차적으로 개념들 간의 관계를 구축하고, 자연적인 사실들 간의 관게에 대해서는 이차적으로만, 혹은 사실들이 이미 개념에 의해 동일시되고 그것에 의해 정의되는 한에서 관계를 구축하기 때문에, 당연히 그 관계들은 개념적 방법에 적합하거나 부적합하거나 할 수밖에 없다....개념들에 의해 삶을 이해하는 것은 삶의 움직임을 정지시키고, 마치 가위로 자르듯 그것을 조각내고, 그 조각들을 우리의 논리적 식물 표본집 안에 고정시켜놓는 것과도 같은데, 그렇게 되면 우리는 그 조각들을 건조된 표본처럼 서로 비교하면서, 그들 중 어느 것이 정태적으로 포함되고 어느 것이 제외되는지를 구별할 수 있다. 이런 식의 취급 방법은 회고적이고 사후검시 같은 거시 된다. 236 실제로 우리가 하는 일은 실재를 더 잘 운용하기 위해 우리의 개념 체계로 실재에 마구를 씌우는 것이다239 도덕적 사실들을 개념적으로 다루려면, .우리는 우선 그 개념을 변형시켜 뇌도해나 물리적 은유로 대체하고, 관념을 원자로, 관심을 기계적 힘으로, 우리의 의식적인 ‘자아‘를 ‘흐름‘으로, 하는 식으로 다루어야 한다. 239

[ 2 ] 개념적 대상이라고 하는 것들 간의 관계는 차이 또는 동일성, 일치 또는 모순, 포함 또는 배제 같은 , 오로지 비교할 뿐인 정태적 관계이기 때문이다. 개념의 영역에서는 아무 일도 일어나지 않는다. 거기 있는 관계들은 ‘영원한‘ 것들 뿐이다. 242 개념화를 떠나 지각소와 결합함으로써 고차적 감각들은 ..우리의 눈과 귀 또한 독자적인 영광의 세계로 나아가는 문을 열어준다. 즉 그 덕택에 음악과 장식 미술이 탄생하고, 삶의 가치가 믿을 수 없을 정도로 고양될 수 있게 된다. 심지어 개념적인 세게는 가치와 동기의 새로운 영역을 우리의 삶에 선사한다....새로운 관심들과 면려, 그리고 힘과 숭고, 그리고 찬탄의 감정들이 샘솟는 것이다. 243 활동과 변화의 삶 전체의 내면으로 개념적 탐구가 침투할 수 없다는 것, 그리고 바로 그 사실이 직접적인 감성의 손으로 공감적인 감지로 나아가는 길을 스스로 열어준다. 244 당신이 실재를 알고자 한다면, 실재의 흐름 자체, 즉 오직 불변적인 것만이 탁월하다는 기이한 신념때문에 플라톤주의가 늘 경시해온 그 흐름 안으로 다시 뛰어들어야 한다고 베르그송은 말한다. 245

[ 1 ] 개념화할 때 우리는 자르고 고정하며, 우리가 고정한 것 외에 다른 모든 것을 배제한다. 개념이란 그것-그리고-그 외의 다른 것은 없음을 의미한다. 개념적으로, 시간은 공간을 배제하고, 운동과 정지는 서로를 배제하며, 점근은 접촉을, 현전은 부재를, 통일은 다자성을, 독립은 연결을, ‘나의 것‘은 ‘너의 것‘을, 이 연결은 저 연결을 - 이런 식으로 무한정하게 계속된다. 그 반면에 삶의 진짜 구체적인 감각 흐름에서 경험들은 서로에 침투하므로 어느 것이 배제되고 어느 것이 배제되지 않았는지 파악하기가 쉽지 않다. 예를 들면 과거와 미래는 우리가 현재라고 이름 붙인 경계에 의해 개념적으로 분리되고, 그 경게의 반대편들을 점유하는 것으로 정의되지만, 아무리 짧은 순간이라 해도, 경험 전체를 통틀어 그 둘은 어느 정도 서로 공존한다. 246, 247 경험의 모든 조각은 고유한 특질, 지속, 연장, 강도, 긴급성, 명료성, 그리고 그 밖의 다른 많은 국면들을 갖고 있어서, 그 조각들 중 어느 것도 언어화된 우리의 논리학이 견지하는 고립상태로 존재할 수 없는 것이 아닌가? 그것들은 오직 뒤섞인 채로만 존재한다. 실재는 항상 동일성과 차이의 삼투 또는 회류 상태에 있다.248 삶에서 개별 사물들은 매 순간 서로 소통할 수 있고 또 실제로 소통한다. 250

[ 3 ] 생동하는 공감에 의해 한 인물의 팽창하는 중심부, 또는 베르그송이 한 인간의 엘랑 비탈이라고 부르는 것에 다가서보라....마찬가지로 어떤 사람의 철학적 비전의 중심부에 당신 자신을 위치시켜보라..그러면 당신은 그 비전이 그 사람으로 하여금 쓰거나 말하게 만들었던 상이한 모든 것을 즉시 이해할 수 있다..당신은 마치 건물 위를 기어다닌 근시안적인 개미처럼, 사물의 표면을 기면서 미시적인 균열이나 틈새 속을 헤집고 들어가, 오직 비일관성만을 발견할 뿐, 중심부가 존재한다는 것을 전혀 짐작하지도 못한다...진실로 존재하는 것은 이미 만들어진 것들이 아니라 만들어지고 있는 것들이다. 253 어느 경우이든지 한 번 이런 생명의 움직임에 적응하면, 당신은 사물이 생겨나고 자라가는 것을 가리켜 베르그송이 드브니르 레알:실재적 생성이라고 부른 것이 무슨 뜻인지 알게 될 것이다. 철학은 실재의 운동을 이런 식으로 생동적으로 이해하도록 진력해야 한다. 254 태초에 행위가 있었다. 254


볕뉘. 급진적 경험주의(근본적 경험론에 관한 시론)에 이어 경험의 흐름, 경험의 방울에 대한 부분을 응시해본다. 그 근저는 베르그송으로 이어져 있다. 짧은 단락이지만 앞 뒤장 의식의 복합성이나 경험의 연속성....그리고 부록의 일부는 급진적 경험주의에 있는 내용들이 포함되어 있다. 올해 작고하신 최인훈의 [바다의 편지]도 함께 보고 있는데 감정이 흐르는 하상이라는 대목이 그의 아포리즘으로 가득하다. 모두가 언어는 그 위로 감정이 흘러가는 하상이라고 시작하며 그 바닥(하상)의 곡절을 다루고 있다. 어쩌면 우리는 감정이 흐르는 강물을 보려고 하거나 그 위에 스스로를 띄워보려는 노력조차 하지 않은 것일수도 있겠다싶다. 위의 글가운데 2번 대목(2.1, 2.2, 2.3)이 베르그송을 반복하면서 간결하게 소개한 대목이다.

181007

사진이라기보다 그림이었고 찍은 것이라기보다 그린 것에 가까웠고 작 가들의 일관된 작품세계가 돋보인다. 짧은 전시였고, 알려지지 않아 아쉬운 전시. 제2회 사진의 섬, 송도!

존재란 과정으로 유리될 수 없다. 과정과 존재는 서로를 필요로 한다

5. 과정의 형식

[ ] 역사적인 과정이 존재하지 않을 때, 모든 것은 지금의 그것, 즉 단순한 사실이 되고 말 것이다. 생명과 운동은 사라진다. 공간을 떠나서는 완성이라는 것이 있을 수 없게 된다....이행은 실재하는 것이며, 성취도 실재하는 것이다. 173 유한자에 있어서의 중요성이 어떻게 무한자에 있어서의 중요성을 필요로 하는가하는 물음에 관한 것이다. 175 지배적인 질서 내에는 변화가 존재한다. 그래서 새로운 형식의 질서로의 이행이 있게 되는 것이다. 이러한 이행은 기존의 지배적 질서의 와해를 의미한다. 그러나 생명을 자극하는 요소는 그와 같이 생동하는 참신성에서 오는 것이다. 178 서양철학의 발전은 물리적이고 정태적인 시공간적 질서 형식이 필연성을 지닌 것이라는 암묵적인 전제에 의해 저해되어 왔다. 지난 200여 년에 걸친 과학적 지식의 진보는 그와 같은 필연성을 가정하는 데에 동원되었던 모든 근거를 완벽하게 일소해 버렸다. 179 우리는 우리가 분석할 수 있는 것 이상의 것을 경험한다. 왜냐하면 우리는 우주 전체를 경험하는 데 반해 우리가 의식적으로 분석해내는 것은 우주에서 추출된 소수의 세부사실에 불과하기 때문이다....있다라는 동사는 역사적인 현실태들과 어떤 방식으로 관련을 맺고 있다는 것을 의미한다. 181 과정의 단위는 문제되는 현실태의 외양적 현재이다. - 생성하고 있는 현실적 계기가 구현하고 있는 시간 폭을 일컫는 말로 우리의 경험이 점적인 순간에서 일어날 수 없고 최소한의 시간 폭을 필요로 한다는 데 주목하여 경험의 방울이라는 표현을 쓰기도 했다. 182 합성의 형식은 어떻게 여건 속에서 그처럼 실현된 것으로서의 형식들이, 이들 가운데 일부를 자신 속에 나름대로 실현시키고 그 나머지를 배제해 버림으로써 새로운 현실태를 획득하게 되는 그런 유한한 합성의 과정 속으로 들어가는가를 결정한다. 183 과학은 여러 가지 방식으로 관찰되는 것들 가운데에서 중요한 것으로 보이는 광범위한 평균적 결과를 취급한다. 183

[ ] 3의 두 배는 6이다라는 추상적 표현을 놓고 볼 때, 3의 두 배라는 구절은 유동하는 과정을 가리키며, 6은 완결된 사실의 특성을 나타내고 있다. 우리는 지금 언어와 상징을 소박하게 해석하고 있다. 그래서 우리는 의미의 미묘한 차이를 무시한다. 188 모든 유형의 존재의 본성은 창조적 활동에 그 존재가 연루되어 있다. 그 세가지 요소란 여건 data, 이들 여건에 관련되어 있을 형식을 지닌 과정process, 그리고 후속하는 과정을 위한 여건이 되는 결과issue 요컨대 여건, 과정, 결과이다....수학의 발견은 인간의 이해력을 신장시키는 동시에 새로운 양태의 오류를 끌어들였다. 이 오류는 그것이, 생명과 운동을 지니고 있지 않은 형상에 관한 학설을 도입했던 데에 있는 것이다. 189 6은 6과 같다는 진술조차 동어반복으로 해석될 필요는 없다. 그것은 특수한 형식의 결합을 주도하고 있는 것으로서의 6이 결국, 후속하는 과정을 위한 여건의 한 특성으로서 6이 된다는 것을 의미하는 것으로 간주될 수 있는 것이다.....세계 과정이라는 관념은 총체적인 과정이라는 관념으로 이해되어야 한다. 최고의 존재라는 관념은 합성의 과정 가운데 있는 현실태, 그러면서도 역사의 장 속의 그 어느 특정시대의 여건만으로도 제한되어 있지 않은 그런 현실태에 적용되어야 한다. 190 세계에 있어 이 최고 존재의 역할은 생기 찬 경험으로의 지향을 뒷받침하는 것이다. 그것은 가능태의 보고이며, 온갖 성취의 통합이다. 그것이 지닌 과정의 형식은 그 과정이 출발점으로 삼았던 여건과 관련이 있다. 그것의 결과는 미래의 역사 세계에서 작용할 여건으로서의 기능을 갖는 통일된 합성물이다. 191 여건, 과정의 형식, 새로운 여건이 되는 결과는 모두 그들의 시대와 그 시대에 있어 주도적인 역할을 하는 과정의 형식에 의존하고 있다는 것이다....인간의 경험에 갑작스런 변화가 들이닥칠 경우....우리는 주도적인 법칙적 질서와 그러한 질서의 와해에 정서적으로 반응하고 있는 것이다. 근본적인 변화가 도래할 때면, 하늘이 밝아오는 경우도 있고, 또 지옥문이 열리는 경우도 있다. 193

[ ] 존재의 본질은 여건으로부터 결과로의 이행 가운데 있다. 이것은 자기 결정의 과정이다....나의 주요 학설은 [존재]란 과정으로 유리될 수 없다는 것이다. 과정과 존재라는 관념은 서로를 전제로 하고 있다. 이 논제로부터 연역되는 한 가지 사실은 과정 속에 있는 점이라는 관념이 그릇된 관념이라는 것이다. 여기서 점이라는 개념은 과정이, 그들 자체로는 과정을 수반하지 않은 그런 궁극적 실재들의 합성으로 분석될 수 있다는 의미를 함축하고 있다. 195 논점의 핵심은 모든 개별적인 사물 하나하나는 그것이 연루되어 있는 어떤 과정을 물들이고 있으며, 따라서 어떠한 과정도 그에 연루되어 있는 개별 사물들로부터 추상되어 고찰될 수 없다는 것이다. 그리고 이 역도 성립한다. 이런 까닭에 논리와 수학의 절대적인 일반성은 사라진다. 또 귀납법도 그 기반을 상실한다. 왜냐하면 다른 조건하에서는 다른 결과가 빚어질 수 있기 때문이다. 198 우리의 모든 인식은 계열과 개체적인 사실들 간의 가능한 상호조정을 파악하는 데에 있다. 200 과정의 관념이 받아들여지자마자 가능태라는 관념은 존재의 이해에 있어 근본적인 것이 된다. 우주가 정태적인 현실태에 의해 해석될 경우, 가능태는 사라진다. 모든 것은 단지 지금이 그것일 뿐이다. 계기 succession는 지각의 한계에서 비롯되는 단순한 현상이 된다. 201 우리의 삶이 경험의 매순간에 있어 우리에게 어떤 종류의 행로가 되고 있는가를 표현하고 있을 따름이다. 바로 이런 이유 때문에 언어는 경험을 분석해내지 못한다. 우리는 서로 상대방에게 존재의 필연적인 측면들을 지적해 주어야 할 필요가 없다. 언어는 주로 필연적인 것들을 전제로 삼으면서 우연적인 것들을 강조한다. 204 마지막으로 신성이 있다. 그것은 중요성, 가치, 그리고 현실적인 것들을 초월하는 이상 등을 가능케 하는 우주 내의 요소이다. 우리 자신을 넘어서는 가치에 대한 감각이 생겨나게 되는 것은 바로 이러한 신성의 이상들과 공간적인 직접태들과의 연관에 의해서인 것이다. 205 공간, 시간, 신성은 반성적 관념의 세 가지 유형을 가리키는 일반적인 술어이다....밀접한 결합에 대한 경험이 있다. 이는 공간적인 경험이다. 과거로부터의 발생 및 미래에 던져지는 결정에 대한 경험이 있다. 이는 시간적인 경험이다. 여러 이상에 대한 경험이 있다. 이는 우주에 존재하는 신성에 대한 경험이다....본질적으로 우리는 우리 아닌 것과의 관련 하에서 우리 자신을 가늠한다....역사적 중요성에 대한 감각은 이상들의 신적인 통일성 속에서 결코 사라짐이 없이 영속하고 있는, 과정으로서의 우주에 대한 직관이다. 207


6. 문명화된 우주


[ ] 문명화된 우주: 이것은 붉고 저것은 시끄러우며 그것은 사각형이라고 하는 의식적인 단정은 집중과 배제의 산물이다. 게다가 그것은 결코 지속되지 않는다. 거기에는 주의의 광범한 전이에 따라 명멸하는 이행이 상존한다. 의식은 본질적인 존재의 실질적인 과정으로부터 가변적인 성질을 추상해내는 하나의 과정, 끊임없이 변화하고 있는 하나의 과정이다. 그것은 강조한다. 하지만 우리가 그 배경을 망각할 경우, 그 결과는 사소한 것이 되고 만다. 217 근대를 대변했던 인식론의 취약성은 경험 전체를 처음부터 명석하게 주어지는 감각자료들에 대한 단순한 반응으로 해석하였다..그에 따르면 우리의 도덕적, 감정적, 합목적적 경험은 사소하고도 우연적인 것이 되어 버린다는 것이다....세부사실들은 전체에 대한 반응의 결과인 것이다. 그것들은 명확성을 추가한다. 그것들은 판단력을 끌어들인다....본래적인 것은 모호한 전체이다. 218, 219 우리의 존재의 밑바닥에는 가치에 대한 감각이 자리하고 있다. 그런데 가치란 그 자신을 위한 존재, 그 스스로 정당화되는 존재, 그 자신의 특성을 지닌 존재라는 의미의 것으로 이해되어야 한다 220 실재를 삼중의 도식 즉 전체, 저 타자, 나의 이 자아로 분할한다....우리의 경험이, 보존이나 폐기에 대한 모호한 감각을 표현하고 있는 가치 경험이라는 점, 그리고 이 가치 경험은 가치 경험을 지니는 다수의 존재에 대한 감각으로 분화된다는 점, 또 이와 같은 다수의 가치 경험들에 대한 감각은 그 가치 경험을 총체적인 가치 경험과 다수의 다른 가치 경험들 및 자기중심적 가치 경험으로 분화시키고 있다는 점이다....우리 각자는 타자들 가운데 있는 일자이다. 221 존재하는 것은 모두 그 자신과 타자와 전체를 위한 모종의 가치를 지니고 있다...우리에게는 우주의 본질인 가치 경험을 무화시킬 권리가 없다. 존재는 그 본성에 있어 가치 강도 value intensity를 유지시키고 있다. .....어떤 의미에서의 존재이건 간에 모든 존재는 두 가지 측면, 즉 그것의 개체적인 자아라는 측면과 우주에 있어서의 그것의 의미관계라는 측면을 가지고 있다. 222 인간 경험의 탁월성은 단순히 감각 경험의 명석성에 힘입고 있는 것이 아니다....감각 경험은 현실태의 완결성을 예증하고 북돋우는 추상이다. 그것은 중요성을 증진시킨다. 그러나 그렇게 얻어지는 중요성은 빨강, 하양, 파랑으로 이루어진 색채 도식이상의 것이 아니다. 그것은 현실태의 무한성을, 그 자신의 유한한 실현 속에 숨겨가지고 있다. 227

[ ] 문명화된 우주: 철학의 출발점은 존재의 보편적인 필연성을 가장 완전하게 보여주는 경험의 양상을 결정하는 데 있다...철학사상사에 있어 우리와 우리 육체와의 결합을 가정하는 소박한 방식만큼 놀라운 것은 없다...육체와 정신이라는 통일체는 하나의 인간을 구성하고 있는 복합체이다. 우리의 육체적 경험은 존재의 기초이다. 228, 229 이런 경험은 지극히 습관적인 것인데다가 아주 자연스런 것이어서 우리는 그것을 거의 언급하지 않는다...육체는 우리의 감정적, 합목적적 경험의 기초이다....육체는 인간 경험의 각 계기가 긴밀하게 상호협력하고 있는 자연의 부분이다. 여러 요소들이 육체의 현실태와 인간의 경험 사이를 오가고 있어서 이 양자는 서로 상대방의 존재에 참여하고 있다. 인간의 육체는 자연 속에 있는 현실태들 간의 상호작용에 가장 근접해 있는 경험을 우리에게 제공해 준다...육체는 자연의 부분이라는 것, 육체는 감정적이고 감각적인 활동의 토대가 되고 있다는 것, 그리고 인간 경험의 동요는 다음 순간 육체적 작용이 되기에 이른다는 것이다.....우리는 결국 세게를, 우리의 내밀한 경험 가운데 드러나는 활동들의 유형에 의거하여 해석할 수 있는 것이다. 230. 231 명석한 의식적인 식별 행위는 인간 존재에 있어 우연적인 속성인 것이다...그러나 그것은 우리로 하여금 존재할 수 있도록 하지는 않는다...현실태에 대한 우리의 향유는 선하거나 악한 가치의 실현이다. 그것은 가치 경험이다...이러한 경험은 막연하고도 거의 무의식적인 주의를 불러일으킨다...총체성, 외재성, 내재성은 중요한 그것이 갖게 되는 기본적인 특성들이다. 이들은 명석한 분석적 개념으로 간주되어서는 안 된다. 경험은 명석한 세부적 분석의 지침이 되는 이 세 가지 모호한 전제와 더불어 눈을 뜨고 있다. 233 사실이 갖는 막연한 의미는 그 사실이 그 자체에 있어, 타자에 있어, 그리고 전체에 있어 본질적으로 중요하다는 것이다. 234 중요성에 대한 감각은 경험하는 자아에만 배타적으로 관계하는 것이 아니다. 자기 자신을 전체와 다수의 타자와 자아로 분화시켜 드러내는 것은 바로 이와 같은 모호한 감각인 것이다. 자아의 중요성 속으로 융합되어 들어오는 것은 타자들의 중요성이다. 현실태는 중요성의 자기 향유이다. 그러나 이와 같은 자기 향유는 하나의 자아의 향유 속으로 융합되어 들어오는 타자들에 대한 자기 향유라는 특성을 지닌다. 236

[ ] 문명화된 우주: 우리의 식별이 경험된 세계를 토대로 해서 이루어지고 있다는 것이다. 이 세계는 질적인 식별을 위한 제재이다. 문명은 주어진 세계에 대한 , 그 질적인 규정을 통한 이해를 포함하고 있다.237 우리의 경험은 힘에 대한 감각에서 시작되어 다수의 개체들과 그들의 성질들을 식별하는 데로 나아간다. 현실태란 그 본질에 있어 합성물이라는 것이다. 힘은 합성물이 갖고 있는 강제능력이다....힘과 중요성은 이러한 사실의 상이한 측면들이다. 가치는 우주의 추진력을 구성한다. 그것은 우주의 생존력을 뒷받침하고 있는 작용인이다. 그것은 창조의 욕구를 피조물 속에 유지시켜 주고 있는 목적인 final cause이다. 238, 239 원시림 속의 꽃 한 송이. 이것은 성스러운 것에 대한 직관이자 신성한 것에 대한 직관으로서 모든 종교의 밑바닥에 놓여 있는 것이다....우리는 외적인 실재에 대한 감각은 미적 의미관계가 가져다주는 선물이라는 주장을 개진하고 있다...이 학설은 크고 작은 모든 경험에 적용된다. 공정성에 대한 우리의 직관에서 사물들의 본성 가운데 들어 있는 절대성이 드러나며, 각설탕을 맛보는 데에서도 또한 그런 절대성이 드러난다. 241 우리가 단순히 질들의 형식적인 관계만을 의식할 경우, 미적인 좌절이 있게 된다. 그것은 관계의 가능태라는 무미건조한 사실에 대한 의식으로 끝난다. 실재에 대한 감각은 효과에 대한 감각이며, 효과에 대한 감각은 욕구의 충족을 향한 추진력이 된다. 244 현실태 속에는 단순한 개념과 같은 독자적인 항목이 존재하지 않는다. 245 논의들로부터 귀결되는 최종적인 결론은 추상의 과정에 대한 올바른 조정의 중요성이다...현실태를 갈라놓는 경험의 특징들은 모두 추상물에 의존하고 있다...의식의 성장은 추상의 신장이다. 그것은 강조의 증대이다....추상을 마음속에 품을 때면 언제나, 추상에 역행하는 관계의 회복을 지향하는 보존적 기능이 작동한다. 247 의식의 그 다음 과제는 그 의식적인 영역 내의 본질적인 관계들을 찾아내는 일이다. 이것은 합리화의 과정이다....그러므로 합리화는 추상화가 의식의 영역 내에서 역전될 수 있는 한, 추상화의 역전이다. 추상적인 관념들로부터 구체적인 실재로 되돌아가기 위해 이들을 정합적으로 엮어내는 절차를 의미한다. 249 합리화는 추상의 이접 속에서 구체적인 실재를 재발견하고자 하는 이상의 부분적인 성취인 것이다. 250

볕뉘

정역학 동역학. 벡터와 스칼라. 경험은 순간으로 느껴지지 않는다. 경험의 단위는 최소한의 시간폭을 갖는다. 그것을 경험의 방울이라 하자. 그것은 힘을 갖는다. 우리는 느낀다. 찰라의 경험들 속에서...우연히 그 무수한 사물들의 힘을 느낀다. 그 느낌은 마음 속에 들어와 이리저리 헤짚고 다닌다. 모든 것은 움직인다. 그 움직임의 결로 읽는 것이다. 무수한 벡터를 스칼라로 환원해서 분석해내는 것이 아니라 그 경험의 파고를 타는 것이다. 어디를 향해 쏠리는지. 어떻게 다가서는 것인지. 살아있는 것은 사실을 지향하는 것이 아니라 가치를 지향한다. 자신의 느끼는 존재이다. 생명과 운동의 관점에서 다시 보고자 한다.

직접 존재하는 것에는 과거, 현재와 미래가 들어있다

3

[ ] 이해: 우리는 그 어떤 것이든 간에 그것이 갖고 있는 전망들 가운데 일부를 통해 인식할 수 있다는 것이다. 그러나 전망 전체는 유한한 인식을 넘어서는 무한성을 지니고 있다. 94 이해란 결코 정신의 완결된 정태적 상태가 아니라는 점이다. 그것은 언제나 불완전하고 부분적인 통찰의 과정이라는 성격을 지니고 있는 것이다. 95 존재의 본성을 이해하기 위해서는 모든 세부적인 오류들 너머에 있으면서, 그 세대에 있어 식별될 수 있는 삶의 향상의 주요 원천이 되고 있는 그런 깊이의 본질적인 특성을 파악해야 한다. 그리고 여기에는 또 하나의 조건, 즉 ‘향상이란 것이 있다면‘이라는 조건이 첨가되어야 한다. 97 근대인들은 배경 속에 숨어 있으면서 우리의 보잘것없는 안정된 전통을 압도할 날을 기다리고 있는 거대한 선택지들에 대한 느낌을 상실해 버렸다. 문명이 살아남을 수 있으려면 무엇보다도 이해의 확대가 필요하다. 98 지성적인 것에 대한 우리의 경험에 늘 붙어 다니기도 하는 통찰의 느낌은 이해의 성장과 관계가 있다. 103

[ ] 이해: 언어는 직관을 따라가지 못한다. 철학의 난제는 자명한 것을 표현하는 일이다.우리의 이해는 낱말이 지니고 있는 일상적인 어법의 한계를 넘어선다. 철학은 시와 유사한 것이다. 철학은 시인의 생생한 암시에다 이에 어울리는 관용적인 어구를 찾아내어 부여하려는 노력이다.....이해는 자명한 것이다. 그러나 우리의 직관은 그 명석성에 있어 한계가 있다. 게다가 우리의 직관은 그 명석성에 있어 한계가 있다. 게다가 우리의 직관은 명멸하는 성격의 것이다.....명석성은 우리가 어렴풋이 인지한 주변 세계에 대한 불완전한 통찰을 반영하고 있다는 것을 전제로 한다. 106, 107 질서가 혼란보다 더 근본적인 것이라는 주장에는 어떠한 근거도 없다. 우리의 과제는 이 양자를 공히 용인할 수 있을 뿐만 아니라 나아가 우리의 통찰의 확대를 위한 통로를 시사해 줄 수 있는 그런 일반적인 개념을 창출해내는 데 있다. 109 철학이 딜레마의 어느 한쪽을 간단하게 처리해 버린다면 이는 그 자신의 과제를 회피하는 것이 된다. 우리는 결코 완벽하게 이해할 수는 없지만 우리의 통찰력을 키워나갈 수는 있다. 110 우리는 현재 속에 있다. 현재는 항상 변하고 있다. 그것은 과거로부터 파생된다. 그리고 그것은 미래를 조건 짓고 있으며, 미래로 넘어가고 있다. 이것이 과정이다. 그리고 이것은 우주에 들어 있는 냉혹한 하나의 사실이다. 112 과정에 의해 우주는 유한자들의 여러 한계로부터 빠져나온다. 과정에서 무한자는 유한자 속에 내재하게 된다. 그리고 이를 통해 모든 한계가 타파되고 모든 모순이 해소된다. 116

[ ] 이해: 우리의 인식은, 15차원의 공간적 관계를 포함하고 있는 사건들과의 본질적인 연관을 우리가 파악하지 못한다면 왜곡될지도 모른다. 자연의 3차원을 그 유일의 중요한 차원적 측면으로 보는 독단적인 가정이 과거에는 유용한 것이다. 그러나 오늘날은 위험스런 것이 되어 가고 있다. 미래에 가서는 그것이 지식의 진보에 치명적인 장애가 될지도 모른다. 120 설정되어 있는 기존의 패턴 속으로 세부사실들을 끌어모으는 데에서 부분적으로 진보가 이루어진다는 것은 사실이다. 이것은 어리석은 생각을 경외하는 독단적인 정신에서 이루어지는 안정된 진보이다. 그러나 역사는 개념적인 경험 속으로 새로운 패턴을 도입하는 또 다른 유형의 진보를 보여준다. 121 에피쿠로스, 플라톤, 아리스토텔레스는 하나같이 그들이 경험하는 다양한 요소들은, 정확히 그들이 이들을 이해하는 형식 그대로의 것이라고 확신하고 있었다. 그들은 추상에 따르는 위험을 깨닫지 못하고 있었다. 123 사고의 역사는 활기찬 개시와 무기력한 종결의 비극적인 혼합으로 이루어져 있다. 완결된 지식의 확실성에서는 통찰의 느낌이 사라져 버린다. 이때의 독단이야말로 학문의 적이다. 124 하나의 어떤 존재가 낳을 수 있는 특정 효과는, 그 밖의 어떤 존재에 의해서도 산출될 수 없다는 것이다. 125 부조화에는 두 가지 유형이 있다는 것을 이해해야 한다. 이들은 각기 논리적인 유형과 미적인 유형이라 명명될 수 있겠다. 126 미적인 경험은 자명성을 향유하는 또다른 한 가지 양태이다. 127 논리학과 미학의 차이는 관게하는 추상의 정도에 있다. 논리학은 고도의 추상에 주목하고, 미학은 이해력의 유한성에 따르는 불가피한 여건들이 허용하는 한도 내에서 구체적인 것과 밀접한 관계를 유지한다. 따라서 논리학과 미학은 유한한 정신이 무한을 부분적으로 통찰하면서 부딪치게 되는 딜레마의 양극단에 있는 것이다.28 노리적 이해의 특징적인 태도는 세부사실에서 출발하여, 성취된 구성물로 나아간다는 데 있다. 논리적인 향유는 다자로부터 일자로 이행한다. 128 미적인 향유는 이와 정반대 방향으로 달린다. 우리는 건축물의 아름다움이나 그림이 주는 즐거움 또는 문장의 정교한 조화에 압도되는 수가 있다. 이때는 전체가 세부사실들에 선행하고 있는 것이다. 이어서 우리는 식별의 단계로 나아간다. 순식간에 세부사실들이 총체적인 효과의 근거로서 우리에게 덮쳐 온다. 129 미적 경험은 보다 구체적이기 때문에 논리적인 경험보다 더 광범한 논제가 된다...논리학과 미학은 모두 폐쇄된 사실에 관심을 집중시킨다. 우리의 삶은 개시의 경험 속에서 이루어진다. 개시에 대한 이런 느낌을 잃어버릴 때, 우리는 영혼이라 불리는 기능 양태와 결별하게 된다. 130 우리는 사고할 때 살아 있다. 131


4

[ ] 전망(활동): 우리의 위험은, 어떤 한 군의 사건들 속에 연루되어 있는 우주에 대한 하나의 어떤 전망에 타당한 관념들을 취하고는, 전망에 있어 그와 일치하지 않는 다른 사건들에다 무비판적으로 적용하는 데에 있다. 140 개개인의 사사로운 생각을 용이하게 보존하기 위한 매체로서 문자가 사용되기 시작한 것은 이 시기의 일이다. 그 이전까지 문자는 왕의 명령이나 정복자의 자기 과시를 기록하는 데 사용되는 것이 고작이었다. 138 존재의 유형에 관한 가장 단순한 학설은 어떤 극단적인 유형이 그 밖의 다른 것들로부터 독립하여 존재한다는 것이다....이러한 학설을 받아들일 때, 이행의 요소를 그처럼 폐기처분하게 되는 결과로 말미암아, 우리는 영원한 형상들의 영역만을 주시하게 된다. 이 상상의 영역에는 추이나 증감이 존재하지 않는다. 142 완전성은 인간의 상상에 늘 붙어 다니는 관념이다. 그것은 무시될 수 없다. 그러나 형상들의 영역에다 단순하게 완전성을 부과하는 것은 정당성이 전혀 없는 짓거리이다. 진흙덩이의 형상이나 악의 형상 또는 그 밖의 다른 불완전한 것들의 형상들은 어쩌란 말인가? 형상들의 집에는 많은 방이 있는 것이다.....다섯이나 여섯과 같은 수적인 관념들은 이들을 예증할 수 있는 사물들의 개념과 관련되어 있다...형상들은 본질적으로 그들 밖에 있는 것들과 관계하고 있는 것이다. 자신을 넘어서는 것들과 어떠한 관계도 지니고 있지 않은 절대적 실재성을 형상들에다 부여하는 것은 환상적인 조치에 불과하다. 형상들의 영역은 가능태의 영역이며, 가능태라는 바로 이 관념은 외재적인 의미를 갖고 있다. 그것은 생존과 운동에 관련되어 있다....그것은 욕구와 관련되어 있다. 그것은, 형상을 실현하고 있으면서도 형상을 훨씬 넘어서고 있는 현실태의 전개와 관련되어 있다. 그것은 과거, 현재, 미래와 관련되어 있다...실재한다는 것은 자존한다는 것이 아니다. 게다가 실재의 양태들은 서로를 필요로 한다. 철학의 과제는 다양한 존재 유형들 간의 상호관련성을 밝히는 데 있다. 144-145

[ ] 전망: 경험의 영역에는 외부로부터의 파생에 대한 감각, 내부에서의 직접적 향유에 대한 감각, 그리고 외부로의 전달에 대한 감각이 있다. 이와 같은 향유의 복잡한 감각은 과거, 현재, 미래를 포함하고 있다. 149 인과적 효과성은 어떤 사물에 대한 느낌이 과거로부터의 계승으로 고스란히 정착되는 지각양태를 의미하며...단순한 느낌으로서의 물리적 지각 혹은 비감각적 지각이라고 부르기도 한다....현시적 직접성은 인과적 효과성으로부터 파생된, 명석 판명석을 동반하는 지각 양태를 의미하는데, 근대 인식론 철학에서 주목해온 경험 양태이다. 하지만 화이트헤드의 감각지각, 즉 현시적 직접성의 지각에 의해 경험된 세계는 있는 그대로의 세계 그 자체가 아니라 인과적 효과성으로부터 이끌어낸 파생적 추상물로서의 세계일 뿐이라고 주장한다. 149 감각지각은 동물의 경험에 있어 추상화의 극치이다. 이러한 추상화는 선택적인 강조를 진척시켜가는 가운데 이로부터 발생한다. 그것은 인간의 삶에 세 가지 것을 선사한다. 즉, 정확성에의 접근, 외재적인 활동들의 질적인 분화에 대한 감각, 그리고 본질적인 연관에 대한 무시가 그것이다. 153 시각이나 청각과 같은 고등한 감각지각의 자료에만 주목하는 데에서 지난 200여 년 동안의 철학적 발전은 손상을 입어 왔다. 우리는 무엇을 인식하는가라는 물음이 우리는 무엇을 인식할 수 있는가라는 물음으로 변형되어 버렸다. 154

[ ] 전망: 현실화의 모든 형식들은 유한의 어떤 측면들을 표현한다. 그러한 형식의 본성은 저것이 아닌 이것이라는 데 있다. 다시 말해 그것은 배제를 표현한다. 그리고 배제는 유한을 의미한다. 161 순수한 명석성과 질서로부터의 초월이야말로 예견하지 못한 상황을 처리하는 데 있어, 그리고 진보와 자극을 가져오는 데에 있어 불가결한 요소인 것이다. 생명은 단순한 순응의 굴레에 얽매여 있을 때 퇴락한다. 모호하고 무질서한 경험의 요소를 구체화시키는 능력은 새로움으로의 전진에 본질적인 것이다. 162 서구의 철학사상사에서 최고의 실재란 변화를 떠나 있는 것이라는 전제와 결부되어 있었다. 불변하는 질서는 궁극적인 완전성으로 간주되었고, 그 결과 역사적 우주는 그 지위에 있어 단순한 현상이라는 관념을 낳았던 부분적인 실재로 전락하고 말았다. 그리고 이로 말미암아 우리의 경험이 지닌 가장 명백한 특성이 형이상학적 체게를 구축하는 데에 있어서는 부차적인 기능의 것으로 경시되어 왔다. 우리는 소란스런 세계 속에 살고 있다. 전통 철학적 사상에 의해 세례를 받은 철학과 종교는 이러한 소란을 축출해 버린다. 소란의 축출은 갈 데까지 간 쇠락의 산물이다. 163 우리는 철학을 향해 다음과 같이 요구한다. 즉, 철학은 여러 유형의 질서의 출현과 유형에서 유형으로 이행 및 우리의 경험 속에 자명하게 드러나는 것으로서의 우주 가운데 들어 있는 선과 악의 혼돈을 설명해야 한다는 것이다.....수학은 그 당시 창조나 변천의 느낌과는 전혀 무관한 관념들에만 관여하고 있었다. 그리스의 수학은 오직 수와 기하학적 형상들만을 그 구성요소로 하고 있었다....그리스인들이 그 학문을 이해하게 되었을 때 변화라는 관념은 목전에서 사라졌다....비나 비율..이 형상들은 제작기 그 각각에 고유한 완전성을 구현하고 있었던 것이다. 바로 이러한 것이 수학의 기본적인 개념들에 대한 그리스 사상의 반응이었다. 인간의 정신은 이와 같이 영원성을 일견하게 되자 이에 현혹되고 말았다. 이런 발견의 결과로 그리스 철학은 궁극적인 실재를, 무시간적으로 관게 맺고 있는 정태적인 존재들로 개념화시켜 이해하였다. 165 플라톤과 흄은 체계가 합리적인 사고 본질적인 요소가 된다는 점을 예증해주고 있다. 그러나 그들은 또한 폐쇄된 체계란 생동하는 이해를 죽음으로 몰아넣는 것이라는 점도 보여주고 있다. 그들은 그들의 생각을 설명하는 가운데 모든 체계를 초월하고 있는 것이다. 그래서 그들은 그들 나름의 방식으로, 우리의 근원적인 통찰에는 명석성과 모호성이 뒤섞여 있다는 것을 시사하고 있다. 168

[ ] 전망: 우리는 어떻게 직접적으로 현존하고 있는 것들이 제각기 그 자신의 본질적인 요소로서, 선행하는 자신의 과거와 후속하는 미래를 필요로 하고 있는지를 이해해야 한다. 그러므로 직접적으로 존재하고 있는 것 속에는 세 가지 요소, 즉 과거와 현재와 미래가 들어 있다. 170 구체적으로 실현된 역사적 사실의 특성 자체는 그것이 배제했던 가능태들과 다양한 유형의 관련을 맺고 있다. 현재의 사실 속에는 부분적으로 재생되고 부분적으로 배제되어 버린 과거의 다양한 특성들이 들어 있으며, 부분적으로 공유되고 부분적으로 배제되는, 현재 속에 공존하고 있는 여러 특성들이 들어 있다. 또한 그 속에는 부분적으로 예비되고 부분적으로 배제되는, 미래의 여러 가능성들이 있다. 171

[ ] 전망: 우리의 경험을 특징짓고 있는 네 가지 주요 양태; 미적 경험에는 세 가지의 주요 측면이 있는데 천재에 대한 감각, 개시의 감각, 좌절의 감각이 그것이다. 우리는 또한 사태의 세 가지 측면을 확보하게 되는데, 통일성에 대한 경험, 다수성에 대한 경험, 이행에 대한 경험이 그것이다. 우리는 분할의 세 가지 기본적인 근거, 즉 명석성과 모호성, 질서와 무질서, 선과 악을 식별한다. 마지막으로 창조적 과정 속에는 두 가지 궁극적인 존재 유형이 함축되어 있다. 하나는 잠재적인 욕구 속에 들어 있을 수도 있고 실현된 사실 속에 들어 있을 수도 있는 이중적 존재성을 지닌 영원한 형식들이고, 다른 하나는 현재 사실 속에 들어 있는 과거의 사실로서 존재할 수도 있고 직접적인 현재 사실로서 존재할 수 있는 이중적 존재방식을 지신 실현된 사실이다. 또한 현재의 직접태는 아직 실현되지 않은 미래를 향한 욕구를 간직하고 있다. 사상가가 이들 네 가지 경험의 양태들을 취급하는 방식은 철학의 형태를 결정짓는 동시에 실천적인 삶에 미치는 사고의 영향력을 결정짓는다. 172


볕뉘

경험의 방울이라는 표현은 윌리엄제임스의 표현이다. 좌표상의 고정점으로 보는 기존 철학의 관행은 모든 것을 멈추어 서있는 것으로 보려한다. 그래서 그 관점은 관찰자의 시선이자 시간의 사유를 발견할 수 없다. 화이트헤드는 기존철학이 시간을 넣지 않았고, 뒷장에 이어지는 생명과 운동마저 발라낸 건조한 철학이 될 수밖에 없다고 한다. 그래서 그가 빌려낸 시간이란 생명을 불어넣는 표현이 경험만이 아니라 경험의 방울이다. 아픔이기도 해서 경험의 눈물이라고 쓸까도 싶어진다. 역동하는 상태로 모든 것을 보고 사유하는 것. 파도의 흐름을 타고 유유히 향유해보는 것. 사유의 흐름을 닫지 않고 열어두는 것. 말미 그는 이 사고의 양태의 출발점으로서 경험을 총괄하여 분류해내고 있다.