자유는 강제의 반대 형상입니다. 자기가 강제 상태에 놓여 있다는 사실을 모른 채로 그 강제를 자유로 느낀다면, 그건 자유의 종말입니다. 그러니까 우리는 위기에 처해 있는 겁니다. 자유의 위기는 우리가 강제를 자유로 인지한다는 데 있습니다. 여기서는 저항이 불가능합니다. ...“내가 원하는 것에서 나를 지켜줘” jenny holzer 19
생각하기도 만들기입니다. 생각하기도 폭발로 이어질 수 있어요. 생각은 가장 위험한 행위입니다. 아마 원자폭탄보다 더 위험할 겁니다. 생각은 세상을 바꿀 수 있습니다. 그래서 레닌이 말했죠. “배우고 배우고 또 배워라!” 26
자유는 근본적으로 관계의 어휘다. 사람들은 좋은 관계 속에서, 타인과의 행복한 공존 속에서 비로소 진정한 자유를 느끼는 것이다. 신자유주의 체제가 초래하는 개개인의 전면적 고립 상태는 우리를 진정으로 자유롭게 해주지 못한다. 그러므로 오늘날 우리는 자유를 새롭게 정의해야 하는 것은 아닌가, 새롭게 창안해내야 하는 것이 아닌가 하는 질문에 직면해 있다. 자유를 강제로 전복시키는 숙명적인 자유의 변증법에서 벗어나고자 한다면 말이다. 12
흥미롭게도 마르크스 역시 자유를 타자와의 좋은 관계라는 면에서 정의한다. “모든 개인은 다른 사람들과의 공동체 속에서 비로소 자신의 소질을 모든 방향으로 온전히 발전시킬 수 있는 수단을 획득한다. 그러니까 공동체 안에서 비로소 개인의 자유가 가능해진다.” 따라서 자유롭다는 것은 타인과 함께 자아를 실현한다는 것을 의미한다. 자유는 성공적인 공동체와 동의어다. 12...“자유 경쟁 속에서 자유롭게 해방되는 것은 개인이 아니라 자본이다.” 개인의 자유를 통해 실현되는 것은 자본의 자유다. 그리하여 자유로운 개인은 자본의 성기로 전락한다. 개인의 자유는 자본에 “자동적인” 주체성을 부여하며 이로써 자본의 능동적인 번식을 추동한다. 13
“나는 푸코가 역사적으로나 지리적으로, 무엇보다도 유럽과 관련하여 대단히 설득력 있게 기술한 생권력이 우리 시대를 규정하는 권력과는 일치하지 않는다는 인상을 받는다.” bernard stiegler에 따르면 생권력의 자리를 물려받은 것은 “심리 권력의 심리 기술”이다 42
신자유주의 체제의 권력 기술은 섬세한 형식을 취한다. 그것은 직접적으로 개인을 예속시키지 않는다. 개인이 자발적인 자기 제어를 통해 지배 관계를 자신의 내면에 전사하도록 유도한다. 개개인은 이렇게 내면에 전사된 지배 관계를 자유로 해석하게 된다. 여기서 자아의 최적화와 복종, 자유와 착취는 하나가 된다. 자기 착취라는 형식으로 자유와 착취를 결합시키는 이러한 권력 기술은 푸코의 시야 너머에 있다. 45
사람의 인격을 긍정성의 강제 속에 완전히 묶어두는 것은 불가능하다. 부정성이 없다면 삶은 “죽은 존재”로 쭈그러들 것이다. 부정성이 삶을 생동하게 한다. 고통은 경험의 본질적 부분을 이룬다. 삶이 순전히 긍정적 감정과 플로우(몰입) 경험만으로 이루어진다면, 그것은 인간적 삶이 아닐 것이다. 인간의 영혼에 깊은 긴장을 선사하는 것은 바로 부정성이다. “ 저 불행에 빠진 영혼의 긴장, 그 긴장이 영혼에 심어주는 강인함...불행을 견디고, 버티고, 해석하고, 이용하는 영혼의 창의성과 용기, 그리고 예로부터 비밀, 가면, 정신, 계략, 위대함으로부터 영혼에 선사된 것 – 그것을 영혼은 괴로움 속에서, 엄청난 괴로움의 훈육 속에서 선사받지 않았던가?” 48
긍정성의 폭력은 부정성의 폭력만큼이나 파괴적이다. 신자유주의적 심리정치는 의식 意識 산업을 활성화하며 이로써 결코 긍정 기계일 수 없는 인간의 영혼을 파괴한다. 신자유주의 체제의 주체는 자아 최적화의 명령, 즉 더 큰 성과를 위해 끝없이 노력해야 한다는 강제 속에서 몰락해간다. 힐링은 킬링으로 귀결된다. 50
감정은 이야기를 허용한다. 감정은 서사적 길이와 폭을 지닌다. 흥분이나 기분은 이야기될 수 있는 것이 아니다. 오늘날 연극이 직면하고 있는 감정의 위기는 이야기의 위기이기도 하다. 오늘날 감정을 이야기하는 연극은 소란스러운 흥분의 극장에 밀려나고 있다. 이러한 연극에서는 이야기가 없는 까닭에 거대한 흥분의 덩어리가 무대 위로 방출될 뿐이다. 감정과 달리 흥분은 어떤 공간도 열어주지 않는다. 흥분은 일정한 선로를 찾아 스스로를 분출시키면 그만이다. 디지털 매체 역시 흥분의 매체다. 디지털 커뮤니케이션은 흥분의 즉각적 배설을 용이하게 해분다. 디지컬 커뮤니케이션은 그 시간적 특성만으로도 감정보다는 흥분을 더 많이 전달한다. 악플은 흥분의 물결이다....감정은 서술적이다. 그래서 우리는 세계가 어떠하다는 느낌을 가질 수 있는 것이다. 하지만 세계가 어떠하다는 기분이 될 수 없다. 기분은 서술적이지 않고 수행적이다. 기분은 행동과 연관되어 있다. 더 나아가 기분은 지향적 성격을 지니며 일정한 목표를 겨냥한다...기분도 흥분도 감정을 특징짓는 이러한 광대함을 따라가지 못한다. 기분이나 흥분은 모두 주관성의 표현일 뿐이다. 63
게임은 특별한 시간 구조를 지닌다. 즉각적인 성공과 보상이 게임 시간의 특징이다. 숙성을 위해 오랜 시간을 필요로 하는 일들은 게임화되지 않는다. 오래 걸리는 것, 느린 것은 게임의 시간 구조와 양립할 수 없다. 72
마르크스의 가정과는 달리 생산력과 생산 관계의 변증법은 자유로 이어지지 않는다. 그것은 오히려 우리를 새로운 착취 관계 속에 얽어맨다. 이제 우리는 마르크스와 함께 마르크스를 넘어서 사유해야 할 것이다. 자유를, 자유로운 시간을 정말 우리 것으로 만들고자 한다면 말이다. 자유로운 시간은 오직 노동의 타자만이, 생산력이 아닌 다른 힘, 어떤 노동력으로도 전환되지 않을 어떤 힘만이 가져다줄 수 있는 것이다. 즉 생산형식이 아닌 어떤 삶의 형식, 완전히 비생산적인 어떤 것. 우리의 미래는 우리가 생산의 피안에서 쓸모없는 것의 쓸모를 찾아낼 수 있느냐에 달려 있다. 74
정신은 하나의 결론, 즉 부분들이 지양되어 의미 있게 담겨있는 전체다. 전체는 결론의 형식이다. 정신이 없다면 세계는 단순히 덧붙여진 것들의 더미로 해체되도 말 것이다. 정신의 자기 안에 모든 것을 모아들이는 세계의 내면, 세계의 총화를 이룬다. 이론 역시 부분들을 자기 안에 포함하고 거두어들이는 하나의 결론이다. 크리스 앤더슨이 선포한 “이론의 종말”은 결국 정신과의 결별을 의미한다. 빅데이터는 정신을 완전히 불구로 만든다. 순수하게 데이터의 힘으로 추진되는 인문과학은 더 이상 인문과학이 아니다. 총체적인 데이터 지식은 정신의 원점에 놓여 있는 절대적 무지에 지나지 않는다. 100
니체에게 통계 수치는 그저 인간이 무리 짓는 짐승이라는 것, “점점 더 인간이 똑같아진다는 것”을 증명할 뿐이다. 이러한 획일화는 오늘의 투명사회, 정보사회의 특징적인 현상이기도 하다. 모든 것이 즉시 드러난다면, 일탈은 거의 불가능해진다. 투명성으로부터 타자, 낯선 것, 불일치를 제거하는 순응의 압력이 발생한다. 빅데이터는 무엇보다도 집단적 행동 패턴을 가시화한다. 다타이즘 자체가 동일화의 증대 경향을 강화시킨다. 데이터 마이닝은 기본적으로 통계학과 다르지 않다. 데이터 마이닝이 드러내는 상관관계는 통계적 개연성의 표현이다. 그것은 통계적인 평균치를 계산해낸다. 따라서 빅데이터는 유일무이한 것에 접근하지 못한다. 빅데이터는 사건을 보지 못한다. 역사를, 인류의 미래를 규정하는 것은 통계적 개연성이 아니라 개연적이지 않은 것, 유일한 것, 사건이다. 따라서 빅데이터는 미래도 보지 못한다. 106-107
푸코는 니체를 따라서 “유일무이한 결정적 사건을 부각시키는” 역사의 이념을 고수한다. 푸코가 말하는 “사건”이란 “세력 관계의 역전” “권력의 몰락, 언어의 기능 변환, 기존 언어 사용자의 의지에 반하는 언어 사용”을 의미한다. 사건이 일어날 때 사람들은 갑자기 다른 언어로 말하기 시작한다. 사건은 완전히 새로운 존재의 구도를 탄생시킴으로써 기존의 확실성을 파괴해버린다. 사건은 전환이다. 전환을 통해서 전도,지배 권력의 전복이 이루어진다. 사건은 이전 상태에는 전혀 없던 무언가가 일어나게 한다. 108-109
체험과 반대로 경험은 비연속성을 바탕으로 한다. 경험은 변신을 의미한다. 어느 대담에서 푸코는 니체, 블랑쇼, 바타유가 말하는 경험이란 “주체를 그 자신에게서 떼어내어 주체가 더 이상 주체 자신이 아니게 되거나, 주체가 자신의 파괴 또는 해체로 내몰릴 지경에 이르게”하는 어떤 것이라고 지적한다. 주체로서 존재한다는 것은 예속되어 있다는 것을 amlal한다. 경험은 주체를 예속 상태에서 벗어나게 한다. 경험은 신자유주의적 심리정치가 주체를 예속 상태 속에 더 깊이 빠뜨리기 위해 이용하는 체험 또는 기분과 정반대다.109
푸코가 말하는 삶의 기술은 완전히 다른 삶의 형식을 낳는 자유의 실천으로 이해할 수 있을 것이다. 그것은 탈심리화의 과정 속에서 완성된다. “삶의 기술이란 심리학을 죽이는 것, 자발적으로, 또한 다른 개체들과 어울리며, 아무 이름도 없는 존재, 관계, 특성 들을 생성시키는 것을 의미한다. 그것을 해내지 못한다면 이 삶은 살 가치가 없다.” 110
들뢰즈는 마지막 글인 「내재성: 하나의 삶....」에서 내재성을 행복의 공식으로 끌어올린다. “우리는 순수한 내재성이란 하나의 삶이며 다른 어떤 것도 아니라고 말하고 싶다. 그것은 삶 속의 내재성이 아니다. 그것은 오히려 그 어떤 것 속에도 있지 않은 내재적인 것으로서, 그 자체가 하나의 삶이다. 하나의 삶은 내재성의 내재성, 절대적 내재성이다. 즉 그것은 완전한 능력, 완전한 행복이다.” 117
바보는 “그 누구와도 혼동되지 않지만 더 이상 이름이 없는 ”호모탄툼, 특성없는 인간“을 닮았다. 바보가 들어갈 수 있는 내재성이 층위는 탈예속화와 탈심리화의 매트릭스다. 그것은 주체를 그 자신에게서 해방시켜 ”저 측량할 수 없는 텅 빈 시간 속으로“ 보내는 부정성이다. 바보는 주체가 아니다. ”차라리 꽃의 실존, 빛을 향한 단순한 트임“ 118
볕뉘. 조금 더 큰 캔버스가 생각나 문구에 들르고, 2층 서점에 들러 책들을 챙기다. 주말 오고 가는 길, 머무르는 한 밤에 읽다. 저자의 이야기는 매력적이다. 00사회로 이어지는 이야기는 거침이 없고 끊임이 없다. 대담을 보니 지금은 매끈함, 아름다움을 주제로 이야기를 이어가고 있다. 일련의 흐름으로 분석과 이야기는 시리즈로 이어진다. 증상과 징후에 대한 진단의 속도는 빠르다. 그렇지만 명백해지고 단순해지는 귀결 속으로 아쉬움이 남는다. 무엇일까 생각을 해보니 자본주의 자장에서 사는 인간 역시 뭉뚱그리고 균질화시켜 이야기하고 있는 것은 아닐까, 부르조아와 중산층이나 중간계층, 실업자의 삶의 출렁거림이나 근거를 바탕으로 한 구체적인 대유가 아쉬운 것은 아닐까. 복원해내고자 하는 삶의 형식 역시 추상에 아직 잡혀있는 것은 아닐까 싶다. 維夏, 여름의 초입이다. 시집의 한편의 시제목이 올라오는 아침이다.