꿈의 공장 - 할리우드 영화산업 선구자들의 시련과 야망
일리아 에렌부르크 지음, 김혜련 옮김 / 눈빛 / 2000년 10월
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1. 

주커와 이스트만이 기부를 많이 한다고 그들은 아름다움 마음씨를 가졌다! 고 일리아는 감탄을 한다. 

노동자들을 착취하여 엄청 많이 소유하게된 돈을 지가 기부하고 싶은 곳에 쓰는것이 아름답다고. 

착취에 기반한 기부가 뭐가 아름답니.  

나는 탐욕스런 늙은이들이 어차피 관에 못들고 갈것 푼돈 기부하며 노는것으로 보인다. 

으아, 심지어 마음씨 착한 주커 라네. 

이런식의 칭찬은 손이 오그라들 뿐 아니라 빈정상한다. 


노동자들이 추위와 열기, 소움과 어둠 속에서 계속 일하는 동안 시대의 활발한 움직임에서 멀리 떨어져 있는 이스트만은 타조알을 먹고 있었다. 

이런 문장을 쓰는 일리아와 이스트만의 기부가 아름답다고 말하는 일리아가 어떻게 한사람일수 있는지. 

꿈의공장을 읽는 내내 참 희안하다. 

일리아는 계급착취와 노동자들의 참담한 일상, 자본의 탐욕과 폭력과 뻔뻔함을 속내까지 들추는 문장을 쓰면서 

동시에 주커와 이스트만같은 사람들을 흠모하기도 한다. 허 참. 


작업장에서 노동자들은 독한 냄새에 질식했다. 노동자들은 어떤 작업장에서는 항상 스며드는 습기 때문에 쉽게 병에 걸리고 또 다른 작업장에서는 추위에 벌벌 떨고 있었다. 어떤 작업장의 노동자들은 아무것도 들을 수 없었고, 다른 곳에서는 과열된 실내 온도 때문에 그들은 미이라처럼 바싹 말라가고 있었다. 그 어떤 작업장에서도 노동자들은 촛불의 희미한 밝기만큼의 빛조차 볼수 없었다. 그들은 두더쥐고, 박쥐며, 물속에 사는 불쌍한 잉어들이었다. 

이렇게 쓰면서 동시에 노동자들을 불쌍한 처지에 놓이게 만들고, 

그런 처지를 바꾸려는 노동자들의 선동에 분개하여 단죄하며 

단지 집과 0.1%를 더 나누는 것으로 노동자들을 달래려는 이스트만의 원칙과 그의 철학을 매우 뛰어나게 엄호한다. 


노동자들의 처지를 불쌍하다고 할거면 

그들을 불쌍하게 만드는 이스트만의 독재적 오만과 탐욕을 평가하든지 

이스트만의 뛰어난 사업적 원칙을 모범적인 자본가라고 평가하려면 

노동자들을 불쌍하다고 하면 안돼는것 아닐까. 그게 양심아녀. 

이스트만의 뒤어난 원칙이란 사실은 더 안정적으로 착취하려는 탐욕이 아닌가. 

5억5천만 달러를 기부했다고해서 그가 훌륭한것이 아니라 

5억5천만 달러를 기부해도 까딱없을 정도로 누군가의 정당한 노동의 댓가를 착취한것이다. 

애초에 그돈은 그의 돈이 아니라, 누군가가 받지 못한 돈이라는 말이지. 

뭐가 훌륭하냐고. 



2. 

그럼에도 불구하고 일리아의 꿈의공장이 재밌는것은 이런 문장 때문이다. 

신문팔이 소년들은 '미국 병사를 실은 첫 수송선이 프랑스에 도착했다'라는 제목의 시가사 실린 신문을 격렬하게 흔들며 거리를 뛰어다녔다. 전쟁 중 대서양 해번에서 흉물스러운 탱크가 나타나 시체와 철조망을 깔아뭉갰다. 시체 썩는 냄새가 진동했고, 앰블런스 안에서는 화상을 입거나 가스에 질식된 채 손발이 잘려 나간 병사들이 신음하고 있었다. 그곳에서 병사들은 인간이 아니라 가죽이 벗겨진 채 무게로 팔리는 동물들이었다. 

상황을 눈에 보이는 것처럼 생생하게 그려줄 뿐 아니라, 시대와 인간의 외로움, 삶에 대한 직관 모두가 뛰어나다. 


자본이 독점을 지향하고 산업화되는 시기, 1930년대를 그녀는 잘 표현한다.  

새롭게 시작된 삶은 점점 더 천박스러워지는 듯 했다. 포드 공장에서 그 유명한 생산라인이 돌기 시작했고, 나이아가라 폭포에서 전기가 생산되고 노예들이 생기기 시작했다......그들은 때때로 비행기들이 날아 다니는 하늘을 쳐다보곤 했지만 땅을 쳐다보는 일이 더 잦았으며 밥벌이는 점덤 더 힘들어졌다. 버스가 등장하고, 자살하는 사람들이 증가하고......극단적인 몽상가들이 부르주아, 경찰, 심지어는 지나가는 행인들에게 촉탄을 던지는 일도 생겼다. 

워싱턴 하우스사의 파산을 원했던 에디슨 사는 사형수 처형을 위해 고합 전선을 제안했으며, 천박한 교수형 밧둘은 사라지고 그대신 전기의자가 등장했다. 

제국마다 푸르스름한 안개에 싸이던 옛날의 생활은 공공연한 위험에 직면하고 있었다.


보통사람들은 저녁마다 어떻게 여가를 보내야 할 지 고심했다. 하루종일 바삐 일하는데 익숙한 그들은 집에 들어가 안락의자에 파묻혀 꿈만 꿀수는 없었다. 기계가 돌아가는 소리와 함께 있은 이후, 소음이 가득한 버스에 지친 몸을 실은 이후, 계산을 하고 작업장의 호루라기 소리를들은 이후, 그들은 책일 읽고 토론할 기력도 없었다.

맞다. 그래서 영화가 팔리고 TV는 막장 드라마를 생산한다. 

현실이 이미 고달프고 힘든 보통사람들은 굳이 영화에서 까지 심각하고 진지한, 힘든 현실을 보고 싶어하지 않는다. 


러시아 출신의 사회주의를 지지했다는 일리아, 그녀의 철학은 의심스럽지만 영민하고 매력적인 여성이었을 거야.

1935년 이후 스페인과 프랑스에서 해외주재기자로 활동한 생기발랄한 그녀의 모습이 상상이된다. 

모자를 쓰고 스커프를 목에 두르고, 롱스커트 자락을 휘날리는   



3. 

에렌부르크는 영화를 무척 좋아한다. 

움직이는 사진으로 소박하게 출발한 영화에 소리가 입혀지고 거대자본의 산업으로 발전할때까지의 모든것을 쓴다. 

새로운 산업에 발빠르게 투자하는 자본가와 정치의 결탁, 어떻게 전쟁에 이용되는지 

그러나 영화는 노동과 가난에 지친 평범한 노동자들에게 현실을 잊는 꿈으로 어떻게 기능하는지 

시골아가씨가 스타가 되기 위해 도시로 와서 어떻게 실패하고 대부분은 망가지는지 

자본주의 사회 정치의 이데올로기를 영화가 어떻게 효과적으로 전파하는지 

그녀는 모든것을 쓴다. 그것도 실감나고 생생하고. 이것이 이책의 최고 미덕이다. 


주커가 알리츠먼에게 영화에 5천달러를 투자하라며 꼬시는 말이 의미심장하다. 

인간은 동물과 다릅니다...... 인간은 꿈을 원하며 인간에겐 아름다운 꿈이 필요해요. 우리는 재미있으면서도 비싸지 않은 꿈을 연작으로 만들겁니다. 사람들을 잘 살펴보면 그들이 환상을 원한다는 것을 알게 될 겁니다. 우리는 여기서 환상적인 이윤을 얻을수 있어요.

이 문장의 핵심은 '재미있으면서도 비싸지 않은 꿈을 연작으로 만들' 어 '환상적인 이윤을 얻을수' 있다는 것이다. ^^

이슬로건은 진화하여 오늘날 TV의 슬로건이기도 하다. 

사람들은 저렴한 환상을 얻고, 자본은 환상적인 이윤을 얻고. 


영화가 만들어진 시기부터 시작해서 1932년까지 

식민지 조선에서 아리랑이 만들어지던 시기

미국과영국, 프랑스와 독일, 폴란드와 러시아까지 

마치 소설을 쓰듯이 캐릭터를 살려 이야기로 보여주여 더욱 흥미롭다.  


이 시대 영화 제작자인 케인의 말은 그들이 영화르 ㄹ통해 무엇을 추구하는지 잘 알려준다. 

자동차는 포드에서, 면도기는 질레트에서, 꿈은 파라마운트에서 만든다. 영혼이 있고 급속도로 발전환 영화는 새천년의 상품이다. 

꿈을 만드는 파라마운트라니. 참 솔직한 거짓말이다. ^^


1921년 영화사 대표들이 정치와 결탁하며 만든 헤이즈의 도덕법령을 보라 

"다음과 같이 약정한다."

"법을 조소하거나 위반하는 묘사를 해서는 안된다."

"범죄를 조장하거나 법과 정의에 반하는 범법행위는 절대로 다루어서는 안된다."

"결혼체제와 가정의 정결은 지켜져야 한다."

"정교적인 믿음을 조롱해서는 안된다."

"성직자들을 우스꽝스럽거나 간악하게 묘사해서는 안된다."

"국기를 사용할 때는 가장 큰 경의를 표해야 한다."

"교수형, 전기의자와 같은 사형을 다루는 장면은 제한해서 조심스럽게 다루어야 한다."


참 구구절절이, 영화에 대한 자체 검열을 꼼꼼히도 약속하고 있다. 

그런데 저 도덕법령은 낯설지 않다. 요즘도 저런 자체 검열을 하지 않을까 싶어. 

영화는 고도의 정치선전이니까. 

저렴한 희망을 팔아서 자본에게 환상적인 이윤을 보장하기 위해서는 이 체제가 천년만년 지속되야 하니까. 


25달러와 부푼 꿈을 안고 헝가리 가난한 마을을 떠나 유대인 주커는 미국으로 간다. 

진정한 아메리칸 드림의 스토리로 영화제작자가 된 그는 당대에 최고 부자중 한사람이 되었다.

문득 주커의 2세, 3세들은 우찌 살고있는지 궁금.  


어떤 철학을 가졌든 1930년대 미국과 영화를 아주 잘 알려준다. 

한번쯤 읽어볼만 하다. 


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버닝 와이어 - 판타스틱 픽션 블랙 BLACK 2-9 ㅣ 링컨 라임 시리즈 9
제프리 디버 지음, 유소영 옮김 / 알에이치코리아(RHK) / 2012년 7월
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1. 

이렇게 집중 안되는 라임시리즈는 처음이야. ^^;

너무 산만해. 

전기로 인한 도시테러에 직면하여 그동안 이 시리즈에 한번씩 나왔던 인물들이 온통다 나와서 한마디씩 해댄다. 

시끌시끌 하지만 너무 많은 인물이 짜임새없이 왁왁대니 분산된다. 

사실 링컨 라임의 증거를 중심으로한 수사법은 단순해서  

독창적인 범인과 그의 이야기를 리얼하게 보여주는것이 재미였다.

이 중심에 링컨과 아멜리아 섹스의 사랑이야기가 한 줄기이고 

자주 등장하는 경찰 동료들의 스토리가 잔가지 이지. 

이번 시리즈는 이런 줄기와 잔가지의 스토리는 부실한 상태에서 

전기에 대한 설명이 길어질때마다 지루했다. 

오, 물론. 전기를 테러로 이용하면 엄청 위험하다는 것은 알겠다. 

모든 도시는 온통 전기니까. 

눈으로 보여주는 CSI가 있는 마당에 과학수사는 사실 식상한 마당이고 

범인의 이야기, 인물들간의 관계가 더 세심하지 않으면 재미없어진다. 


게다가 라임이 독불장군 성격인것은 알지만 섹스에게 대하는 태도는 마초 대마왕. 

독선적이고 권위적인 사람이 연애에는 어설프게 마음이 흔들리고 그래야지, 일관되게 연애까지 독선적이면 쫌 재수없다. 


그래서 끝까지 읽어보니 이번 이야기는 전기테러가 주인공이라기보다 

역경과 시련에 대한 이야기다. 

오만한 링컨 뿐 아니라 영원한 신참 플라스키와 아날로그 형사 델레이까지. 

링컨 라임의 이야기는 원래 고난극복 영웅의 이야기인데 

이런 실패의 경험은 인물들을 더 인간적으로 보이게 한다.

서로의 상처와 숨기고 싶은 약점이 서로 연결되어 우여곡절 끝에 풀릴때는 재미도 있고  

전기 테러에 역경과 시련의 스토리가 쫌 눌린 감이 있다.  

전기가 나올때마다 지루했다오. 



2. 

물론 나는 에코 대안 에너지 지지자다. 

제프리 디버는 현실사회의 쟁점을 잘 포착하지만 늘 보수적이야. 

그것도 중립적인 척하면서 세련되게 보수의 손을 슬그머니 들어. 음흉한 사람. 

거대 자본의 밑으로 전기에 대한  공급권한을 모두 몰아주기 하는 것은 내 보기에 미친짓이다. 

기간산업이라고 국민세금으로 만들어서 이윤낼만하니 자본에게 주는거지. 

이름하여 민영화. 마음에 안들어. 국민의 한사람으로서 본전 생각나는데다가. 

민간자본이 운영하면 필연적으로 요금은 올라가고 안전에는 구멍이 생긴다. 


태양, 바람, 파도, 땅, 운동의 에너지를 잘 활용하여 지역단위 자급자족이 가장 저렴하고 안전하다. 


바야흐로 밀양송전탑 밑은 80대 할머니들과 공권력의 전쟁터. 

대부분의 언론은 공사에 반대하는 주민들과 그것에 연대하는 동지들을 빨갱이로 몰때만 다루지만 

더 중요한 쟁점은 지구가 지속가능한 효율적인 에너지 시스템을 어떻게 만들것인가이다. 

원전이 인간에게 재앙이라는 것이 가까운 일본에서 검증된지 오랜시간이 흐르지도 않았구만 


애초에 거기에 이건희나 정몽구나 박근혜나 이명박이나 이런 사람의 별장이라도 있으면 

감히 거기를 관통하는 계획을 한전이 냈겠어. 

단 한명의 주민이라도 반대하면 설득하든지 우회하든지 그게 상식이지. 

시퍼렇게 젊은 사내녀석들이 여든넘은 할머니들 폭행하고 괴롭히는걸 뉴스로 관전하게 하면서도 

두려운줄 모르는 우리나라 공주대통령 참 강심장이셔. 

살고싶던 곳에서 죽을 때까지 살고싶다는 할머니들의 소박한 소망이 뭐그리 큰 요구라고

빨갱이로 밀어붙이는 천박한 공권력이 신물난다. 


버닝와이어 보고 전기테러의 위험에 대한 지식을 알게된 기념으로 밀양 송전탑 밑에 연대나 다녀와야겠다.  

 


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부처를 쏴라 - 스스로의 깨달음을 통해 자유로워지는 숭산 대선사의 가르침
숭산행원 지음, 현각 엮음, 양언서 옮김 / 김영사 / 2009년 3월
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1. 

아무것도 원하지 말라.

아무것도 만들지 말라.

아무것도 지니지 말라.

아무것도 집착하지 말라. 

생각하는 순간 진실은 사라지고

깨닫기를 원하면 크게 그르친다. 

내가 무엇인가.

오직 모를 뿐!

오직 할 뿐!


선불교의 깨달음이란 알듯 모를듯하다. 

그래도 편안하다는 것은 안다. 



2. 

대승불교의 선사상을 쉽게 풀어준다. 

왜 하는가? 자신을 위해서인가, 일체 중생을 위해서인가?

선수행이란 중생을 고통에서 구해내는것. 

중생의 고통을 함께 하는 것. 


업이 무엇인지, 깨달음이란 어떤 것인지. 살생을 하지 말라는데 식물은 먹어도 되는건지. 

보통 사람들이 불교를 접하면서 많이 궁금해 할만한 질문들에 숭산스님이 대답을 한다. 

사람의 생각이란 비슷한가봐. 내가 궁금하던 질문들이 많다. 

대답을 읽으면......알듯 모를듯 하다. 


이런 문장은 좋다. 

생각하는 동안은 산이 눈앞에 나타나도 볼 수 없어요. 고통스러운 생각만을 볼 뿐이에요. 슬픈 마음에 집착하면 아무리 아름다운 광경이 펼쳐져도 인식할 수 없어요. 생각만을 좇아가게 됩니다. 


오직 모를 뿐. 오직 할 뿐. 

이 문장이 가슴에 닿았다. 

오직 모르고, 오직 할 뿐이라는 것이, 남들도 그렇고 심지어 훌륭한 스님도 모르고 그저 할 뿐이라는 것이 위안이 된다. 

정식이 죽은 다음 나는 요즘 더욱더 잘 모르겠거든. 

오직 할라구.  

 

슬픈 사람을 보면 나도 슬프고, 기쁜 사람을 보면 나도 기쁩니다. 이게 보살입니다. 보살은 나 자신을 위한 욕망은 없고 오직 다른 중생을 위해 행할 뿐이에요. 

이런 문장을 보면 불교와 사회주의는 닮았다. 나는 사회주의자들의 실천이 이런거라고 생각해. 

인민이 아프면 나도 아프고, 인민을 고통에서 구해내기 위한 실천을 하는 사람들. 

그렇게 살며 행복한 사람들.


살면서 한번쯤 생각하는 문제들, 끊임없이 생각하게 되는 질문들. 

나는 누구인지. 어떻게 살고, 어떻게 죽어야 하는지. 

깨달음이란 어떻게 살것인가의 물음이기도 하고, 나의 존재에 대한 질문이기도 하고 

맞아. 아무도 모르거든. 

내가 왜 태어났는지, 왜 죽는지 아는 사람이 아무도 없는데, 그냥 살거든. 

모른다. 없다. 그런데 한다. 


추상수위가 높은 질문들이지만 대답이 공허하게 들리지는 않는다. 




3. 

정식이 죽고, 속세를 떠나지 못하고

그런데 나는 어느때보다 행복하게 살아야 겠다는 생각을 하면서 찾아 읽었다. 

그래도 여전히 공허하다. 


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블러드 오스 - 피의 맹세 ㅣ 스토리콜렉터 5
크리스토퍼 판즈워스 지음, 이미정 옮김 / 북로드 / 2011년 7월
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절판


1. 

잘만들어진 뱀파이어 드라마. 

철학은 석연치 않다. 이런식으로 미국의 천박한 명분을 앞세우는 스토리는 별로. 

미국이 세계의 경찰이고 외계인으로부터 지구를 구하고 악을 응징하고

이런 스토리는 사실 꼴갑이다. 

2차대전 이후 세계 질서에서 늘 전쟁을 일으키는 가해자 였던 것들이 어깨에 힘주면서 악을 응징한다니 참. 


이 세상에는 알카에다와 북한보다 훨씬더 사악한 존재들이 있다네. 

하 이런 문장 완전 웃겨. 

알카에다와 북한보다 더 사악한 존재, 그게 니네 그등.

북한은 지네 인민들을 굶주리게 만드는 사악한 권력자들이 있지만 

미국은 지구촌 이곳저곳을 피로 물들이는 군수산업의 후원을 받는 권력자들이 있지. 

나는 미국이 더 무서워. 

솔직히 북한은 무서운게 아니라 우습지.  


9.11 테러이후 미국 인민들의 머릿속에 테러와 죽음에 대한 공포가 구체화 되어 불길하다.

지들이 하는 악행의 명분으로 9.11 테러를 내미니까.



2.

인간이 아닌존재. 최상층 포식자인 뱀파이어에 대한 상상이 자본의 후원을 받아 더욱 다채로워지고 있다.

하이틴 로맨스판 뱀파이어가 나오고 살인자 흡혈인간이 나오고 당연히 탐정 뱀파이어도 있고 

이제는 대통령의 뱀파이어라네. 

음지에서 미국을 수호하는 뱀파이어라는 설정은 살짝 빈정상해. 

돈과 권력이 다있으면서 심지어 뱀파이어 경호원까지! 


그러나 술술 잘 읽히고, 에피소드들은 그럴듯하다. 캐릭터도 멋져. 

잘 팔리는 소설의 양식을 연구하고 기획해서 쓴 냄새가 물씬. ^^


특히 캐릭터 케이드, 잭, 타니아, 콘라드 요 인물들이 매우 흥미롭고 재밌다. 

판즈워스의 인물들에게 정이 가는 이유는 착한 영웅이 한명도 없기 때문이다. 

이들은 사람의 피를 먹고 산다거나, 사람을 막 죽이거나, 약삭빨르지만 지꾀에 빠지거나 

하여튼 멍청하게 착한 캐릭터가 없어서 좋아. 

모든 인물들은 질투하고 시기하고 긴장하고 쫓기며 욕망을 드러내어 으르렁댄다. 

혹은 눈치보며 숨죽인다. 

그래서 재밌다. 

판즈워스의 뱀파이어는 사람의 피를 먹고 싶은 욕망과 생존에 대한 비애로 어깨가 무겁게 고뇌하지 않는다. 

그냥 쿨해.

이것또한 편집자의 의도 아닐까 싶어. 무겁지 않은 뱀파이어가 팔린다고 판단하지 않았을까.  

다음 시리즈도 읽어볼 생각이다. 가볍게.


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우파니샤드 - 궁극적 진리에 이르는 길 ㅣ 인문고전 깊이읽기 8
이명권 지음 / 한길사 / 2011년 3월
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1. 

수천년을 이어온 종교들의 철학은 그렇게 만만한 마약이 아니다. 

불교와 기독교의 핵심은 인민의 고통을 들어주고 이해해주고 해방되는 방법을 알려주는 것이었다. 

내부에 비리와 폭력이 있어도, 그 교리에 동의하는 인민의 동의를 받아왔다.  

우파니샤드는 어떨지. 영혼의 자유라. 


알듯 모를듯한데. 



2. 

신을 모신답시고 행하는 형식적인 제사에 대한 경멸과 풍자가 재밌다. 

신을 모실 생각말고 께달으라는 거야. 네가 깨달으면 너도 신이된다고.  신의 종이 될 생각말고. 

혹은 제사를 빌미로 편안히 잘먹고 잘살게 되는 것만 신에게 빌지말라고 하네. 

구해야 하는 것은 음식이 아니라 영혼의 자유라고. 


우주의 본질과 인간의 자아는 둘이 아니다. 

맞다. 그런 느낌이 들어. 나이들 수록. 모든 생명의 자아는 우주의 본질과 연결된 듯이 느껴져. 

바람도, 숨도. 밤도. 시냇물도. 나무도. 

원초적인 직관이 수천년전의 인간들에게 있었던 거다. 


그것이 바로 너다. 

시적이다. 


우주 자체가 희생이며 제물이듯 인간의 삶 자체도 희생이며 제사다. 말이 희생되어 우주의 일부를구성하듯이 인간은 자기희생, 즉 비움을 통해 지상의 권력이나 부귀 대신에 영적인 해방을 얻게 된다. 특히 우파니샤드에서 욕망과 무지는 영원한 해탈을 얻지 못하게 한다는 점을 강조하고 있다. 


우파니샤드의 현자들은 인도 전통 풍속이 관습적으로 지녀오던 카스트의 굴레에 매여 있지 않다. 


인간은 더이상 어떤 제도와 풍습에 얽매이는 존재가 아니라 우주의 본질인 브라만, 그것과 다르지 앟다는 혁명적인 선언 속에서 자신의 존재를 다시 묻고 발견하게 되었던 것이다. 그리하여 결국 인간이 도달하게 되는 최종의 목적은 다음 세상에 더 좋은 하늘에서 태어나는 것이 아니라 카르마의 우주적 법칙에서 벗어나 참된 영혼의 자유를 얻는 것이다. 


좋은 말이지만.

우파니샤드의 현자들은 인도 카스트의 굴레에 매여 있지 않다는 말에 동의가 안된다. 

본인들이야 애초에 경전을 가르침받고 교육받을 수 있는 카스트에서 태어났겠지. 

애초에 우파니샤드는 옆에 붙어앉아서 제자에게 물려줬다면서. 

노예들은 경전을 들은 귀에 수은을 녹여 부어버리는 법이 있었고, 

불가촉천민은 노예에도 못끼여 사람으로 인정받지 못했는데 

어떻게 영혼이 자유로운 깨달음을 얻을 수 있을까. 

참된 영혼의 자유를 얻을 수 있도록 수행할수 있는 사람과, 그 기회조차 주어지지 않는 사람들이 나뉜 사회에서 

참된 영혼의 자유를 누릴수 있는 사람은 없다. 

우파니샤드의 현자들조차 카스트의 굴레에서 자유롭지 못했다. 

이 사람들은 지금도 그런걸. 


우파니샤드는 불교에 영향을 많이 준 철학이구나.  


불생불멸의 아트만으로서 어떤 고통과 집착을 넘어서 있는 무제약적 근원을 깨닫는 길, 그것은 바로 브라만을 이해하는 것과 다르지 않다. 

고통과 집착을 어떻게 넘어설까. 


죽음도 슬픔도 배고픔도 목마름도 없는 아트만은 그 욕망이나 사유가 참되니 마땅히 아트만을 추구하여 깨달아야 한다. 아트만을 깨닫는 자는 모든 세계와 바라는 바를 이룰 것이다. 

인간의 사색, 결국은 내가 누구인지에 대한 성찰, 우주가 무엇인지에 대한 해석, 생명이 무엇인지에 대한 사색과 사색.

아주 오래전. 

기원전 800년에서 300년 무렵이라니 2500년쯤 전이다. 

그때의 인간들이 자기가 누군지 궁금했다. 알수가 없었거든.  

세상을 해석하고자 하고 내가 누구인지 알고자 하고 어떻게 살아야 하는지 알고싶은 인간의 욕망이 

명상과 수행과 생각하고 또 생각하고 그렇게 살면서 철학을 만들어낸다. 


브라만은 진리, 지혜, 환희, 무한이라는 본질적 속성으로 압축된다. 그러나 브라만은 '이것도 아니고 이것도 아니다' 

천천히 읽으면 재밌다. 알듯 모를듯 해도. 


'그것이 바로 너다' 

나의 존재가 곧 브라만이고 아트만이고 우주의 진리라는 거다. 

인간의 의식에 매우 혁명적이라는 이명권의 해석에 동의한다. 

신이 아니라 인간이 중심이고, 인간의 존재가 우주의 진리다. 맞다. 

그 존재가 진리다. 그 존재가 아트만이다. 그것이 바로 너다. 



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