서양철학의 뿌리와 같은 책

플라톤의 국가·정체(政體) - 개정 증보판 ㅣ 헬라스 고전 출판 기획 시리즈 1
플라톤 지음, 박종현 옮김 / 서광사 / 2005년 4월

플라톤의 국가....

이 책은 서양철학의 뿌리와 같은 책이다.

몇 천 년 전에 쓰여진 이 책에는...

현대 윤리학과 정치학, 사회학 등이 담고 있는 기본 사상들을 이미 모두 담고 있다.

그것도 매우 논리적이고 체계적으로...

원래 플라톤의 책들은 영문판들을 주로 번역했는데...

이 책은 서울대 철학과 교수로 있던 박종현 교수님이 영어와 헬라어 원문을 참고해서 다시금 번역했다.

번역이 매우 깔끔하고...

헬라어 원문이나 당시의 사회 문화에 대해 주석들이 자세히 나와 있어 읽기가 매우 쉽다.

이 책의 내용은 플라톤의 스승으로 알려져 있는 소크라테스라는 인물을 등장시켜....

그의 대적자들인 소피스트들과의 논쟁의 내용을 마치 희곡의 형식처럼 적고 있다.

플라톤이 주로 변치않는 절대적인 진리를 주장하는 반면, 소피스트들은 상황과 사람에 따라 변화되는 상대적인 진리를 주장한다.

이 책의 내용이 방대하기에 그 줄거리를 한 번에 요약할 수가 없고...

읽으면서 정리한 몇 가지 주제별로 나열해 보았다.

 

정의의 상대성과 절대성 논쟁

이 책은 10권으로 나누어지고 있는데 1권의 주된 내용은 정의가 무엇인가에 대한 토론이다. 주로 소크라테스와 트라쉬마코스(실제로 아테네에서 활동한 소피스트)의 논쟁이 주요 내용이다.

이 책의 시작은 정의란 무엇인가에 대한 논의에 대해서부터 시작한다. 케팔로스의 아들 플레마르코스는 정의란 남에게 빌려온 것을 돌려주는 것이라고 말한다. 즉 사람이란 본래 자기 친구에 대해서는 선을 베풀어야 하고 악한 일을 해서는 안된다는 그 자체를 빛으로 짊어지고 있다고 말한다. 이 의미는 친구에겐 이익을, 원수에 대해서는 해악을 주는 것이 정의란 의미이다. 그러나 소크라테스는 정의란 덕이고 덕은 어떤 사람에게도 악을 베푸는 것이 아니다라고 말한다.

그러자 트라쉬마코스는 정의란 강한 자의 이익(아테네 함대의 사령관 Kallikese의 말을 트라쉬마코스가 인용한 것)이가고 말하며 소크라테스의 우유부단한 대화술을 비판한다. 그는 이 세상의 법은 모두 지배자(강자)에 의해 만들어졌으며 따라서 강자의 이익이 곧 정의라고 말한다.

이에 대해 소크라테스는 트라쉬마모스에게 대화법으로 의사나 항해자, 기술자의 기술이 최고의 기술일 때는 그 기술이 스스로의 이익에 기여할 때가 아니라 그 대상에게 이익을 줄 때 이라는 말을 유도한다. 그리고 이를 통해 정의의 진정한 의미는 자신에게 이익을 주는 것이 아니라 타인에게 이익을 베푸는 것이라고 말한다.

그러나 트라쉬마코스는 여기에 굴복하지 않고 '부정'과 '정의'의 혼돈의 개념에 대해서 이야기 한다. 즉 부정 역시 강자에 의해 저질러졌을 때는 정의가 되며 완벽한 부정은 곧 정의라고 말한다.(몇 천년 전의 논쟁이 어떻게 현대의 정의론 논쟁과도 비슷한지.... 요즘도 많은 사람이 이런 생각을 가지고 있는 것 같다.)

이에 대해 소크라테스가 지배자가 남을 지배하는 것은 자신의 이익 때문이 아닌 자신보다 열등한 사람에게 지배받는 벌이 두려워서라고 말한다. 또한 부정이란 상대방을 헐뜯고 비난하며 자신의 이익을 간구하는 것이고 이런 부정이 국가에 있을 경우 그런 국가는 다른 국가에 비해 약해지고 개인의 경우도 마찬가지이므로 부정은 정의에 비해 악덕이 된다고 말한다.(얼핏보다 간단해 보이는 이 논리가 현대 윤리학의 핵심을 다루고 있다. 특히 유명한 현대의 윤리학자인 롤즈의 '사회정의론'에서 이야기 하고 있는 정의의 개념도 이와 같다. 이미 2500년전에 플라톤은 이런 논리를 정리하고 있다.) 이 논리에 의해 트라쉬마코스는 패배하고 떠나간다.

정의는 그 자체로서 존재할 수 있는가?

2권에서 글라우콘과 소크라테스의 대화가 나온다. 글라우콘은 트라쉬마코스의 패배에 만족하지 않고 정의를 비난하는 사람 편에 서서 소크라테스에게 정의를 설명해 주기를 원한다. 글라우콘은 인간의 이기심은 스스로의 행동을 합리화 시킴으로 정의란 타인에게 부정을 당하면서도 벌을 받지 않는다는 최선과 자신이 부정을 당하면서도 보복할 능역이 없다는 최악의 중간적 타협책이라고 말한다.(이런 주장은 근대 이후 로크나 루소에 의해 사회 계약설로 나타났고 롤즈의 사회정의론에서 최소극대화의 법칙으로 등장한다.)

글라우콘은 자신의 몸을 감출 수 있는 귀게스의 반지(신화에 나오는 반지, 귀게스는 양치기로서 어느날 우연히 몸을 감출 수 있는 반지를 소유하고 이 반지를 이용하여 왕비와 짜고 왕을 살해한 후 왕이 된다.)를 예로 들면서 과연 이런 반지가 정의로운 사람에게 있는데도 그 사람이 이 반지를 이용하지 않을 수 있겠느냐고 묻는다.

그는 또한 정의란 그 자체로 선한지, 아니면 그 결과 때문에 선한 건지를 묻고 지금까지 정의를 주장했던 사람들이 정의의 이익이나 결과를 이야기하지 않고 정의를 이야기 한 적이 없다고 말한다. 이에 대해 소크라테스는 정의는 그 자체로 선이며 그 자체로 기쁨이라는 것을 설명하며, 이 이론을 통하여 자신의 이상국가이론을 펼친다.

이상적 국가론

이 책의 핵심이자 소크라테스가 펼치는 이상국가론이다. 소크라테스는 글라우콘에게 정의가 그 자체로 덕이 된다는 것을 증명하기 위해 우선 국가에 대해 이야기 한다. 그리고 그것을 개인에게 적용시킨다.

소크라테스는 국가에서 정의란 각자의 역할에 최선을 다하는 것이라고 설명하며 정의로운 국가란 지혜, 용기, 절제를 포함하고 있어야하며 지혜는 수호자의 덕, 용기는 전사의 덕, 절제는 일반 백성의 덕이라고 말한다. 그리고 이 덕을 다시 개인에게 적용시켜 정의로운 인간이란 지혜, 용기, 절제가 각각 안에 있어 자기의 역할을 하는 인간이라고 말한다.

이렇게 소크라테스의 입을 빌린 플라톤의 국각이론은 5권에서부터 공산적 사회주의의 양상을 띄는 급진적 사상으로 발전한다.

소크라테스가 가장 중요시 다루고 있는 계급은 국가의 방어를 임무로 한 수호자 계급이다. 그는 이 수호자 계급에 여자를 제외할 필요가 없다고 말한다. 즉 남자와 여자는 그 강약의 차이가 있을 뿐이지 재능의 차이가 없으며 여자 역시 체육과 음악에 소질이 있는 여자를 수호자 계급에 포함시켜야 한다고 말한다.

이런 수호자 계급은 아내를 공동으로 소유해야 하며 어떤 남녀도 개인적으로 살아서는 안되고 자녀 역시 공동 소유해야 하며 부모는 자기 자식을 알 수 없고 자식들은 부모를 알아서도 안된다고 말한다.(이런 사상은 후에 이탈리아의 사제 철학자인 캄파넬라라는 사람에게 이어지는데 그의 [태양의 나라]라는 책에 이와 비슷한 사상이 등장한다.)

따라서 아이를 출생할 나이가 된 남자는 전쟁에서 공을 세우며 여자와 관계할 권리를 주거나 제비를 뽑아 관계를 맺어야 한다고 주장한다. 그리고 관계를 맺은 기간을 기준으로 해서 출생한 아이들은 모두 공동자녀가 된다. 그런데 이런 제비뽑기는 통치자의 교묘한 계획에 의해 조종되는데 즉 우수한 남자는 우수한 여자와 관계를 맺게 조작하여 우수한 수호자를 출생하게 만들어야 한다는 것이다. 물론 아이를 가질 나이가 지나면 남면가 제약없이 아무하고나 관계를 맺으며 이 기간을 어기고 관게를 맺으면 법에 의해 처벌된다. 이런 수호자들은 사유재산을 소유해서는 안되며 오직 국가를 수호한 대가를 받아 생활해야 한다. 그리고 이런 모든 이상국가의 체계를 통치하는 사람은 철학자여야 한다고 말한다.

이데아론과 동굴이론

소크라테스는 이상적 국가를 통치하는 철학자는 진리와 이 진리를 통해 파생된 현실을 구별할 수 있는 능력을 가진 사람이라고 말한다. 플라톤은 이 진리를 아름다움, 또는 정의라고 말하고 이 아름다움과 정의가 곧 이데아라고 말한다. (본질적인 진리가 존재하고 그 진리에 의해 파생된 비본질적인 현상이 존재한다는 이데아 이론은 고대 헬라철학에서부터 시작해 현대에 까지 이르고 있는 본질주의 철학의 뿌리이다.)

그는 세계를 가시계와 가지계로 나눈다. 즉 눈으로 볼 수 있는 세계와 눈으로 볼 수는 없지만 우리가 이성으로 지각할 수 있는 세계가 존재한다는 것이다. 그리고 실재로 존재하는 것은 가지계의 세계인 이데아의 세계이고 현상계인 가시계의 세계는 단지 허상일 뿐이라고 말한다.(이것을 플라톤의 극단적인 이데아론이라고 말한다.)

6권에서 소크라테스는 이데아의 세계를 설명하기 위해 동굴이론을 설명한다. 인간을 동굴에 갇혀 동굴으리 벽만 볼 수 있도록 고정된 죄수로 비유한다. 그리고 그 죄수는로 잔시의 뒤에서, 즉 동굴 입구에서 비치는 진리의 태양이 벽에 만드는 그림자만을 볼 수 있는 존재이다. 플라톤은 우리 인간이 이런 상태에서 모든 인식을 한다고 주장한다.

그런데 이 죄수 중에 한 명이 우연히 고개를 돌려 태양을 직접보게 되고 이로 인해 눈부심을 느낀다. 따라서 태양을 봤다고 해도 진정한 진리를 볼 수 없고 다시 현실로 돌아온다 해도 밝은 곳에 있다가 어두운 곳으로 왔기 때문에 어두움에 적응하지 못하고 어눌한 행동을 하게 되어 미친 사람 취급을 받게 된다.

따라서 태양을 보기 위해서는 밝음에 익숙해져야 하는데 예를 들어 처음에는 그림자를 보고, 다음에는 물 속에 비친 기타 영상을 보고, 그 다음에는 사물을 보며, 다음에는 하늘을, 다음에는 밤 하늘의 별이나 달빛을 보고, 마지막에 태양을 보는 것이다. 이 과정이 철학하는 과정이고 이 과정이 통치자를 교육시키는 과정이다. 이 교육이 곧 음악이나 체육, 천문학이나 기하학이다.

이런 태양을 보게 되는 경우를 그는 상계에 들어갔다는 표현을 쓰는 데 이 상계에는 그 자체에 행복이 있고 이 상계에서 세계가 파생되어 있기 때문에 세상의 법칙들을 모두 알 수 있다고 말한다. 그러나 상계에 도달한 자는 그 곳에서만 만족을 느끼지 말고 지상으로 내려와서 죄수들에게도 진리를 가르쳐 주어야 할 의무가 있다고 말하고 이것이 곧 철학자와 통치자의 의무라고 말한다.

침대이론과 시인 추방론

10권에서 소크라테스는 모방의 폐단에서 이야기 한다. 그는 이것을 침대이론으로 설명한다. 침대는 세 종류의 침대가 있다. 첫째는 신이 만든 이상적인 침대로 진실의 세계, 이데아의 세계에 존재하는 침대이다. 둘째는 직공이 만든 침대로 직공은 인위적인 자재를 통하여 이데아의 침대를 모방하여 만들다. 마지막 셋째는 화가가 그린 침대로서 그는 직공의 침대를 모방하여 그린 침대이다. 따라서 화가의 침대는 이데아와 거리가 가장 멀며 이데아를 왜곡하기가 가장 쉽다. 소크라테스는 이런 화가의 위치와 비슷한 사람을 시인이라고 말하며 이상 국가에서는 시인과 같은 모방자는 추방되어야 한다고 말한다.

영혼불멸론

이 책의 마지막10권에서 소크라테스는 영혼이 소멸되지 않으며 악이라 그 영혼을 상하게는 할 수 있어도 영혼 그 자체를 소멸시킬 수 없다고 말한다. 또한 세상에 존재하는 영혼의 수는 일정하며 우리가 죽은 후에는 신의 세계에 들어가서 심판을 받는다고 말한다.

물론 그의 책에는 신화적인 요소가 많이 묻어있지만, 현대철학 못지 않게 탄탄한 논리가 있다. 무엇보다도 절대정의에 대한 확고한 신념... 이것이 그의 책을 더욱 더 빛나게 해 준다.