계몽의 반성과, 국제의료봉사

나는 아프리카로 간다
야마모토 토시하루 지음, 문종현 옮김 / 달과소 / 2005년 7월

이 글은 이 책의 내용을 따라가고 저자의 사유를 복원한다고 이를 평가한다기 보다는, 그 사유 속 혹은 그 맥락에 대해 생각해본 흔적이다.

이 책의 지은이, 야마모토 토시하루는 국경없는의사회(이하 MSF)에 소속되어 시에라리온이라는 세계 최악의 의료상황을 겪고 있는 나라에서 6개월 동안 국제의료봉사활동을 하다가 왔다. 이에 대한 기록이 이 책이다.

이런 말만 들으면 남한사람들은 어떠한 생각이 들까?

일본인. 의사. 국경없는 의사회. 국제의료봉사활동.

그렇다. 오만함과 자기만족. 어짜피 자기만족을 위해서, '6개월'동안 한 것 아니냐고.

이것을 야마모토 토시하루는 경계한다. 그는 끊임없이 자신에게 묻는다. 이것이 '자기만족'에 불과한 것 아니냐고. 그래서 그는 자신이 없더라도 현지인들이 의료시스템을 정상적으로 가동할 수 있도록 현지인 교육과 시스템 확립에 최선을 다한다.

그리고 또한 '외부'에서 일방적 계몽을 하는 것이 아니라, 그들의 입장에서 그들의 문화, 언어, 역사를 배우려고 끊임없이 노력한다. 그러하면서 그는 '서구' 의사들이 그렇게 하지 않음을, 그들이 무오류성과 폭력적 계몽(이 용어는 쓰지 않았지만)을 하는 것을 비판한다.

그러면서 그는 일본 또한 한반도와 동남아시아에 못된 짓을 저질렀고 그것이 폭력적 계몽과 무관하지 않음을 내비친다. 이 부분은 짧게 서술된 것이지만, '일본적 정체성' 또한 완전한 계몽적 주체가 아니라 끊임없이 계몽적 주체이자 객체로서 동요하는 것임을 보인다. 그들 또한 '서구'에 의해 계몽되었던 객체이고, 이를 바탕으로 한반도를 계몽시키려 했던 주체이다. (적어도 이데올로기적으로는 그러하다.)

이에 대해 무반성적으로 나아가고 있는 것이, 현 일본의 우경화이다. 그들이 말하는 '자랑스런 일본'은 군국주의 일본과 얼마나 다른가. 그리고 그 '군국주의'가 자랑스럽다는 것. 히틀러, 무솔리니와 동맹을 맺고 '자랑스럽게' 미국 자본주의와 싸웠다는 것. 그들은 다만 '힘이 약해서' 2차 대전에서 패전했다. 그런데, 그 '대일본제국', '대아시아주의'를 내세운 일본이라는 주체는 무엇인가?

이에 대한 반성은 일본 학계에서 마루야마 마사오를 비롯해 많은 학자들이 거듭했고, 이는 일본 국가가 스스로 자신을 이데올로기적으로 표상하는 일본의 '평화 헌법'에 반영되어 있다. 그런데 이 헌법 개정을 하고자 하는 것, 이는 자기반성적 주체에서, 다시금 폭력적 (계몽의) 주체로 정립하는 것이 아닌가? 그들의 '과오' 또는 서구의 과오는 다시금 묻히고 만다. 그만큼 계몽이라는 것은 매혹적이다. 그리고 우리는 아직 계몽을 완전히 포기할 수는 없다. 서구 근대를 완전히 포기할 수 없음과 이는 직결된다.

그래서 토시하루(이하 토시)는 서구 근대와 아프리카라는 특수를 단지 보편과 특수라는 또는, 문명과 야만이라는 대립항으로 설정하지는 않지만. 그렇다고 해서 '근대'를 포기하지 않는다. 근대를 포기한다면, 서구 근대 의학(근대의 힘을 가장 실질적으로 비근대인에게 보여주는!)을 매개로 비근대에 개입하는 행위 자체를 하지 않는다. 근대로 비근대에 개입하는 것. 그것이 국제의료봉사활동의 행위이다.

인도주의. 계몽. 서구의학. '우리'가 국제의료봉사활동, 또는 NGO들의 활동에 동의하는 이유는 '인도주의'에 동의하기 때문이고 이를 우리는 '보편적 가치'라고 상정하는 것이다. 물론 이것이 서구 근대에 의해 정립되었다는 것은 역사적 사실일 터. 그렇다면 문제는, 아프리카의 특수성을 존중하면서도 어떻게 우리는 개입할 수 있는가이다.

우선은 첫째, 현 아프리카의 내전과 온난화로 인한 사막화 등은 분명 역사적으로 그 책임이 서구에 있다. 따라서 책임을 져야 한다. 그러나 어떻게? 아프리카 사람들의 행위를 '정지'시키고 개입한 후에 빠져나가서 '복귀'시키는 것으로? 그러기에는 이미 너무 멀리 왔다. 병주고 약주고이기는 하지만, 개입 시점부터, 아프리카인들은 동화되며 '근대'라는 것의 막강한 힘에 의해 그들은 변화하기 시작한다.

(그래서 미국 제국주의의 세련된 형태를 보여주는 '스타트랙'에서는 새로운 문명을 만나도 절대로 개입하지 않는 것을 원칙으로 한다.)

아프리카를 하나의 '주체'로서 인정하면서도, 그들에 대해 책임을 지는 것은 어떻게 가능할 것인가? 주체라고 하면 그들 스스로 판단하고 행위하며, 이에 대해 일체의 책임을 지는 것을 의미한다. 아프리카인 중 일부가 또는 그들의 '정부'가 개입을 희망한다고 했을 때도 문제는 따른다. 우선은 그들이 대표할 수 있는가의 문제. 그들이 아프리카인들을 대표한다는 것도 근대적인 인식과 제도가 아닌지의 문제. 그리고 개입 자체가 막대한 영향을 미쳐서, 결국에는 아프리카 자체가 주체가 아니라 종속된 객체로, 그야말로 '제3세계'로만 기능하게 될 것인지의 문제.

이런 복잡하고, 어찌할 수 없는 문제들. 이론적으로 탈식민주의적, 탈근대적 문제들. 그리고 다른 한편에서는 하버마스가 해결하고자 하는 문제들.

계몽하지 않으며 개입할 수 있는가. 계몽하지 않으며 대화할 수 있는가. 계몽은 결국 주체들간의 대화가 아니라, 진리를 가진 주체와 객체 사이의 동일화로 끝나는, 차이를 드러내며 이를 인정하는 것이 아니라, 차이를 지우는 행위. '보편'으로의 행진, 하나인 '진리'로의 변증법. 그러나 그 '진리'를 계몽하는 주체 바깥에서 확인할 수 없다는 것에 가장 핵심적 문제가 있다. 보편성은, '지금-여기'라는 우리에 의해 합의된 '보편성'에 지나지 않는다.

물론 이에 대해 토시하루는 심각하게 고민하지는 않고, 이런 문제를 명시화하거나 사유하지 않는다. 그는 의사이다. 그럼에도 이를 개념적으로는 아닐지라도, 어렴풋이 파악하고 있다.

그는 자신이 최대한 '덜 개입'하며 근대의료만을 도입하고자 하는 것에 대해서도, 그가 최대한 '그들'의 문화, 언어, 역사를 배우고자 하며, 그들을 존중하고자 하면서도, 항상 혹시 내 의견이 잘못되었을 수도 있다고 반성하는 것. 그것이 아직, 우리 '근대인'들이 아는, 또 실천할 수 있는 최선의 방법일 터이다.

여성 할례, 태아가 태어나자 마자 탯줄을 땅에 비벼서 여러 질병의 전염 가능성을 높이는 것 등에 대해 토시는 '그것은 틀렸어'라고 '그것을 고쳐'라고 하지 않는다. 그는 설명을 한다. 이것은 이러저러한 이유 때문에 안 하는 것이 좋은데, 어떻게 생각하느냐? 판단을 그들에게 '하게끔 한다'.

물론 이는 형식적이다. 근대의학의 '힘'을 갖고 이를 보여주면서, 그들에게 '판단'의 기회를 준다는 것. 결국에는 설득, 계몽이다. 그럼에도 우리 근대인들은 이것 이상으로, '동일화'로서의 이성, '하나인 이성'이 아닌 것으로 어떻게 아프리카에 개입할지 알지 못한다.

ps. 이 책을 추천해주신 가을산님께 감사드립니다.

[퍼온글] 한류를 넘어서(전봉관ㆍ한국과학기술원 인문사회과학부 교수)

전출처 : 이잘코군 > 한류를 넘어서(전봉관ㆍ한국과학기술원 인문사회과학부 교수)

2007. 2. 28 한국일보

http://news.hankooki.com/lpage/opinion/200702/h2007022719140381920.htm

[삶과 문화] 한류를 넘어서

중국이나 동남아를 여행할 때면 한류가 우리들만의 착각이 아님을 새삼 실감하게 된다. 쇼핑센터에는 명품 대접을 받는 한국산 제품들이 가득하고, 도로에는 한국산 자동차들이 즐비하다. 한국 드라마와 한국 연예인이 등장하는 광고도 수시로 접할 수 있다. 한류는 분명 허상이 아니라 실재하는 문화현상이다.

● '한국적'인 것 고집해서는 안된다

한국인의 자긍심을 한껏 드높였던 한류가 예전 같지 않다고 한다. 지난해 드라마 수출액은 전년 대비 15.5% 감소했고, 영화는 무려 68%나 줄어들었다. 만개하기도 전에 시들해져가는 한류의 불씨를 되살리기 위해 얼마 전 문화관광부는 '한 스타일 육성 종합계획'을 발표했다.

한글, 한식, 한복, 한옥, 한지, 한국음악 등 한국 고유문화 6대 분야를 브랜드화해 체계적으로 육성하겠다는 것이다. 한국의 고유문화를 육성하겠다는 것이 나쁠 것은 없다. 그러나 '신 한류'라는 거창한 이름까지 붙인 정부의 계획은 한류의 본질은 물론 한류 쇠퇴의 원인까지 잘못 파악한 것이다.

한류는 '한국산 문화'인 것은 사실이지만, '한국적인 문화'는 아니다. '대장금' 정도를 제외하면, 아시아인을 열광시킨 한국의 대중문화는 정작 한국 내에서는 국적불명의 외래문화라고 비난받기 일쑤였다.

역설적으로 한류는 한국적인 것에서 한 발짝 벗어났기에 아시아인에게 거부감 없이 다가갈 수 있었다. 한류의 전성기에도 '한국적인 고급문화'는 좀처럼 아시아인의 호응을 얻지 못했다.

아시아인이 한류에 열광했던 것은 그것이 열광할 만큼 만족스러운 양질의 콘텐츠였기 때문이었다. 반면 지난해 드라마와 영화의 수출액이 급감한 근본 원인은 한국의 문화산업계가 한류에 무임승차하려는 안일한 생각에서 수준 미달의 콘텐츠를 남발했기 때문이다. 국내에서조차 외면당한 드라마와 영화가 해외에서 사랑받기를 기대할 수는 없다.

한류는 애초부터 국가 정책의 산물이 아니라 한국 문화산업계가 뼈를 깎는 노력을 기울인 결과물이었다. 외국 문화는 해당 정부가 전면에 나서면 나설수록 거부감이 커진다.

만일 일본 정부가 자국의 문화산업을 집중 육성해 한국 시장에 진출하고자 하는 의도를 노골적으로 드러낸다면, 오히려 한국에서 일본 문화가 역풍을 맞을 것임과 같은 이치다. 한류를 지속시키고자 한다면 정부는 전략적으로라도 이선으로 물러나야 한다.

● 질 좋은 '한국산' 문화상품이면 충분

최고의 한류 스타 비를 탄생시킨 프로듀서 박진영은 "이제는 한류에서 한국의 이름을 빼야 할 때"라고 주장했다. '한국'에 집착해서는 한류를 지속할 수 없다는 것이다.

한류가 한국인의 자긍심을 드높이는 것은 사실이지만, 자긍심이 지나쳐 민족주의나 국수주의로 흐르는 것은 한류의 위기를 부추길 뿐이다. 한류는 한국적인 것, 한국에 있던 것이 아니라 아시아인이 원하고, 세계인이 원하는, 한국이 만든 것으로 한 단계 도약해야 한다.

홍콩 영화의 몰락에서 볼 수 있듯, 문화상품의 구매자들은 충성도가 약하다. 한류의 본질은 질 좋은 한국산 문화상품에 대한 열광 그 이상도 이하도 아니다. 양질의 콘텐츠가 없으면 한류도 없다.

전봉관ㆍ한국과학기술원 인문사회과학부 교수

[코멘트]한류를 넘어서(전봉관ㆍ한국과학기술원 인문사회과학부 교수)

전출처 : 이잘코군님의 "한류를 넘어서(전봉관ㆍ한국과학기술원 인문사회과학부 교수)"

한류에 굳이 '한국적'이라는 라테르를 붙일 필요나 의미가 있을까요? '한류의 본질은 질 좋은 한국산 문화상품에 대한 열광 그 이상도 이하도 아니다'라는 전봉관 선생님의 언명. 그런데 왜 굳이 '우리'는 '한류'를 부흥시키고자 할까요? 물론 전봉관 선생님은 그 쪽 업종에 종사자이니까, 이런 관심을 표명해야 하겠지요. 하지만 '우리'가 한류에 대해 관심을 갖는 것의 배후에는 문화 제국주의적인 심성이 도사리고 있지는 않는지 반성해 봐야 할 것 같습니다.

(직접적으로 아는 선배는 아니고 한다리 정도 걸려서 아는데. 카이스트의 핵심 장려 산업? 중 하나가 문화콘텐츠이고, 전봉관 선생님은 카이스트에서 인문사회과학부 교수이죠. 전봉관 선생님의 최근 나온 책들은 전공 학술서라기 보다는, 잘 만들어진 '문화콘텐츠'라 할 수 있을 것 같습니다.)

* 물론 '한류'를 부흥시키면 GDP나 GNP등에 도움이 될 것이라는, 그것으로 말미암아 남한의 경제에 일원이고 영향을 받는 '나'에게도 떡고물이 떨어질 수 있을 것이라는 판단 때문에 한류의 부흥을 열망할 수도 있기는 할 것입니다. 그리고 외국에 나갔을 때 '한국인'이라는 이미지가 좋아지면 아무래도 '나'는 뿌듯하고, 여러 이익도 많이 있겠지요.

체코에도 "엽기적인 그녀"를 아는 사람이 있었습니다.

한국인= 엽기적인 그녀.

뿌듯한 것인지;;; 이를 계기로 사람들이 한국을 더 알고 싶어한다면, 한국어, 한국문화, 한국사, 한국문학 선생인(이 될) 저로서는 괜찮은 일이기는 하죠.

국문학 쪽에 석사학위만 있으면, 한 달에 100만원 정도 받고 중국 등 외국에서 강의할 수 있습니다. 선배 중에 박사 수료하고 유럽에서 한국어를 가르치는 분도 있고요.

100만원이라... 한국어와 영어의 차이가 아니겠습니까?

재발견되어야 할 기독교적 삶

풍요로운 가난
엠마뉘엘 수녀 지음, 백선희 옮김 / 마음산책 / 2001년 12월

엠마뉘엘 수녀의 이 '풍요로운 가난'은, 얼마전 유행했던 피에르 쌍송의 "느리게 산다는 것의 의미"나 행복의 본질은 물질적 조건에 있지 않음을 역설 알랭의 "행복론"과는 다른 점이 있다.

그것은 무엇보다도, 수녀는 가난 속에서, 가난한 이들을 위해서 활동하며 평생을 보내며, 빈곤을 퇴치해야 할 것으로 여기며 사회운동을 하고 있기 때문이다. 그럼에도 이들과 같은 점은 제목 그대로 가난한 삶의 풍요로움을 주장하고 있다는 점.

그래도 결국 수녀님의 방점은, 빈곤의 퇴치에 있으며, 나누는 삶을 전도하는 데 있다.

기독교는 (개신교, 카톨릭 포함하여) 많은 비신도들에게 있어서 폭력적이며, 비신도들은 기독교도들에게 거부감을 갖는다. 우선 첫째, '예수천국, 불신지옥'과도 같은 표어로 보여지듯, '무조건' 예수를 안 믿으면 지옥가고, 믿으면 천국을 간다는 식으로 단순화된 신앙에 대한 비신도들의 반발이다.

또 둘째로 예수를 믿는 이들의 삶 또한 별반 그를 믿지 않는 사람들의 삶과 다를바 없다고 생각하기 때문에, 또는 기독교도들의 행위를 '천국에 가기 위한' '위선'으로 받아들이기 때문이다.

이는 신도나 비신도 모두에게 책임이 있는 것이라 생각된다.

엠마뉘엘 수녀는 이 책 어디에서도, '예수를 믿어라, 그래야 천국간다'라는 식의 말을 하지 않는다. 예수를 믿지 않는 이들도 좋은 사람이고, 중요한 것은 '선함'이라는 어떻게보면 급진적인 생각을 곳곳에 담고 있다.

남한의 기독교는 기복신앙화 되어, '예수를 믿으면 복이 온다'라는 식으로 왜곡되었다. 본래 종교의 역할은 삶을 '편하게'하는 것이 아니라, 끊임없이 자신의 삶을 반성하고 회개하게 하며, 세계관을 이타적으로 변화시켜, 결국 자신의 삶을 끊임없이 '불편하게' 만드는데 있다.

예수가, 석가가, 알라가, (공자가) 자신의 삶에 안주하고, 자신의 이익을 위해서 복을 빌라고 했던가?

자신의 삶을 변화시키고, 진리를 위해서, 선을 위해서라면 일신의 안락을 포기하고, 항상 남을 먼저 위하고, 사랑하라는 것이, 그것이 성인들의 말씀이고 종교일지언데..

남한의 기독교 신도들은, '예수님'과 같은 삶을 살고 있는가, 아니면 '복을 주는 예수' '천국의 열쇠를 예비한 예수'와의 일종의 '거래'를 하고 있는 것일 뿐인가.

종교는 심리학이라 할 수 있다. 그러나 이것이 '자기 위안의 심리학'이 된다면, 그것이야말로 지배 이데올로기로 적극 봉사하고, 인민의 독한 아편으로서만 기능할 뿐이다.

엠마뉘엘 수녀의 삶을 조금이라도 본받는 것, 예수의 말씀과 삶에 대해서 생각해 보는 것. 이 책이 의미있는 이유는, 쉬운 언어로 많은 사람들이 아는 진리인, 물질적 부가 우리를 결코 행복하게 하지 않는다는 것, 예수님을 따르는 가르침이라는 것은 저 낮은 곳에 있는 친구들과 함께 웃기 위해 노력하는 것이라는 것을 '말하기' 때문이 아니라, 수녀님이 '보여주기' 때문이다.

조합주의 운동과 파시즘관련

포스트 모더니티의 조건 - The Condition of Postmodernity
데이비드 하비 지음 / 한울(한울아카데미) / 2006년 8월

조르쥬 소렐(G. Sorel, 1974)이 1908년에 그의 명저 "폭력에 대한 단상"에서 주장한 바와 같이, 불행히도 계급정치를 압도하는 지배력을 갖춘 신화를 만들어내기란 가능하였다. (번역은 '불가능하였다'라고 되어있는데 원문을 보니 possible임 -_-;;;; ) 소렐이 촉진시킨 생디칼리즘(노동조합 지상주의)은 좌익의 [사회]참여운동으로 출발한 것이며 모든 형태의 국가권력에 단호하게 반대하는 것이었으나, 훗날 파시스트 우익의 강력한 조직 형성 도구로 전락한 조합주의 운동(1930년대 르 코르뷔제 같은 이들이 이 운동에 매료됨)으로 바뀌어 나갔다. 그렇게 함으로써 뚜렷한 정체성과 긴밀한 사회적 결속을 갖추고 있고 기원과 전능함에 대한 고유의 신화로 충만되어 있는, 위계적으로 서열화되어 있지만 [내부적으로는]참여적이고 [대외적으로는]배타적인 공동체의신화에 호소할 수 있었다. 파시즘이 고전(古典)을 (건축적으로, 정치적으로, 역사적으로) 얼마나 많이 원용하였으며, 그에 따라 얼마나 많은 신화적 개념들을 쌓았는가를 주목해보면 도움이 될 것이다.-56쪽

현대 베네주엘라 조합주의 운동을 봐도 그렇고. 이제 우리가 주목할 운동 경향 중의 하나는 조합주의가 아닐까 싶다. 1920~30년대 조합주의 운동들도 그렇고. 현대 볼리비아에서, 식민지 조선에서 가능했던 것(어떻게 얼마만큼)이 지금-여기도 가능하지 않을까?
조합주의. 탐구되어야 될 지점.