(14)
장소만이 아니다. 결 좋은 목재를 구해다 책상이나 책꽂이 만드는 일에
집중하고 있으면 번뇌가 사라지고 새 기운이 솟는다. 그 자체로 자기 정화의 시간이다. 좋아하는 공간, 가슴 뛰는 일을 하는 시간, 사랑하는 이와의 만남, 이 모두가 우리 삶에 퀘렌시아의 역할을 한다. 소음으로부터 벗어난 곳에서의 명상과 피정, 기도와 묵상의 시간, 하루 일과를 마치고 평화로운 음악이나 풀벌레 소리에 귀 기울이는 밤, 내면세계의
안식처를 발견하는 그 시간들이 모두 퀘렌시아이다. 막힌 숨을 트이게 하는 그런 순간들이 없으면 생의
에너지가 메마르고 생각이 거칠어진다.
(21)
‘나’에게서 ‘모든 존재를 포함한 더 큰 공동체’로 사고의 중심축을 이동하는 것, ‘나’의 자리에 ‘세상’을 앉히는 것이 곧 깨달음이다. 기준이 아직 ‘나’에게 머물러 있다면 자기 생존과 이익에만 집착하는 일차원적 인간에서
벗어나지 못한 것이다. 오늘날 세상의 모든 문제는 이 자기 중심의 기준에서 비롯된 것이다.
(24)
마침내 스승이 설명했다.
“사람들은 화가 나면 서로의 가슴이 멀어졌다고 느낀다. 그래서 그 거리만큼 소리를 지르는 것이다. 소리를 질러야만 멀어진
상대방에게 자기 말이 가닿는다고 여기는 것이다. 화가 많이 날수록 더 크게 소리를 지르는 이유도 그
때문이다. 소리를 지를수록 상대방은 더 화가 나고, 그럴수록
둘의 가슴은 더 멀어진다. 그래서 갈수록 목소리가 커지는 것이다.”
(25)
“두 사람이 사랑에 빠지면 무슨 일이 일어나는가? 사랑을 가면 부드럽게 속삭인다. 두 가슴의 거리가 매우 가깝다고
느끼기 때문이다. 그래서 서로에게 큰소리로 외칠 필요가 없는 것이다.
사랑이 깊어지면 두 가슴의 거리가 사라져서 아무 말이 필요 없는 순간이 찾아온다. 두 영혼이
완전히 하나가 되기 때문이다. 그때는 서로를 바라보는 것만으로도 충분하다. 말 없이도 이해하는 것이 이것이 사람들이 화를 낼 때와 사랑할 때 일어나는 현상이다.”
스승은 제자들을 돌아보며 말했다.
“논쟁을 할 때 서로의 가슴이 멀어지게 하지 말아야 한다. 화가 난다고 소리를 질러 서로의 가슴을 밀어내서는 안 된다. 계속
소리를 지르면 그 거리를 회복할 수 없게 되고, 마침내는 돌아갈 길을 찾지 못하게 된다.”
(35)
모든 여행에서 중요한 것은 여행의 내용이다. 어느 지점에 도달했는가보다
어떻게 그곳까지 갔는가, 얼마나 많이 그 순간에 존재했는가가 여행의 질을 결정한다. 우리가 여행자면서 동시에 여행 그 자체이다.
이 일화를 이야기하며 짐 코벳은 책에 썼다.
‘자신이 걸어가는 길에 있는 것들에 관심이 없는 사람은 목적지에 도달해서도
행복하지 못하다.
(39)
사람들이 나를 판단하는 첫 번째 기준은 나의 외모와 겉모습이며, 두
번째 기준은 과거이다. 고등학교나 대학교에 다닐 때 본 나에 대한 인상으로 나를 정의 내리는-실제로는 그 시기의 나와 대화조차 제대로 나눠 본 적도 없는-사람들을
우리는 종종 만난다. 자신들이 기억하는 먼 과거의 이미지를 나의 참모습이라고 믿는 것이다. 우리가 어떤 사람에 대해 말할 때마다 그것은 사실 몇 달 전, 혹은
몇 년 전의 그 사람에 대한 이야기이다. 그 사람이 지금은 변화했을 수도 있다는 사실을 상기시키면 절대로
달라질 자가 아니라고 부정한다. 인간이 자신의 편견과 판단에 대해 갖는 신뢰는 실로 놀랍다.
(40)
작자 미상인 다음의 글에 나는 동의한다.
‘사람들은 당신의 이름을 알지만, 당신의
스토리는 모른다. 그들은 당신이 해 온 것들은 들었지만, 당신이
겪어 온 일들은 듣지 못했다. 따라서 당신에 대한 그들의 견해를 곧이곧대로 받아들이지 말라. 결국 중요한 것은 다른 사람들의 생각이 아니라 당신에 대한 당신 자신의 생각이다. 때로는 자신과 자신의 삶에 최고의 것을 해야만 한다. 다른 모든
사람들에게 최고의 것이 아니라.’
(45)
죽는 날까지 자신이 가야 할 길을 선택하는 것이 삶이다. 따라서 자신이
걸어가는 길에 확신을 가져야 한다. 그 길에 기쁨과 설렘이 있어야 한다. 그리고 세상 사람들과 자신의 다름을 담담히 받아들일 수 있어야 한다. ‘길’의 어원이 ‘길들이다’임을
기억하고 스스로 길을 들여 자신의 길을 만들어 가야만 한다. 익숙한 것과 결별하고 내가 옳다고 느끼는
길을 정답으로 만들어 가는 것이 나의 인생이다.
(46)
마름이 담긴 길을 걷는 사람은 행복을 추구하는 것이 아니라 행복과 나란히 걷는다. 행복은 목적지가 아니라 여정에서 발견되는 것이기 때문이다. 행복의
뒤를 좇는다는 것은 아직 마음이 담긴 길을 걷지 않고 있다는 것이다. 당신이 누구이든 어디에 있든 가고
싶은 길을 가라, 그것이 마음에 담긴 길이라면, 마음이 담긴
길을 갈 때 자아가 빛난다.
(60)
어느 자연주의자는 말한다.
“아침에 봄에 얼마나 감동하는가에 따라 당신의 건강을 점검하라. 자연의 깨어남에 대해 당신 안에 아무 반응이 일어나지 않는다면, 이른
아침 산책에 대한 기대와 설렘으로 잠을 떨치고 일어날 수 없다면, 첫 새의 지저귐이 전율을 일으키지
않는다면, 눈치채라. 당신의 봄과 아침은 이미 지나가 버렸음을.”
(62)
<지상의 양식>에서
앙드레 지드는 말한다.
“저녁을 바라볼 때는 마치 하루가 거기서 죽어 가듯이 바라보고, 아침을 바라볼 때는 마치 만물이 거기서 태어나듯이 바라보라. 그대의
눈에 비치는 것이 순간마다 새롭기를. 현자란 모든 것에 경탄하는 자이다.”
이 행성에서의 여행을 마치고 떠날 때 당신은 어떤 말을 할 것인가? 혹은
이 별에 여행 오려고 준비하는 새로운 영혼에게 어떤 조언을 할 것인가? 인간 세계에서 조심해야 할 긴
목록을 암기시키면서 볼바시옹의 자세를 가르칠 것인가? 아니면 지구에는 예찬할 것이 너무나 많다고, 언제나 예찬할 마음의 준비를 해야 할 것이라고 말해 주겠는가? 덜
움츠리고, 덜 비난하고, 더 많이 예찬하라고.
(67)
당신은 이름 없이 나에게로 오면 좋겠다. 나도 그 많은 이름을 버리고
당신에게로 가면 좋겠다. 이름을 알기 전에 서로를 느끼면 좋겠다. 그때
신비의 문을 여는 열쇠가 우리에게 내려온다. 현존에는 이름이 없다. 궁극의
신비인 우리는 이름과 분류를 넘어서 있다. 그 세계에서만 우리는 온전히 하나가 될 수 있다. 내 안의 신과 당신 안의 신이, 내 안의 불과 당신 안의 불이 만날
수 있다. 내 안의 절대 고요와 당신 안의 절대 고요가.
(88)
심리학자들의 연구에 따르면, 우리가 내리는 결정들의 80퍼센트는 두려움에 바탕을 둔 것이다 가슴이 원하는 것이 아니라 두려움 때문에 결정을 내리고 방향을 선택하는
것이다. 두려워하는 마음은 인생의 비전을 차단시킨다. 안전한
길은 큰 기쁨을 주지 못한다.
(93)
웃음이 통증을 완화시킨다는 것은 과학적으로 입증된 사실이다. 웃음은
모르핀보다 몇 배나 진통 효과가 큰 뇌내 모르핀을 분비시키고, 기분이 좋아지게 만들며, 폐 깊은 곳까지 산소가 공급되게 한다. 또 웃을 때는 폐와 심장이
두 배나 빨라져서 유산소 운동이 일어난다. 10분 웃으면 2시간
동안의 마취 효과가 있다는 연구 보고도 있다. 인체 오라 측정에서도 웃음 수련 후에는 어두웠던 색깔이
밝게 변했으며, 웃음 수련을 하는 사람들의 옆에 서 있던 관찰자의 오라도 함께 변화했다.
(121)
공감은 행복에 직결된다. 만일 당신이 강렬한 기쁨이나 깊은 슬픔을
보이는데 상대방이 돌처럼 무신경하다면 당신은 자신이 이해받지 못한다고 느낄 것이다. 타인의 고통에 대한
공감 능력 부족은 진정한 관계를 가로막는 가장 큰 요인이다.
(139)
정신에 가장 해로운 일이 ‘되새김’이다. 마음속에 되새김은 독화살과 같다. ‘문제를 느끼는 것은 좋다. 그러나 그 문제 때문에 쓰러지지는 말라.’라는 말이 있다. 첫 번째 화살을 맞는 것은 사실 큰일이 아니다. 그 화살은 우리의
선택에 달린 것이 아니기 때문이다. 첫 번째 화살 때문에 자신에게 두 번째 화살을 쏘는 것이 더 큰일이다. 이 두 번째 화살을 피하는 것은 마음의 선택에 달려 있다. 외부의
일에 자신의 삶을 희생하지 않겠다는 강한 의지이다. 자신이 원치 않는 일들이 일어날 때마다 이것을 기억해야
한다.
‘나는 나 자신에게 두 번째 화살을 쏠 것인가?’
(154)
대재앙이 일어나리라는 걸 알면 사람들이 어떻게 행동할 것 같은가를 묻는 프랑스 일간지의 질문에 소설가 마르셀
프루스트는 이렇게 답했다.
“우리가 죽음의 위협을 받으면 삶이 갑자기 멋있어 보인다. 삶이 얼마나 많은 계획, 여행, 사랑, 배워야 할 것들을 숨겨 놓고 있는지 생각해 보라. 우리의 게으름으로
인해 미래의 어느 순간으로 끊임없이 미루고 있는 그것들을. 하지만 그것들이 영원히 불가능해질 위기에
처하면 그것들은 다시 아름다워진다. 아, 대재앙이 지금 일어나지
않는다면 많은 것을 하리라! 새로운 화랑들을 구경하고, 사랑하는
사람에게 자신을 내던지고, 인도로 여행할 기회를 놓치지 않으리라…… 하지만
대재앙은 일어나지 않으며, 우리는 그 일들 중 어떤 것도 하지 않는다.
얼마 지나지 않아 게으름이 절실함을 무력화시키는 일상의 삶으로 돌아간다. 그러나 오늘의
삶을 사랑하기 위해 대재앙이 반드시 필요한 건 아니다. 그것은 우리가 유한한 존재라는 것을, 그리고 죽음이 오늘 밤에 찾아올지도 모른다는 것을 생각하는 것만으로도 충분하다.”
(184)
삶은 우리의 영혼이 우리 자신에 대해 읽는 책이다. 그 책의 다음
장에 무슨 내용이 있는지 페이지를 넘기기 전에는 알 수 없다. 좋은 결론은 책의 후반부에 적혀 있다는
것 외에는. 앞부분의 내용이 어둡다고 이야기가 끝난 것은 아니다.
고통은 진정한 길을 열어 준다. 그리고 마침내 고통은 지나가고 아름다움은
남는다. 루미는 다시 말한다.
“슬픔은 기쁨을 위해 그대를 준비시킨다. 그것은 난폭하게 그대 집 안의 모든 것을 쓸어가 버린다. 새로운
기쁨이 들어올 공간을 발견할 수 있도록. 그것은 그대 가슴의 가지에서 변색된 잎들을 흔든다. 초록의 새잎이 그 자리에서 자랄 수 있도록. 그것은 썩은 뿌리를
잡아 뽑는다. 그 아래 숨겨진 새 뿌리들이 자라날 공간을 갖도록. 슬픔이
그대의 가슴으로부터 흔드는 것마다, 훨씬 좋은 것들이 그 자리를 대신할 것이다.”
(224)
현자가 다시 말했다.
“길일이란 다른 개념이 아닙니다. 사람들이
해야 할 일을 뒤로 미루지 않도록 하기 위해 ‘오늘이 바로 그 일을 하기에 길일’이라고 말해 온 것입니다. 오늘 하지 않으면 내일 무슨 일이 일어날지
아무도 알 수 없습니다. 지금 라마 왕자의 즉위식을 거행하십시오.”
(236)
고통은 우리를 동굴 안에 가두며, 영원히 외부의 빛을 다시 볼 수
없을 것만 같다. 삶이 이대로 끝나 버릴 것 같다. 그러나
그 기간을 통과하면 어느 날 봄 햇살이 느껴지고, 터질 듯한 꽃망울들이 보이고, 바람을 이겨 내는 나비의 날갯짓이 다가온다. 어떻게 뿌리를 내렸을까
싶은 돌틈의 풀꽃에서 힘을 얻는다. 그 눈뜸, 세상과의 새로운
만남 하나만으로도 어둠의 시기는 가치가 있다. 삶이 우리에게 부여하는 이 더움 명상은 자기 자신에 대해
배우고, 정화하고, 자기를 전체적으로 보는 기회이다. 그 영적 어둠의 시기를 통해 자기 안의 신성과도 연결된다. 그것이
정신적 고통이 주는 신비이다.
(247)
인간에 대한 가장 나쁜 예의는 ‘너는 온전하지 못하기 때문에 내가
바로잡아야만 한다’는 자세이다. 각자의 내면에 훌륭한 교사가
있음을 인정하지 않는 일이다. 자신이 가진 유일한 연장이 망치일 때는 모든 대상을 튀어나온 못으로 보게
된다. 자신이 옳은 길을 걷고 있다고 해서 그 길만이 옳은 것은 아니다. 그 길은 많은 옳은 길 중의 하나일 뿐이다. 행복한 관계는 비평이나
조언이 아니라 상대방의 ‘순수 존재’를 있는 그대로 받아들일
때 찾아온다.
(265)
남자는 비통해하며 눈물이 뺨을 적셨다. 그는 신에게 물었다.
“난 아무것도 소유한 적이 없나요?”
신이 그에게 말했다.
“그렇다. 넌 아무것도
소유한 적이 없어.”
남자가 다시 물었다.
“그렇다면, 내 것은 뭐였죠?”
신이 말했다.
“너의 가슴 뛰는 순간들, 네가
삶을 최대한으로 산 모든 순간이 너의 것이었지.”