새로운 인성의 특징 - 일단 말을 잘해야 한다. 그래야 많은 사람을 내 편으로 만들 수 있다. 이런 만남이 피상적이긴 하지만 요즘엔 대부분의 인간관계가 그렇기 때문에 크게 신경 쓸 필요가 없다. 이처럼 느슨한 만남에서는 무조건 자기 능력을 자랑해야 한다. 엄청나게 많은 사람을 알고 있다고, 이런저런 직책을 맡았다고, 대규모 프로젝트에 참가했다고 침을 튀기며 자랑을 늘어놓아야 한다. 나중에 허풍으로 밝혀지더라도 이 역시 또하나의 능력이니 염려할 것 없다. 설득력 있게 거짓말을 잘하는 것도 능력이니까 말이다. 죄책감 따윈 느낄 필요가 없다. 그러니 자신의 행동에도 절대 책임을지지 않는다. 일이 잘못되면 항상 남 탓이다. 심지어 남탓이라고 다른 사람들이 믿게 만들 수도 있어야 한다. 일이 뜻대로 풀리지 않을 땐 효과가 입증된 도구적 폭력을 사용한다. 여기서 ‘도구적’이란 ‘합리적’이란 말과 같은 뜻이다...모험이 깨뜨린 도자기의 파편은 남들이 치우게 한다. 189-190
자기 인생의 경영자라는 새로운 정체성에는 새로운 인생 목표도 포함된다. 바로 성공이다. 요즘 청년들의 경우 인사말에도 성공이 들어간다. 시험도, 휴가도, 인간관계도, 직장 생활도 모두 성공해야 한다. 그러므로 “잘 사냐?” 같은 고전적 인사는 상당히 엇길로 새는 질문이다. 잘 사냐?이 질문은 내심 공동체 생활을 강조하기 때문이다. 반면 성공이라는 개념은 훨씬 더 개인적인 의미를 띤다....현대의 계명은 측정 가능한 효율성이다. 이는 현대의 최고 사제인 경영자들의 만트라이기도 하다. 다음 서열의 사제는 심리치료사로, 이들의 만트라는 ‘적응’이다. 적응을 시키기 위해이들은 독자적 버전의 ‘등수 매겨 내쫓기’ 시스템을 고안하여 이를 교묘하게 사이비 정신병 진단 뒤로 숨긴다. 181
신자유주의 도덕은 공익과 개인의 이익을 고려하는 민주적 시스템같은 긴장 지대를 간단히 쓸어버리고서 그 자리에 조직과 개인의 대립을 밀어 넣는다. ..기업가로서의 개인이 기업가로서의 기업과 대립하는 것이다. 양쪽 모두 레몬의 마지막 한 방울까지 쥐어짜려 하고, 조금도 상대방을 신뢰하지 못한다. 양쪽 중 한쪽, 즉 기업가로서의 개인에겐 문제가 하나 더 있다. 나머지 기업가로서의 개인들 역시 같은 레몬의 마지막 한 방울을 탐한다는 사실이다. 이런 부정적 변화의 영향으로 노동 윤리는 사라지고 공동체 윤리 역시 아주 서서히 자취를 감춘다. 우리 스스로 노동을 결정할 수 없는 이상 책임감도 느끼지 못하는 것이다. 조직의 일부라는 느낌이 없는데 뭐하러 애쓴단 말인가? 사방에서 자신의 성공이 만물의 척도라고 말하는데, 뭐하러 사회적 의무 따위에 신경을 쓰겠는가? 우리는 타인이 우리에게 기대하는 것과 우리가 타인에게 기대하는 것만 하면 된다. 공동체 윤리의 자이엔 계약서가 들어선다. 점점 더 많은, 점점 더 불합리한 규정들을 담은 계약서다. 그리고 이 모든 일들이 하필이면 규제 철폐를 외치는 시스템에서 일어나는 것이다. 계약서 숫자가 늘어나면서 도덕은 사라지고 카메라의 숫자는 많아진다. 아동기로의 후퇴이다. 184-185
공익을 먼저 생각하는 공동체 윤리가 실종되면서 등장한 새로운 도덕적 기준은 순수 공리주의 성격을 띤다. 모든 것은 생산, 성장, 이윤의 개념으로 측정된다. 이를 위해 모든 조직이 쉬지 않고 평가를 실시해야 하니 순식간에 평가가 통제로 변질된다. 모든 개인은 예외 없이 의심을 받는다. 다들 자기 이익만 생각하기 때문이다. 조직의 꼭대기에도 자기 이익을 먼저 생각하며, 따라서 더욱더 의심스러운 개인이 앉아 있다. 이들 역시 통제와 평가의 대상이다. 물론 누가 이들을 평가할 것인가라는 의문이 떠오른다. 그런 사회에 과거의 권위가 남아 있을 리 만무하다. 권위는 익명의 조직에 자리 잡은 관료주의적 권력으로 대체된다. 188
자기 존중은 대부분 타인의 인정에서 얻는다. 헤겔에서 라캉에 이르기까지 중요한 사상가들 모두가 주장했던 바이다. 헤겔은 타인의 인정이 자의식의 기초라고 말했다. 라캉은 “이게 너야”라는 타인의 말이 정체성 발달의 출발점이라고 본다. 그 뒤편에는 타인이 나를 더 이상 필요로 하지 않을지 모른다는 공포가 잠재의식으로 숨어 있다. ..세넷이 현대의 노동자들이 “누가날 필요로 하나?”라는 질문을 던진다고 말했을 때도 아마 같은 생각을 하고 있었을 것이다. 안타깝게도 “아무도 당신을 필요로 하지 않는다. 당신은 잉여인간이다.”라는 대답을 듣게 될 사람들이 날로 늘어가고 있다. 그러므로 모두가 노력만 하면 성공할 수 있다고 외쳐대는 사회에서는 굴욕감과 죄의식, 수치심을 안고 살아가는 사람들이 점점 더 늘어난다. 죄의식은 상황을 내가 좌우할 수 있다고 스스로 설득하려는 노력이다. 진실은 그게 아니다. 진실은 더 단순하다. “당신은 중요하지 않다!” 191
요즘 유행하는 소위 ‘자기관리’ 뒤편에는 푸코가 말한 대로 ‘영원한 경제 법정’이 숨어 있다. 푸코가 보이에 우리에겐 강요된 ‘삶정치’를 반대할 이유가 전혀 없는 거나 마찬가지이다. 여기서 삶정치란 사랑에서 시작하며 교육, 음식, 주거를 거쳐 의료 및 심리적, 사회적 서비스에 이르기 가지, 언론에서 환경에 이르기까지 생명의 모든 측면을 통제하는 정치이다. 설명을 잘 살펴보면 푸코가 말한 정치란 분명 현재의 신자유주의 경제체제를 의미한다. 192
규범과 가치는 인간 바깥, 즉 신에게서 온다. 우리는 이제 그 신과 함께 ‘그’ 윤리도 폐기해버린 것이다. 하지만 이런 생각은 틀렸다. 규범과 가치는 우리 정체성의 일부이기 때문이다. 우리는 가치를 ‘상실’할 수 없다. 기껏해야 바꿀 수 있을 뿐이다. 그리고 정확히 그런 일이 일어났다. 변화된 사회는 다른 윤리를 가진 변화된 정체성의 거울이다. 새로운 규범의 이름은 효율성이고 목표는 물질적 이익이며, 덕목은 소유욕이다. 194
패러다임의 힘은 대단하다. 패러다임은 특정 집단이 가진 강제적 확신의 총체이며, 해당 집단의 사고와 행동뿐 아니라 사회관계에도 큰 영향을 미친다. 자기 집단과 다르게 생각하는 사람은 투쟁의 대상이다. 심리 문제가 유전자에 따른 신경생물학적 과정에 기인한 개인의 장애라는 주장을 계속 반복하여 듣다 보면 시간이 흐른 후엔 이 주장이 의심의 여지가 없는 ‘현실’이 되어버린다. (분만도중 산모사망률-제멜바이스, 정신의학의 인지부조화.) 205-206
지금은 모든 사람이 성공할 수 있고(성공해야 하고), 모든 이들이 자신의 성공이나 실패에 스스로 책임을 져야 한다는 확신이 팽배하다. 부모의 입장에서 보면 추가 부담이 아닐 수 없다. 자신의 성공뿐 아니라 자식의 운명까지 책임을 져야하니말이다. 학교에서 잘 따라가지 못하는 아이는 아이 자체의 문제이기도하지만 부모에게도 그야말로 재앙 덩어리이다. 그러니 무엇이든(사이비) 의학의 꼬리표를 감사의 마음으로 받아들이게 된다. 206-207
과거 우리가 학교나 직장에 적응하기 위해 필요했던 집중력의 수준을 오늘날 우리를 한시도 쉬지 못하게 하는 자극 반응 모델, 즉 SNS, 트위터 같은 온갖 패스트푸드 소일거리와 비교해보자. 집중력은 필요치 않다. 신속성과 유연성만 있으면 된다. 그러므로 ADHD라 불리는 이런 새로운 형태의 피상적 집중력과 즉각 반응은 그런 환경에 대한 적응 행동으로 볼 수 있을 것이다. 하지만 그걸 어떻게 입증하나? 영국 작가 마크 피셔는 난독증이라는 말 대신 탈독증이라고 불러야 옳다고 주장한다. 읽기는 끝났다. 브라우저, 스캔, 항해, 서평을 해야 한다. 책 읽기는 효율적이지 않다. 책 쓰기도 학자의 경력에 도움이 안된다. 10년전 대학 1학년에게 받아쓰기를 시켜야 한다는 농담을 주고 받았지만 지금은 ‘읽고 이해하기’ 강의를 도입해야 할까? 진지하게 고민하고 있는 중이다. 209-210
[평등해야 건강하다] - 소득격차이다. 한 국가, 심지어 한 도시 내에서 소득 격차가 클 경우 사회관계의 질이 다른 곳에 비해 눈에 띄게 떨어진다. 공격성이 늘어나고 신뢰가 줄어들며 공포가 커지고 공동체 생확에 대한 참여도가 떨어지는 것이다....무기력과 무대책보다 더 인간을 병들게 하는 것은 없다. 212 한 국가 혹은 한 지역 내의 소득 격차가 클수록 심리장애, 10대임신, 영아 사망률, 가정 폭력 및 일반 폭력, 범죄, 마약 및 피임약 소비가 더 많아지는 것이다. 불평등이 클수록 건강 상태, 교육의 결과, 사회적 유동성은 나빠지고 안정감과 행복은 줄어든다. 213
하이델베르크 대학 연구팀은 바쁜 대도시에서 성장한 사람과 농촌에서 자란 사람은 스트레스에 대한 반응도 다르다는 사실을 밝혀냈다. 나아가 이런 ‘다름’은 공포장애, 심지어 정신분열증의 성향과도 연관성이 있는 것 같다. 우리가 자라는 환경은 두뇌 발달에 영향을 미치고, 이는 우리가 심리장애에 더 취약하다는 의미이기도 하다. 215
개인 차원에서 이 사회가 우리에게 거는 기대는 향락이다. 가장 많이 누리는 자가 가장 규범을 잘 지키는 자이다. 여기서 향락이란 명백히 소비 및 제품과 결합되어 있다. 올바른 휴가지를 선택해야 하고, 올바른 자전거, 올바른 휴대전화, 올바른 노트북, 올바른 옷을 골라야 한다. 물론 옛날에도 어느 정도는 그랬다. 하지만 현대의 향락은 과거보다 훨씬 더 강력하며 수명이 짧고 더 많은 비용이 든다. 217
학교에는 두 종류의 학생만 남게 된다. 재능이 뛰어난 아이들과 장애아들. ‘정상’ 아동은 보기 힘든 희귀 자원이 되고, 과거의 평균은 입에 올리지 말아야 할 터부이다. 이런 종류의 진단에서 중요한 것은 결코 아이들의 문제가 아니다. 이때 사용되는 개념들은 오로지 주변 사람들이 아이로 인해 겪고 있는 문제만 부각시키기 때문에 결코 가치중립적이지 않다....DMS에 따른 치료가 아이가 겪는 어려움 자체에는 관심이 적다는 사실은 치료 목표에서도 읽을 수 잇다. 아이가 제 기능을 하자마자 치료는 중단된다...치료에 대해서도 아이들은 치료 자체를 거부한다. 자신에게 하등 도움이 안 된다는 사실은 본능적으로 알아차리는 것이다. 218
우리의 언어는 뒤편의 숨은 이데올로기의 영향을 많이 받는다. 따라서 우리의 어휘 변화에는 항상 숨은 의미가 깃들어 있다. 얼마 전까지만 해도 심리학과 정신의학이라는 말을 썼지만 요즘은 행동학이라는 말을 더 많이 쓴다. 예전 사람들에겐 심리 문제가 있었지만 요즘 사람들은 행동장애를 보인다는 식이다. 심리학자들 역시 주저 없이 바람직한 혹은 바람직하지 않은 행동이라는 말을 쓴다. 예전에는 진단을 내렸지만 요즘엔 평가를 내리고, 유치원 아이들마저 조기 진단의 대상이 되었다. 223
진단을 내리는 의사는 직감적으로 판단해 꼬리표를 붙인다. 꼬리표의 대부분은 과연 정신의학자와 심리학자들이 의학적 의미에서 질병과 건강의 차이점에 주목했는지 의심하게 만든다. 그들의 관심은 사회적 일탈 행동과 사회적으로 용인되는 행동의 차이에만, 그리고 당연히 윤리적 문제에만 쏠려 있다. 이런 진단 시스템의 작동 원리는 이렇다. 심리적 특성이나 행동 특징에서 사회적으로 용인할 수 없는 과잉이나 결핍을 확인한다. 여기서 암묵적인 전제는 원인이 유기적이라는 것이다. 그런 식의 진단은 치료의 목표에 심각한 영향을 미친다. ‘과잉’은 잘라내고 ‘결핍’은 채워야 한다. 225
프로이트 시대에는 노이로제나 히스테리 등 사람들은 너무 엄격한 규범과 시스템으로 생겼다. 하지만 우리는 지금 전혀 다른 상황에 처했다. 오늘날 사람들은 모든 것이 허용되고 소비가 의무인 매우 불안정한 환경에서 자란다. 문제는 자력으로 성공해야 한다는 것이다. 그렇지 않을 경우 서둘러 장애나 게으름의 꼬리표가 붙는다. 정체성은 확정되어 있지 않고 탈선은 더 잦아진다. 물론 이런 탈선 역시 빅토리아시대와 마찬가지로 미리 정해놓은 이상적 정체성의 과도한 형태일 뿐이다. 그런데 소위 이상적 정체성이란 것이 30년 전과는 정반대이다. 오늘날엔 훈육이 너무 적다. 그래서 사람들은 다시 정신과 의사들에게 달려가 도움을 청한다. 과잉를 잘라내기 위해서가 아니라 결핍을 채우기 위해서다.....실제로 슈퍼대디가 아니라 슈퍼내니이다. 책임은 엄마에게 돌아가고 아버지는 존재하지 않는다. 아버지는 기능이 사라졌기에 실종되었다. 얼마전까지만 해도 서구 사회에는 전통에 기초를둔(부모를 공경하라) 상징적 권위가 있었다..지금 우리는 익명의 권력이 지배하는 세상에 살고 잇다...어디에 있는지 알수 없기에 도덕적인 권위 역시 행사하지 않는 권력 말이다. 더 중요한 사실은 그런 권력에게는 더 이 상 책임을 물을 수 없다는 것이다. 대표적인 사례가 콜센터이다.....이로써 훈육의 수요가 증가하는 이유이다. 훈육은 신자유주의 정첵에 내재한다. 신자유주의가 상징적 권위 및 이에 대한 신뢰를 부숴버렸기 때문이다. 그 결과 만인은 만인을 불신하고, 이는 지속적인 통제와 평가로 이어지며, 규제 철폐와 자유시장을 주장하는 온갖 외침에도 끝없는 규제와 날로 늘어나는 계약을 낳게 된다. 푸코는 아마도 이런 과정을 인식한 최초의 학자였을 것이다...오늘날 파놉티콘이라는 훈육에서 한 걸음 크게 나아간다. 감시탑에 아예 사람이 하나도 없어도 통제가 사방에시 실시되기 때문이다..쉬지 않고 정체 모를 테스트를 받아야 하고 각종 검사와 시험에 참여해야한다. 게다가 부단히 스스로를 평가해야 한다. 229-230
문제는 한 사회가 병을 주느냐 건강을 주느냐가 아니다. 문제는 특정 사회가 일탈을 어떻게 규정하며 그것이 어떤 결과를 낳느냐 하는 것이다. 그런데 이 규정이 윤리적으로 미심쩍어서 한 사회가 자기 자신의 기반을 공격하는 사태가 일어날 수도 있다. 충분히 상상할 수 있는 일이다. 한 사회가 자기 자신의 결속을 파괴하는 것이다. 지금 우리 곁에서 바로 그런 일이 일어나고 있다. 231