패치와 키치라는 제목으로 흔적을 남기고 싶었는데, 글을 나만보기로 한 줄 알았다. 헌데 그만 증발해버렸나보다. 활동로그를 살펴봐도 어디서도 찾을 수 없다. 어쩌니 니가 하는 일이 그렇지. 뭐.
야고프의 고압감전사 사건을 얘로 들며 쿤데라는 신의 아들(스탈린)이 똥(감옥변소)때문에 열받아 죽는 장면을 든다. 가벼움과 무거움이 이렇게 일심동체하는 장면은 거의 드물다고 하며, 이를 키치라 부른다. 그러니 흔히 쓰는 우리들의 개념과 무척 다른 셈이다.(그러니 헛갈린다. 이것이 단어의 함정이다.) 세상에서 벌어지는 일들은 키치인 경우가 거의 없는 셈이다. 우연의 거듭몇 곱을 해도 만날까 말까한 일이다. 여주인공의 얘를 반복해서 쓴다. 그런 파르메니데스(이분, 이항대립의 원흉이다.)는 헤라클라이도스의 강물론에 대응해 지겹도록 나눈다.
패치는 글자그대로 조각보라는 개념이다. 신자유주의나 기후위기라는 말들은 너무 자주 듣다보면 인이 배긴다. 모든 이유를 거기에 갔다붙이는 샌드백이나 호구가 되는 것이다. 너때문이라구. 이렇게 추상단어에 사로잡히다 보면 갈 길을 잃는다. 나도 헤매고 너도 헤맨다. 그리고 정작 뭘해야하는지 조차 잊는다. 그래서 애나 칭은 인류가 지질학적 변화보다 더 안간힘을 쏟아부으며 누는 똥처리에 골몰한다. 이렇게 확율 상 만나기 어려운데 키치와 패치가 그렇게 어이없기 한몸이 되어 똥범벅이 된다.
지구의 가오가 사라진 셈이다. 요점은 기후위기나 신자유주의 외쳐봐야 소용도 없다는 것이다. 입만 아프다. 그래서 인간만 뺀 비인간사를 다루어본다. 버섯과 곰팡이, 부레옥잠, 플렌테이션 농업 등등(신석기부터 문제를 삼는 역사가들이 물론 많다. <어두운 생태학>이며 루이스 멈퍼드도 그러하다.)
동일자의 원리, 남성중심의 서양철학은 그 외에 다른 것들을 모두 발라내었다. 자기만 나르시스트처럼 남고, 다 죽여버린 것이다. 전제가 글러먹었다는 것을 아직도 인정을 하지 않고 여전히 싸우기에 여념이 없다. 동일자를 지워버리고 with, 함께를 넣어야 한다고 말한다. 그게 패치다. 다 다르다. 헌데 몇 개이 샘플만 이어도 다음 견적이 나온다는 것이다. 발라낸 하나하나가 이어진다는 것이다. 폴라니가 자본주의는 임베디드 된 토지와 노동을 발라낸 폭력의 역사가 있어 여기까지 왔다는 것이라고 하지 않았는가. 마르크스는 청년일때 소외론을 주장한다. 상품이 모든 과정을 생략하고 보이지 않게 만들자 거꾸로 소외된다고 한다. 우리는 사물에도 소외되어 있다. 선물은 거꾸로 생략된 감정이나 과정이 들러붙는 접착제다. 그래서 쉽게 얘기한다. 우리가 사물에도 소외되어 있다고 말한다.
자본주의 역사를 오백년으로 보자. 불과 오백년이다. 인간의 족적을 제외한 것으로 보면 소외된 모든 것들이 되돌아올 수도 있다.
볕뉘
이렇게 소회를 짧게 남기고 싶었는데 건망으로 이리 중언부언하게 된다. 어제는 한식 뷔페를 들러 소주 한병을 시켰는데, 전에 갔을 때와 메뉴는 하나도 바뀌지 않았다. 한 개도. 튀김옷들을 야채들에게 입혀 많이 들지 못하게 한 것 아닌가. 어떻게 유지가 되지라는 질문이 향한다. 아픈 어르신들, 어린 학생들, 제대로 걸음도 어려우신 이들이 한 끼의 식사로 하루를 마감하고 있다. 차마 마실 수 없어, 그냥 가지고 나온다. 무엇을 어떻게 들었을까 싶다. 하지만 어제는 작업분량과 할 일들을 다 해두었다. 피곤에 절어 푹 잤다.