A 호수(증여와 답례)
B 복종과 보호(약탈과 재분배)
C 상품교환(화폐와 상품)
D A의 고차원적인 회복
하나.
51 모건이 논한 ‘고대사회’는 사적유물론의 공식으로 말하면, 즉 생산양식에서 보면 미개 단계다. 하지만 모건은 그것을 그저 야만적인 사회로 보지 않고 그곳에서 미래의 인류사회를 예감했다. 즉 그것은 ‘고대씨족의 자유, 평등, 우애의 보다 고차원적 형태의 부활’이 될 것이라고 말이다. 즉 이때 모건은 생산양식이 아니라 교환양식에서 ‘사회구성체의 역사’를 보았다. 마르크스도 그렇게 했다고 말할 수 있다. 즉 공산주의가 교환양식D라고 한다면, 그것은 교환양식A의 ‘고차원적인 회복’이다. “공산주의는 우리에게 만들어져야 하는 하나의 상태, 현실이 기준으로 삼아야 하는 하나의 이상이 아니다. 우리가 공산주의로 부르는 것은 지금의 상태를 지양하는 현실적인 운동이다.” 이때 공산주의는 ‘현실적인 운동’ 속에 있다. 즉 그것은 의식적인 것이라기보다 무의식적인 것이다. 즉 마르크스는 원래 공산주의나 사회주의를 인간이 의식적으로 구상하는 이념으로 보는 것을 거부했다. 그리고 그처럼 보는 타입의 사상가(유토피언)에 대해 비판적이었다. 하지만 만년의 마르크스는 공산주의를 ‘고대씨족의 자유, 평등 및 우애의 보다 고차원적인 형태의 부활’로 보는 모건에 공명했다. 하지만 얼마 안 있어 마르크스가 사망했기 때문에 주목을 받지 못했다.
52 엥겔스는 사적유물론에 결여된 문제를 독일 천년왕국운동의 지도자 토마스 뮌처를 <<독일농민전쟁>>에서 길게 논하고 원시기독교의 기원을 묻는 연구를 최만년까지 이어갔다. 이 점을 주목하게 되었고 본서를 쓰기 시작한 연유도 오히려 여기에 있는 것이다.
53 본서를 써 가는 과정에서 깨달은 것은 만약 ‘사회주의의 과학’이 가능하다면 사회주의를 교환양식으로 보는 것을 통해 성립한다는 사실이다. 즉 그것은 교환양식D로 보는 것이다. 나는 이때까지의 저작에서 교환양식에 대해 논해왔는데 A B C가 중심이었다. D를 본격으로 만주한 것은 본서가 처음이다. D는 엄밀히 말해 교환양식이라기보다 교환양식 A B C 모두를 무화시키는 힘으로서 있는 것이다.
둘.
78 애덤스미스 <<도덕감정론>> “아무리 이기적으로 보여도 인간의 본성에는 타인의 운명에 관심을 가지고 타인의 행복을 중요하게 생각하도록 만드는 몇 가지 추진력이 포함되어 있다.” 스미스는 에고이즘을 넘어서는 가능성을 동정에서 발견했다. 그렇지만 그것은 에고이즘을 금지하는 종교적 연민이나 공동체적인 연대가 아니라 에고이즘을 긍정할 때만 발견되는 도덕성이다. 시장경제에서 ‘보이지 않는 손’이 작동하여 개인이 자신의 이익을 자유롭게 추구하는 것을 통해 결과적으로 최선의 결과, 즉 에고이즘의 초극이 실현된다는 사고이다. 79 다윈은 그와 같은 관점을 동물사회에도 적용하려고 했다. 그는 동정을 ‘사회적 본능’이라고 부르고 “두드러진 사회적 본능을 타고난 동물이라면, 어떤 동물이든 지능이 인간과 같거나 거의 같은 정도로 발달한다면, 도덕관념이나 양심을 필연적으로 획득한다.”고 말한다.
122 “유머에는 기지 등에서 볼 수 없는 일종의 위엄이 구비되어 있다. 왜냐하면 기지란 그저 쾌감을 얻기 위한 것이거나 그렇게 얻은 쾌감을 공격욕동의 충족에 이용할 뿐이기 때문이다. 즉 기지는 쾌락원칙에 근거하지만 유머는 그 ‘너머’에 있다. 프로이트는 억압하고 검열하는 것이 아니라 ‘무서워서 뒷걸음질하는 자아에게 유머로 따뜻한 위로의 말을 거는 것’을 초자아에서 발견하고 있다. 초자아는 자아를 억압하기보다는 오히려 자아의 자율성을 지원한다. 그런 의미에서 검열관이 외부에서 오는 것인 데 반해, 초자아는 내부에서 오는 것이라고 해도 좋다. ‘공동체도 또 하나의 초자아를 형성하고 그 영향 하에서 문화가 발전한다고 단언해도 좋다.” 즉 초자아는 자아를 넘어서고 있을 뿐만 아니라 공동체도 넘어서고 있다. 그것이 공동체에 새로운 ’윤리‘를 가져온다.
셋.
139 “국가가 발명되었다”는 표현에는 문제가 있다. 지배계급과 피지비계급의 ‘교환“, 즉 피지배계급의 ’자발적 복종‘으로 생겨난 것이다. 화폐 역시 발명된 것이 아니라 상품세계의 ’사회계약‘으로 마르크스는 보았다. 그렇기에 국가에 대해 그런 관점은 다시 생각해야 한다.
147 홉스가 말하는 ‘자연상태’란 유동민 상태보다도 오히려 호수교환A의 원리가 강하게 남아있는 사회의 상태를 의미한다. 따라서 그것은 ‘생산력’이나 ‘문명’의 정도와는 다른 문제다. 실제 그는 ‘자연상태’를 ‘야만인’의 사회만이 아니라 근대유럽의 사회, 즉 중세 봉건제질서가 붕괴되어 가던 상태에서도 발견했다. ‘자연상태’를 넘어서는 국가, 즉 주권자가 성립하기 위해서는 A와는 다른 교환양식B가 확립되어야 한다. 이것이 바로 국가를 초래하는 ‘사회계약/이다. 149 호수교환 즉 교환양식A는 우호로 국가의 형성을 막을 뿐만 아니라 동시에 네거티브한 성질 전쟁으로 국가의 형성을 방해한다. 권력의 집중을 방해하기 때문이다. 151 국가의 왕은 수장의 단순한 연장이 아니다. 그것은 말하자면 ’계약하는 사람들의 개별적인 이해보다 한참 위에 있는 제3자‘다. 그것이 씨족사회나 수장제사회가 초래하는 전쟁상태를 종결시키는 ’힘‘을 가진다. 그것은 영적인 힘이다. 따라서 홉스는 그것을 바다의 괴수 리바이어던이라고 부른 것이다. 154 국가권력의 원천을 ’카리스마적 지배‘에서 발견한 건 베버다. 카리스마란 당연히 영적인 힘이다. 확실히 그것은 생산양식과는 다른 차원이다. 156 단순히 존재한다는 것만으로 멀리 떨어진 곳에서 자신의 환경에 힘을 미치는-그런 말하자면 태양과 같은 인물을 생각해낸 것이 인류의 역사에서 가장 중요한 일 중 하나다. 그것은 통치기관의 발명과 같았다. ’멀리 떨어진 곳에서 자신의 환경에 미치는‘힘이란 그야말로 원격적인 힘이다. 바꿔 말해 영적인 힘이다. 158 성스러운 왕권이 민중에게 ’커다란 매력‘을 가지게 된 이유는 단순히 복종과 봉사를 요구하는 것이 아니라 자신들을 보호하고 구제해 준다고 생각했기 때문이다.
167 공동체가 형태상 국가가 소멸해도 존속한다는 점이다. 말하자면 씨족이나 부족을 넘어선 민족으로 말이다. 하지만 민족은 원래 국가 없이는 존재하지 않는다. 베네틱트 앤더슨은 네이션은 에스닉(민족)과 달리 근대국가 하에서 형성된 ‘상상의 공동체’라고 서술했지만, 에스닉에 관해서도 거의 같은 말을 할 수 있다. 국가가 패배하여 그와 같은 왕이 사라졌을 때 사람들이 의거하려 한 것은 종교나 언어의 공동성 즉 민족이었다. 따라서 민족이 국가를 만든 것이 아니라 국가가 민족을 만들었다고 이야기해야 한다.
넷.
172 낯선 공동체와 공동체 사이의 교환은 용이하지 않았다. 그와 같은 타자와 교환을 하기 위해서는 먼저 상대와 ‘신용’을 쌓아야 했다. 신용이란 말하자면 양자를 구속하는 ‘힘’이다.
342 나폴레옹 3세는 사회주의자 생시몽의 지지자로 황제가 되어서도 말 위의 생시몽이라 불렸다. 실제 그는 내정면에서 생시몽주의를 배경으로 한 경제정책을 펼쳤다. 또 노동자의 파업권, 언론과 집회의 자유를 인정했다. 즉 어떤 의미에서 황제 하에서 ‘사회주의’가 실현되었던 셈이다. 343 다른 관점에서 보면, 1848년 혁명이후 유럽 각지에서 자본=네이션=국가가 탄생했다고 해도 좋다. 그리고 그것이 전세계로 확대되고 침투해 갔다. 이 시점에서 마르크스는 새로운 인식을 얻었다. 아니 그보다는 새로운 ‘유령’을 발견했다. 즉 공산주의라는 유령 대신에 자본주의라는 유령을, 다른 말로 물신(페티시)으로서 자본을, 그리고 48년 혁명 후, 그가 전념한 것은 그와 같은 영이 어떻게 탄생했는지를 밝혀내는 것이었다. 347 헤겔은 인간사회의 역사를 정신의 활동으로 이해하려고 했다. 그것이 ‘정신의 현상학’이다. 한편 <<자본론>>을 구상했을 때 마르크스는 자본주의 경제를 ‘물신의 현상학’이라는 관점에서 봤다고 해도 좋다. 그러므로 ‘헤겔의 제자’라고 명명했다.
365 국가는 지배계급이 사용하는 장치가 아니다. 그것은 교환양식B에 근거하는 ‘힘’이다. 즉 교환양식C에서 생기는 힘과는 다르지만, 역시 관념적인 힘으로 계속 남게 되며 그 보다 강해진다.
371 칸트는 세계사를 헤겔처럼 이념이나 정신의 실현과정으로 본 것이 아니다. 자연이 ‘은밀한 계획’을 실현하는 과정으로 본 것이다. 그가 여기서 말하는 ‘자연’은 ‘신’의 다른 말이 아니다. 그것은 신과는 다른 무언가다. 즉 신이 만든 것이 아니라 인간이 만든 것인데, 그럼에도 인간을 넘어선 ‘힘’으로 작동한다는 것을 시사한 것이다. 칸트는 말하는 교환양식D와 같은 것을 감지하고 있었다고 생각된다.(이전 책들에서 주제를 다루었지만 몰랐다.)
375 교환양식으로 말하면 네이션은 A의 저차원적 회복이다. 그러므로 그것은 국가B 자본C와 공존함과 동시에 그것들에 저항하는 무언가를 가지고 있다. 정치적으로 그것을 활용한 것이 이탈리아의 파시즘이나 독일의 나치즘이었다. 오늘날에는 그것이 대개 포퓰리즘으로 불리는 것에 남아있다.
볕뉘.
1.
불완전성의 원리. 스스로를 셈하지 않은 아둔은 남의 일이 아니다. 여집합은 어떻게 되먹임될 수 있을까? 재귀성. 생명은 놀라우리만큼 타 넘는다. 간절이란 염원을 물질화하면서 말이다. 읽는 내내 노?사상가의 노력을 옅볼 수 있었던 건 너무 얕잡아보는 말일까?
2.
그도 역사라는 염주를 다시 꿰본다. 그 중심은 마르크스란 인물이고 마르크스의 저작 <<자본론>>이기도 하다. 그 가운데 상품교환이란 '힘' (자석이나 중력 같은)과 마르크스가 자연에 동일하게 썼던 물질대사 Massflow,란 개념이다. 홉스를 불러세우고 베버와 칸트, 헤겔의 모서리를 다시 맞추어본다. 소크라테스도 모세도 붓다도 다시 한 자리에 모이게 한다. 만년의 엥겔스도 다시 불러낸다.
3.
어쩌면 우리는 지난 역사들의 균열이 증거들을 세세히 다시 맞추는 이들이 무척 드물다는 걸 느낀다. 좀더 다른 역사관을 갖는 이들의 도움도 절실하고 그 순서를, 이해하지 못했던 페이지들을 다시 옮기고 편집해야 하지 않을까.
4.
또 다시 또 다른 곳들로 휩쓸려다니는 우리가 아쉽고 안타까운 건 아닐까. 노학자는 익히 알고 있는 듯하다. 3대 주저를 다시 살펴봐도 좋을 듯하다.