제퍼슨 성경; 그래서 나는 찌꺼기에서 금을 분리해서 금을 그에게 돌려준다. 반면 나는 찌꺼기를 몇 명의 제자들과 어리석음과 악함에 넘길 것이다라고 한다. 제퍼슨은 역사적 예수를 찾은 것도 아니고 이해 가능한 예수를 찾은 것도 아니다. 그는 찬양의 대상을 찾았고, 그를 칭송하는 것은 공동의 도덕적 가치를 붙잡음으로써 화자를 확실한 공동승리자로 만든다. 나중에 레오 톨스토이도 비슷한 수단으로 신약의 개인적 버전을 편집했고 그것을 일종의 ‘다섯번째 복음’으로 제시했다. 다시 말해 복음주의와 계몽의 러시아 식 공존방식을 제시했다. 187p“나는 그리스도이다. 그러나 누구나 다 그렇게 되기를, 즉 진지하게 그의 가르침에 끌리고··· ··· 자신에게 모든 인간적인 탁월함을 돌리고 싶어 한다는 의미에서 그렇다.” 189p
받아들일 수 없게 되어버린 텍스트와 고통스러운 유사성을 피할 수 있을 정도로 새로워야 하고, 익숙한 복음의 잔고를 적어도 형식적으로 계속 기록한다고 인식될 만큼 비슷해야 한다. 새 편집은 당분간 이전 형식을 전복시킴으로써 달성될 수 있다. 새로운 약속을 해도 되는 사람은 옛 말들을 가지고 전대미문의 것을 말하는 사람이다. 『짜라투스트라』의 저자는 말의 자기찬미적 힘을 근본부터 새롭게 제시하고 형이상학적으로 암호화된 원한감정을 통해 그에게 각인된 억제로부터 말을 해방시키려고 한다. 니체가 친구인 프란츠 오버베크에게 “나는 이 책으로 이제까지 말로 말해졌던 모든 것을 극복했다”고 단언할 때, 이런 의도가 함께 울린다. 니체가 동일한 상대에게 “나는 이제 아마 십중팔구 유럽에서 가장 독립적인 인간일 것읻”라고 확인할 때, 이런 의도가 깔려 있었다. 193p
『즐거운 학문』의 저자는 원한감정이 세계 생산의 한 방식이며, 그것도 이제까지 가장 강력하고 가장 유해한 생산방식이라고 확신했다. 비판적인 저자가 이런 정황을 예리하게 주목하면 할수록, 그의 모습은 더 포괄적이고 더 무시무시하게 나타난다. 이제까지 고대 문화, 종교, 도덕이라 불렸던 모든 것 속에는 원한감정을 통해 세계를 해석하는 양식이 지배적이었다. 한 시대동안 윤리적 세계질서로고 자칭했던 모든 것은 그 필적을 지니고 있다. 이것들은 험담의 체계들이며 스스로 해를 당하지 않고 살아가기를 원하는 사람들의 언어다. 이제까지 도덕이라 불렸던 것은 복수의 보편주의다. 194p
그는 미래의 언어 흐름을 원한감정에서 분리해서 자기찬양의 에너지를 새롭게 설치하고 정비한다는 것은 “세계사적” 행위임을 알고 있었다. “나는 내가 이미 행한 최고의 것에도 고마워하지 않을 만큼 내게 많은 것을 원한다. 천년 동안 내 이름에 엄숙한 선서를 할 정도가 되지 않는다면, 내가 보기에는 아무 것도 이룬 것이 없다.”라는 아이러니가 느껴지는 글을 친구에게 보내기도 한다. 195p
교화서, 성서, 독립과 극복의 책, 진정한 높은 지대 공기의 책, 유언장, 다섯 번째 복음서, 문작적 자식 차라쿠스트라 등이 니체가 붙인 꼬리표들이다. 옛날의 4대 복음은 원한감정의 선전책자들로 이뤄져 있는데, 이 원한감정은 패배를 성공으로 바꿔 쓰고, 세련되고 경멸하는 듯한 태도로 택스트와 사실들 위를 부유하면서 억제된 복수심을 즐긴다. 모든 ‘어두운 충동’은 이제 끝이다. 내 앞의 어느 누구도 올바른 길, 위로 올라가는 길을 알지 못했다. 나에게서 다시 희망과 임무, 문화가 규정한 길들이 비로소 존재한다. 나는 이를 알리는 즐거운 전령이다. 지금까지의 복음과 반대복음이기를 원한다. 그것은 현실로부터 해방이라는 의미의 부정이 아니라 삶 전체를 위한 해방이란 의미의 긍정을 내용으로 한다. 그것은 “더 이상 거짓말할 필요”가 없는 복음이며, 부정적 엔트로피 또는 창조성의 복음이다. 196-197p
니체라는 이름을 가진 언어사건의 특징은 좋은 소식과 자화자찬을 분리하던 고대문화의 전통이 여기서 훼손되며, 그로써 근대 작가가 하는 행위, 즉 자신을 위해 텍스트를 설정하는 행위가 예기치 않게 폭로된다는 것이다. 자신의 실존과 그에 대한 좋은 뒷말 사이에 일치가 가능해야 한다면, 실존은 최고의 찬사를 들을 정도로 스스로를 향상시켜야만 한다. 기회외 그 실현 사이를 중재하는 것은 “이기심“이다. 가장 오랫동안 비방받아온 이 단어 속에는 인간의 최고 가능성들이 인식되지 않은 채 머물러 있다. 나중의 자화자찬은 자신의 변화과정에 대한 예감과 이기심의 완성을 자화상 안에 합친다. 즉 사람이 어떻게 변할지, 그가 누구인지가 그가 ‘나’라는 우연을 포착함으로써 합쳐진다. ‘완벽한’ 자화상은 바로 그 순간에 ‘실현’될 것이다. 208-209p
모든 가치의 전도; 디오게네스는 “미쳐 날뛰는 소크라테스”의 재출현으로 평가되어야 한다는 것을 의식했다. 그는 모든 고통이 지닌 가치의 전도를 추진했고, 이치를 따지기 싫어하는 태도를 수정했으며, 한 시대 동안 창조적인 삶과 이 삶의 자기찬양의 힘 사이에 그어져 있던 경계를 없앴다. 저는 지금, 세계사가 되려하는 견유주의를 가지고 저 자신을 이야기했습니다. 이 책은 『이 사람을 보라』입니다. ‘견유주의’라는 표현은 여기서 두 방향을 가리킨다. 우선 섭생문제와 건강문제를 복음과 유사한 수준까지 올리는 것이다. 19세기와 20세기의 대부분을 요약하는 말이며, 이미 21세기 전체의 방향을 예고하는 말이다. 다른 한편으로 좋은 소식과 자기찬양 에너지의 병합을 향한 방향이다. 그래서 ‘견유적’이란 말과 ‘복음적’이란 말은 이제부터 항목별로 같은 의미를 지닌다. 210-211p
우리는 니체를 최초의 진정한 후원자로 불러도 될 것이다. 좀더 고상한 선물은 부채를 지우지 않는 선물, 보답하지 않아도 되는 귀족 작위의 수여 같은 선물을 건네 줄 경우이다. 니체는 이런 목적을 위해 받고-도망가는 선물을 고안해서, 격언, 시와 논증의 형식으로 사방에 뿌린다. 그에 따르면 후원자와 동등해지겠다는 자극을 받은 모든 사람은 고상하게 될 수 있다. 여기서 언급되는 귀족은 역사적 형태의 귀족에서 읽어낼 수 없다. 아마 예수라는 인물의 부드러운 바보스러움과 부처의 주체적인 위생학을 제외한다면 인류의 역사에서 이제까지 진정한 고상함은 없었다는 것이 니체의 결정적인 설정이다. 212-213p
고상하다는 것이 모욕당하지 않고 먼 목표를 겨냥하는 힘으로부터 유래하는 행위나 사상을 위한 칭호가 되어야 한다면, 고상하다는 술어는 이제 더 이상 전통을 가지고 방어될 수는 없다. 고상함은 미래를 향한 입장이다. 니체는 부의 이념, 즉 부를 얻는 것은 오로지 그것을 낭비할 수 있는 가능성을 전망할 때에만 보람이 있다는 부의 이념을 그의 선물을 받는 사람에게 감염시킨다는 의미에서 관대함을 가르치는 선생이다. 역사는 부채 경제의 시대와 관대함의 시대로 갈라진다. 전자가 항상 부채상환과 보복을 생각한다면, 후자는 오로지 “앞으로 - 선사하기”에만 관심이 있다. 모든 삶은 장차, 알게 모르게 이 기준과 일치하는 시점에서 시작된다. “사람은 이 기준 이전에 살고, 이 기준 이후에 산다. 주는 사람은 오로지 순수한 자기소모를 통해 저축 이성의 순환고리를 돌파할 수 있기 때문이다. 순수한 지출만이 욕망과 욕망의 계산이 미치는 중력장에서 벗어날 수 있는 즉흥성과 원심력을 소유한다. 예금주와 자본가는 투자하면서 돌아올 수익을 기대하지만, 후원자는 수입을 고려하지 않고 주는 것에 만족한다. 니체가 생성의 무죄라 부르는 것은 근본적으로 낭비의 무죄이며 따라서 지출의 가능성을 위해 추구되는 부의 축적이 무죄다. 214-215p
짜라투스트라가 자기긍정과 세계긍정의 언어로 등장할 때, 그 언어는 극단적으로 자화자찬이고 ‘뻔뻔스러운’ 형식으로 도발의 압력을 감염시켜야 한다. 도발할 만한 독자에게 치료용 모욕이 되고, 이 모욕이 면역반응을 유발한다. 이는 도덕적 차원에서 이루어지는 예방접종 서술과 일치한다. 다른 방식으로 이미 후원자가 된 사람은 아마 니체가 없어도 일이 이루어진다는 것을 알아챌 것이다. 혼자일 수 없고 더더욱 혼자가 되고 싶어하지 않는다는 것이 도발적인 관대함의 천성이다. 후원자의 관대함은 그 자체가 다른 생각의 산출, 다시 말해 경쟁을 지향한다. 관대함은 독점되는 것이 아니라 경쟁을 요청하는 것이다. 좋은 사람은 관대함을 독점하는 퇴폐적인 사람이다. 경쟁자가 없기 때문에 그 이상은 권력에 의지하게 된다. 그래서 자신의 사정권에서 벗어나는 것을 싫어한다. 216-217p
우리는 개인주의를 우연한 또는 피할 수 있는 심성사적 조류가 아니라 인류학적 분기점으로 이해한다. 역사 이전의 첫 번째 고립은 자연으로부터 인간 해방으로, 역사적인 두 번째 고립은 “인간에 대한 인간의 지배”로 귀결되었다. 개인주의는 현대 세계를 구성하는 모든 것과 돌아가면서 차례로 동맹을 맺는다. 즉 진보와 반동, 좌파적 정치프로그램과 우파적 정치프로그램, 국가적인 동기와 초국가적인 동기가 동맹을 맺고, 남성주의적인 기획과 여성해방적인 기획 그리고 유아적인 기획과, 기술을 사랑하는 태도와 기술을 두려워하는 태도, 금욕주의적 도덕과 쾌락주의적 도덕, 아방가르드적인 예술관고 보수적인 예술관이 동맹을 맺으며 분석적인 치료법과 카타르시스 치료법, 스포츠를 즐기는 삶의 양식과 즐기지 않는 삶의 양식, 업적에 대해 준비된 태도와 업적을 거부하는 태도, 성공에 대한 믿음과 성공에 대한 불신, 점점 더 기독교적인 생활방식과 더 이상 기독교적이지 않는 생활방식, 종교 통합적인 개방과 지역적인 폐쇄, 인본주의적인 윤리와 인본주의 이후의 윤리, 나의 모든 관념에 동반할 수 있어야 하는 나와 자신의 가면의 거울장식장으로 존재하는 해체된 자아가 차례로 동맹을 맺는다. 개인주의는 모든 방향으로 동맹을 맺을 능력이 있으며, 니체는 개인주의의 디자이너요 예언자다. 그에게 중요한 것은 작품을 오늘의 시장에 던지는 것뿐만 아니라 작품을 더디게 성공시키는 시장의 물결을 스스로 창조하는 것이었다. 219-220p
사회는 곳곳에서 그 구성원 개개인의 인간성에 대항하려는 음모를 꾸미고 있다. 사회는 구성원이 각각의 주주에게 일용할 빵을 보장하기 위해 먹는 사람의 자유와 문화를 포기하는 데 찬성표를 던지는 주식회사다. 가장 원하는 미덕은 체제순응주의이다. 자기신회는 이 체제순응주의에게는 공포다. 체제순응주의는 현실과 창조자를 사랑하지 않고 이름과 관습을 사랑한다. 나는 문기둥의 대들보에다 이렇게 적고 싶다. 우리는 하루를 설명으로 보낼 수는 없다. 요셉이 자기 외투를 창녀에게 남겨두듯이, 너의 이론을 남겨놓아라, 그리고 도망가라. 226-227p
내가 너의 속을 비춘다, 고로 너는 존재한다. 자신의 화살을 갈망하는 활, 자신의 별을 갈망하는 화살로서 위대한 정오를 맞이할 준비되어 있기를.
니체의 관심은 침투된 침투의 이론, 타자에게로 흘러넘쳐 들어가는 윤리, 흡수와 새로운 발광의 논리에 쏠려 있다. 니체의 언어는 아직까지 찬미된 바 없는 비자아를 칭송한다. 그렇지만 그것은 다른 인격의 타자성 이상의 것인 타자성에 전념한다. 화자를 관통해 나가는 이질성, 즉 그를 침투하고 가능하게 만드는 이질성에 스스로를 내맡긴다. 자신의 내면에서 세계라는 이름의 풍부한 이질성까지 찬미하고 낯선 것의 찬미로 이어진다. 우리는 티체를 타자 나르시시즘의 발견자라고 이름붙일 수도 있을 것이다. 그가 자기 자신에게서 궁극적으로 긍정하는 것은 그의 안에서, 그를 관통하고 황홀하게 만들고 고문하고 놀라게 만드는 악곡처럼, 그에게로 합성되는 타자의 성격들이다. “권력에의 의지”는 작곡이론의 서곡일 뿐, 어떤 의지도 없다. 권력에의 의지도 없다. 의지는 단지 어법일 뿐이다. 오직 힘들, 말들, 몸짓들의 다수성이 있을 뿐이고, 스스로 긍정하고 상실하고 변화시키는 자아의 지휘 아래 이루어지는 그것들의 자기 작곡만이 있을 뿐이다. 230-232
- 우리는 하루를 설명으로 보낼 수 없다.
<<인간 농장을 위한 규칙>> 제 3부<복음의 개선에 관하여>
볕뉘.
니체는 또 다르게 읽혀야 한다.