중생이 아프면 나도 아프다, 나도 그래!

네 이웃의 탄식에 귀를 기울이라
랍 벨 & 던 골든 지음, 양혜원 옮김 / 포이에마 / 2011년 2월

1. 

혁명기도원 여사도가 추천해준 책. 

농성장에서 읽은 성서와 기도가 좋았다. 

저항하는 자의 삶과 투쟁이 풍료롭길 바란다. 

김민웅이 쓴 서문 

어느 부자교회가 교회 증축을 위해 무려 2,000만 달러(약223억 원)을 쓰는 현실과 그 교회가 있는 지역에 열명당 한명 꼴로 가난의 수렁에 빠져 있는 상황을 보면서 그 충격에서 비롯된 성서해석이다. 

출애굽의 해방 사건을 기본으로 삼아 우리가 탈출해야 할 자리와 도달해야 할 미래를 차근차근 해설해 나간다. 

2. 

존스타인 벡이 말한 에덴의 동쪽이 원래 성서에 출전이 있구나. 

에덴의 동쪽이란 가인이 아벨을 죽인곳이다. 

선악과를 따먹은 인간이 에덴의 동산을 나와서 아이를 낳으며 살아간 곳, 에서 첫번째 벌어진 일이 존속살인이다. 

그것이 역사고 문명이다. 

국가와 성경이 서로 손을 잡기 시작하면 그리스도인들은 정말 긴장해야 한다. 그러한 밀월관계는 우리가 바람직하게 여기는 관계가 아니다. 

명박이 생각은 다른것 같은디. ^^

출애굽기는 이집트로부터 해방되는 이야기다. 

"나는 이집트에 있는 나의 백성이고통받는 것을 똑똑히 보았고..."

"부르짖는 소리를 들었다."

그렇구나. 시편의 절절한 고통의 호소를 보고 위로 받았는대, 나의 고통을 누가 알아준다는 것, 

3천년 전부터 이미 나의 고통을 알고 있었다는 것은 공감에 대한 위안이다. 나 혼자가 아니라는 위안이다. 

사크는 또한 질문이기도 하다. 상처로 말이암은 고통 가운데서 우러나오는 질문이다. 정의는 어디에 있는가? 이것을 아무도 보지 못한단 말인가? 누가 나를 구해줄 것인가? 이것을 아무도 듣지 못한단 말인가? 나 혼자 여기 있단 말인가?

정말 그렇다. 고통과 정의에 대한 질문이다. 내가 아픕니다. 내가 아프다구요. 

이것은 모든 인간의 삶에 대한 질문이기도 하다. 

할수 있는 것이 아무것도 없을때, 부르짖음과 정의에 대한 질문을 할때 하나님을 대답을 해주어야 한다. 

그래서 듣고, 출애굽. 이집트의 노예상태로부터 해방시킨다. 

이 신은 근본적으로 압제당하는 사람들을 대신해서 행동하는 신이다. 

원제목 예수께서 기독교인들을 구원하고자 하신다, 보다 우리말 번역책의 제목이 더 시적이다. 

하나님이 자신의 몸같은 사람을 구원하고 싶어 하신다. 구원은 네 이웃의 고통에 귀를 기울여야 시작된다.  

하나님이 기독교인을 구원하기를 원하는 것보다 인간이 타인의 고통에 귀를 기울여야 구원받을수 있다는 명제가 더 좋다. 

마치 하나님이 이렇게 말씀하시는 것 같다. "너희에게 일어난 일이 다른 사람들에게도 일어나게 해라. 너희가 지금 경험하는 '압제로부터의 자유'를 다른 사람들도 경험하게 도와라. 너희가 가장 비천했을 때 받은 은혜를 다른 사람에게도 베풀어라. 내가 너희의 울부즞음을 들은 것처럼, 너희도 다른 사람들의 울부짖음을 듣고 그들을 위해서 행동해라." 

그들이 약할때 하나님이 그들을 출애굽해주신 것처럼, 그들도 약한자를 출애굽해주기를 하나님은 바라신다. 

독수리 날듯이 주뜻이 이뤄지이다, 라는 노래는 해방을 말하는 거였구나. 

출애굽, 노예의 삶이 아니라 하나님처럼 고통받고 울부짖는자의 소리를 듣고 그들을 구원하는 삶을 사는것이 '그길'이다. 

광야에서 주님께서 오실 길을 닦는것, 압제로부터 벗어나 구출하여 이런 나라를 말들고 싶었다. 

욕심과 폭력과 권력의 남용으로 형성된 민족이 아니라 연민과 정의와 이웃에 대한 돌봄으로 형성된 '거룩한'민족을 만드시는 것이다. 

이사야는 "그들이 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며, 나라와 나라가 칼을 들고 서로를치지 않을 것이며, 다시는 군사훈련도 하지 않을것이다" 라고 약속했다. 

유마경 중생이 아프면 나도 아프다의 깨달음과 성서가 닮았다. 

울부짖는 고통을 듣고 그길, 해방의 길로 인도한다. 

그 고통을 들으려면 함께 살아야 한다. 홀로 청정하거나 성벽안에서는 들리지 않는다. 

랍벨이 말해주는 성서는 삶의 형식이다. 

군대가 아니라 평화를 위해 착취가 아니라 나누고 돌보며 사는 삶을 위해 

내 삶을 밝히니 영혼이 편안해 진다. 

예수는 자신의 권력을 연민과 사랑의 행위에 쓰는 종이시다. 그것이 바로 종이 하는 일이다. 

예수의 길의 핵심은 섬김이다. 섬김이란 자신이 가진 권력을 다른 사람의 유익을 위해서 사랑으로 쓰는 것이다. 

뛰어난 종교는 인간이 사는 방식에 대해 이야기 한다. 

그것은 타인의 고통을 알고 해방되는 길을 가는 것이다. 그 종교는 조직으로 수렴된다. 

세상을 변하시키려고 할때 혼자서는 못하니까. 

땅끝까지 하나님을 전파하는 일을 하며 하나님처럼 살아가는 나누고 돌보는 공동체, 교회가 있어야 한다. 

불교도 그렇다. 

이 새로운 운동을 지배하는 것은 자비다. 그리고 연민이다. 그리고 나눔이다. 이 1세대 그리스도인들에게 복음은 경제적 현실이었다. 그들에게 복음은 전인적이었으며 삶의 모든 영역에 영향을 미쳤다. 그것은 제국의 탐욕과 강압에 대한 대안이었다. 

5장은 제국 미국에 대한 반성이다.

에덴의 동쪽에서 존속살인으로 시작한 인류가 출애굽과 예수에 의한 해방을 거쳐 21세기 미국까지 왔다.  

미국의 건국이 아프리카 원주민들에 대한 종족전체를 공격하는 대량학살이었다는 사실을 인정하는 미국인이 가끔 있다. 

예수께서 이 땅에 계실때 세상을 다스리던 로마제국은 한가지 버전의 이야기를 반복해서 들려주는 일을 매우 잘했다. 카이사르가 종종 쓰던 문구는 전쟁의 '승리를 통한 평화'였다. 로마는 아직 정복하지 않은 어떤 지역에 들어가서 그 지역을 자신들의 제국으로 삼겠다고 선언하고 군대를 보내 점령했다. 이와 같은 사태에 저항하는 사라은 곧바로 십자가에 달렸다. 거대한 로마 군대가 정복한 땅의거주민들에게 그것은 평화가 아니었다. 그것은 파괴였다. 죽음이었다. 인생이 뒤집어지는 사건이었다. 

로마제국과 카이사르를 찬미하는 시오노 나나마가 이 책을 보길 바란다. 

그녀의 펜끝에서는 우아한 피냄새가 난다. 

요한계시록은 야만적인 로마제국에 맞서 저항하는 문서다. 

이런 해석이 좋다. 

요한계시록은 인간을 좀먹는 제국과 사람을 압제하는 권력에 대한 담대하고 용감하고 정치적으로 전복적인 공격이었다. 

그리스도인은 살아 있는 성찬이다. 이 세상의 치유를 위해 자기 몸이 찢어지고 피가 쏟아지는 것을 기꺼이 감당하는 성찬이다. 

성찬을 이해한다는 것은, 아버지께서 맏아들을 내어주신 뜻을 이해한다는 것은, 다른 사람들이 느끼는 것을 느끼고, 그들이 고통받을 때 고통받고, 그들이 기뻐할 때 기뻐한다는 뜻이다. 교회는 이 세상을 향해 "나도 그래"라고 말한다. 

타인의 고통을 이해하는 것이 성찬의 핵심이다. 

나의 피와 살을 함께 나누는 성찬은 타인의 고통을 위로하고 함께하는 연대다. 

교회는 사람이다.

성찬도 사람이다. 

이 세상에서 특정한 방식으로 살겠다고 헌신한 사람들이다. 

예수의 길은 내려가는 길이다. 우리의 죽음으로 가는 길이다. 고통받는 이 세상에 참여하겠다는 우리의 자발성이고, 새로운 인류가 되는 길에 들어서는 것이며, 약한 사람들을 향해 그들고 마음이 하나가 되려고 부르는 우리의 약함이다.

성찬은 약함이 다른 약함과 어울려 일어나는 사건이다. 

죽은 다음에 천국에 갈지 말지로 구원을 말하는 것이 아니라, 지금 이땅에서 사는 방식으로 구원을 말한다. 

가난하고 소외되어 고통받는 자들과 나누는 성찬으로 교회이고 새인류로 살기를 작정한 맏아들이다. 

이것은 예수이고 기독교인이고 세상을 위한 선물이다. 

살아있는 구원이다. 

기독교 체험의 핵심은 노예 상태에서 울부짖었는데 하나님이 그 소리를 들으시는 것이다. 하나님이 예수를 통해서 우리 스스로는 결코 할수 없는 일을 해주셨다는 믿음이다.  

성경은 아벨의 피가 "땅에서 울부짖는"에서 시작한다. 

성경은 하나님이 모든 눈물을 닦어주시는 데서 끝난다.