[심층 리뷰] 나는 신이 되고 싶었던 적 한 번도 없지만 누군가는 꿈꾼 …

호모 데우스 - 미래의 역사 ㅣ 인류 3부작 시리즈
유발 하라리 지음, 김명주 옮김 / 김영사 / 2017년 5월

유발 하라리는 전작 《사피엔스》에서 인류가 집단신화(신, 법, 인권, 국가, 돈)를 발명한 후 지구를 정복한 이야기를 들려줬다면 이번 《호모 데우스》에서는 그 신화들이 새로운 기술 혁명을 만나 어떤 변화를 겪을지 예측하고 있다.

인류는 수천 년 동안 난제였던 기아(가난), 역병, 전쟁을 신이 기적으로 퇴치해주길 빌었다. 그러나 스스로 신이 되어 극복했다. 경제성장 덕분에 그것은 더 이상 최상위의 의제가 아니게 되었다. 사피엔스가 7만 년 사이 지구 생태계를 바꾼 과정(인류세)은 “빙하기 시대와 지각판 운동이 지구에 미친 영향”과 맞먹는다. 저자는 “백 년 안에 우리가 미칠 영향은 6,500만 년 전 공룡을 없앤 소행성의 영향”을 능가할 것이라고 추측한다. “녹아내리는 만년설보다 자신들의 마이너스 통장이 훨씬 큰 걱정거리”인 인류는 생태적 균형을 무너뜨린 것에 아랑곳하지 않고 불멸, 행복, 신성이라는 다음 목표로 향하고 있다. 최근 300년 동안 인본주의의 기본 바탕이었던 생명, 행복, 힘의 현실적 대두라고 할 수 있다.

환경이 좋아지면 오래 살고 싶은 건 당연한 수순이고, 행복에 대한 유발 하라리의 분석도 흥미로워 소개한다. 인간의 행복은 심리적인 것과 생물학적인 것 두 기둥이 있다. 심리적으로 인간의 행복은 객관적 조건이 아니라 기대치에 달려 있기 때문에 만족보다 불만이 커질 수밖에 없다. 생물학적으로는 기대와 행복이 경제적·사회적·정치적 상황이 아니라 우리의 생화학적 조건에 더 영향을 많이 받는다. 컨디션이 좋지 않으면 하루 종일 힘든 것부터 비디오게임의 쾌감에 빠져 사망하는 사람들 등의 예를 생각해 볼 수 있겠다. 저자는 세계 여러 곳의 죄수들 상당수가 약물 때문에 수감된 사례도 소개한다. 모두가 영적 만족 상태의 수도사가 될 수 없는 현실상 우리는 영구적인 만족을 위해 생물학적 기제를 조작하는 단계까지 염두에 두고 있다. 자연선택을 통해 품질관리가 되던 알고리즘을 인간은 더 넓은 분야로 확대시킨다.

“인간을 신으로 업그레이드하는 데는 세 가지 방법이 있다. 생명공학, 사이보그 공학(인조인간 만들기), 非유기체 합성(인공지능)이다.” 유전 공학으로 똑똑한 자식을 낳을 수 있게 해주고 생명공학과 생체공학의 발달이 치매 예방과 성기능을 개선해주며 없던 팔을 만들어 준다는 데 거부할 사람은 많지 않다. “그 가능성에 대해 생각하기 시작하면, 대부분의 사람들은 그것이 실제로 일어날 수 있는 일임을 깨닫는다.” 다만 이 문제에 대해 우리는 집단적 숙고 과정에 있지 않다.

‘농업혁명이 유신론적 종교를 탄생시켰다면, 과학혁명은 신을 인간으로 대체한 인본주의 종교를 탄생시켰다.’ 인간은 농업 혁명 이후 대형동물의 90%를 가축화했고 지배자가 되었다. 신의 축복을 받았기 때문이 아니다. 2012년에도 미국인의 15퍼센트만이 자연 선택을 믿는 상황이었지만, 진화론의 연구가 활발해질수록 신과 짝을 이루는 ‘영혼’의 과학적 사실 근거는 더욱 희박해졌다. “진화는 변화를 뜻하며, 영원히 지속되는 실체를 생산하지 못한다.” 르네 데카르트는 동물들을 마음이 없는 자동장치라고 주장했지만 진화론으로 볼 때는 유전자, 과학적 관점으로 볼 때는 뉴런의 전기신호로 작동하는 인간이 특별한 마음을 가지고 있다고 볼 수 없다. 저자는 인류가 지구를 정복한 이유가 “불멸의 영혼이나 어떤 특별한 종류의 의식” 때문이 아니라 여타 동물들과 달리 수많은 낯선 사람들과 유연하게 대규모로 협력할 줄 아는 능력 때문이라고 보았다.

앞서 언급한 집단신화(신, 법, 인권, 국가, 돈)는 많은 사람이 공동의 이야기망(허구)을 짜서 만든 의미이고 공동의 상상 질서이다. 그것은 객관적 실재(나무, 바위, 강)나 주관적 실재(두려움, 즐거움, 욕망)가 아니라 상호주관적 실재이다. “상호주관적 실재들은 개개인의 믿음과 느낌보다는 여러 사람들 사이의 의사소통에 의존한다.”

농업 혁명 뒤에 이어진 인지혁명으로 인간은 문자를 통해 알고리즘을 짜듯 사회 전체를 더욱 잘 조직할 수 있게 되었다. “문자 덕분에 추상적 상징의 매개를 통해 실재를 경험하는 일이 점점 익숙”해졌고, “이야기의 그물은 힘을 급속도로 키워 역사를 석기 시대에서 실리콘 시대로 떠밀었다.” 세계를 고정된 파이로 보는 전통적 세계관은 원재료와 에너지를 자원으로 보았지만 지금은 ‘지식(데이터)’ 자원이 더 중요해졌다.

종교가 막강한 힘을 가질 수 있었던 건 신의 유무보다는 “사회구조에 초인적 법칙이 반영되어 있다고 주장하며 인간의 규범과 가치를 정당화”하는 사회적 기능(질서, 협력)에 있다. 종교는 ‘윤리적 판단, 사실적 진술, 실질적 지침’으로 교묘하게 짜여 있다. 그러나 과학이 성장하면서 ‘사실적 진술’의 증명할 수 없음이 계속 문제시되고 있다. 종교의 윤리적 윽박지름에도 불구하고 과학과 종교는 “진리보다 질서와 힘을 우선시”하는 공통점으로 공생해왔다. 저자는 과학혁명이 역사상 가장 교조적이고 불관용적이고 종교적인 사회에서 시작된 것을 강조하며, “근대 이후의 사회는 인본주의 교의를 믿고, 그 교의에 의문을 제기하기 위해서가 아니라 그 교의를 실행에 옮기기 위해 과학을 이용”한 것이라고 말한다. 근대 이후 경제 성장은 이러한 계약 관계를 서서히 깨뜨려왔다. ‘수천 년 동안 그리스도교 성직자, 유대교 율법학자, 이슬람 종법 해석가들은 인간의 힘으로는 기아, 역병, 전쟁을 극복할 수 없다고 설파했지만 은행가, 투자자, 기억가 들이 등장해 200년 만에 극복’해냈다.

예전엔 “신만이 선, 정의, 아름다움을 창조하고 정의할 수” 있었으나 근대의 핵심인 종교혁명으로 인류가 그 힘을 가지게 됐다. 신을 믿는 것은 내 선택의 문제이고, “권위의 원천은 나 자신의 감정”이다. “인본주의는 삶의 경험이라는 수단을 통해 무지에서 계몽으로 가는 점진적인 내적 변화 과정으로 본다. 인본주의적 삶의 최종 목표는 광범위한 지적·정서적·육체적 경험을 통해 지식을 온전히 발현시키는 것이다.” “인생을 경험의 연속으로 보는 인본주의의 시각은 관광에서 예술까지 수많은 현대 산업의 창립신화가 되었다.”

그러나 종교처럼 인본주의도 분열하게 되는데, 정통 분파(자유주의), 사회주의적 인본주의, 진화론적 인본주의로 크게 나뉜다. 자유주의는 집단 정체성 및 동족의식과 융합해 근대 민주주의를 형성했으며, 사회주의적 인본주의는 개인의 자유 추구보다 공동 행동을 더 강조했다. 진화론적 인본주의는 히틀러와 나치의 극단적 형태도 있었지만 인류의 진화적 잠재력을 강조하기에 “근대 문화 형성에 중요한 역할을 했고, 21세기 형성에 더 큰 역할”을 할 것으로 본다. 20세기는 이 인본주의 세 분파의 살벌한 종교 전쟁터였다.

‘개인주의, 인권, 민주주의, 자유 시장이라는 자유주의 패키지’는 가치문제를 다루지 않는 21세기 과학 앞에 흔들리고 있다.

존 로크, 장 자크 루소, 토머스 제퍼슨 시대의 ‘자유의지’는 당시에는 사실적 기술이었지만, 영혼과 마찬가지로 현대 과학의 연구 결과 앞에서는 모순적이다. ‘살인을 초래하는 뇌의 전기화학적 과정들은 결정론적이거나 무작위적이거나 둘 다이지 자유의지를 따르지는 않는다.’ 이 시점에서 태양 때문에 살인을 했다는 뫼르소 생각에 눈물이ㅜㅜ... ‘경두개 자극기 연구’만 봐도 자신도 모르게 인간은 능력이 향상된다.

‘과학은 자유의지에 대한 믿음뿐 아니라, 개인주의에 대한 믿음도 약화시킨다.’ 인간의 뇌 연구 사례는 모든 인간이 비슷한 기제로 작동하는 모습과, 결정을 하는 단일한 자아가 있는 게 아니라 충돌하는 내적 실체(경험하는 뇌:자아-이야기하는 뇌:자아)의 결과론을 보여준다.

저자는 “19세기와 20세기에 개인주의에 대한 믿음이 통했던 이유는 나를 효과적으로 관리 감독할 수 있는 외부 알고리즘이 존재하지 않았기 때문”이라고 본다. 자유주의적 인본주의 시대가 저물며 지금 크게 부상하는 외부 알고리즘은 “기술인본주의와 데이터교”다. “기술 인본주의는 인간의 마음을 업그레이드해 우리가 알지 못하는 경험과 의식 상태에 접근”한다. 인간의 의지가 무슨 짓을 저지를지 모를 상황이다. 데이트 말고 데이터교는 “인간의 지식과 지혜를 믿지 않고 빅데이터와 알고리즘”을 신뢰하며, “인간의 욕망과 능력에 관한 데이터를 수집해 그 데이터를 결정으로 전환하며 경쟁하게 만드는 경제 메커니즘(‘데이터 흐름의 보이지 않는 손’)으로 작동한다.

인간이 완전히 새로운 가치를 제시하는 경우는 좀처럼 드물다. 마지막으로 그렇게 한 때가 인본주의 혁명으로 자유, 평등, 박애라는 감동적인 이상들을 설교한 18세기였다. 1789년 이래로 무수히 많은 전쟁, 혁명, 격변이 있었지만, 인간은 새로운 가치를 내놓지 못했다. 그 이후 모든 무력충돌과 투쟁은 인본주의의 세 가지 가치를 위해, 또는 신에게 복종하거나 국가에 봉사하는 것 같은 더 오래된 가치들을 위한 것이다. 데이터교는 1789년 이후 처음으로 진정한 새로운 가치(정보의 자유)를 창출한 운동이다. ……(중략)…… 18세기에 인본주의는 신 중심적 세계관에서 인간 중심적 세계관으로 이동함으로써 신을 밀어냈다. 21세기에 데이터교는 인간 중심적 세계관에서 데이터 중심적 세계관으로 이동함으로써 인간을 밀어낼 것이다.

생각해 보면 나를 받아준다고 믿기 때문에 신을 믿었고, 나를 이해할 사람은 나밖에 없다고 자아를 믿었고, 만물인터넷(알고리즘)이 내 취향과 필요를 더 잘 알아서 따르는 과정 속에 인류는 내면도 외면도 잃고 있는 중인지 모른다.

그리스도교가 인간은 신과 그의 계획을 이해할 수 없다고 말하듯이, 데이터교는 인간의 뇌로는 새로운 알고리즘을 이해할 수 없다고 말한다. ……(중략)…… 이런 알고리즘들은 어떤 인간도 망라하지 못하는 천문학적 양의 데이터를 분석하고, 패턴 인식 방법을 배우고, 인간의 마음은 생각해낼 수 없는 전략들을 채용한다. ‘종자’ 알고리즘을 개발하는 것은 인간이지만, 이 알고리즘은 성장하면서 자기만의 길을 따라 인간이 한 번도 가본 적 없는 곳으로, 그리고 어떤 인간도 갈 수 없는 곳으로 간다.

마지막에서 저자는 중요한 질문 세 가지를 제기했다. 안 읽은 독자들을 위해 이 자리에서 밝히진 않겠고 지금 내 생각은 이렇다.

생명을 지금과 다르게 파악할 방법은 없을까.

가치를 따지지 않는 사피엔스의 진화를 꿈꿀 순 없을까.

의식 없는 지능도, 지능 없는 의식도 상상의 질서로 협력하는 사피엔스가 아니라면 적이 될 확률이 더 높지 않겠느냐고. 이것이 진화라면……

질문에 질문으로 답하는 바보.