기철학 연구
이현수 지음 / 한국학술정보 / 2012년 1월
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성리학의 본체를 거슬러 올라가다보면 태극도(太極圖)라는 것을 만나게 된다. 여기서 말하는 태극도(太極圖)는 중국 송나라의 주돈희라는 인물이 우주의 근본과 만물이 발전하는 이치를 도해(圖解)로 밝힌 것으로, 태극에서 시작한 우주의 음(陰)과 양(陽),  그리고 오행(五行)을 만물의 원리로 삼아 그림으로 나타낸 것이라고 한다.


성리학의 우주관은 바로 그 태극도에서 출발하게 되었고 이기론(理氣論)을 바탕으로 인간성 및 수신의 이치를 다룬 인문학으로 발전 전개된다. 성리학자들은 이론(理論)을 기론(氣論)의 상위 개념으로 인식∙확립시키는데 성공했다. 그 결과 성리학은 이기이원론(理氣二元論) 혹은 이기일원론(理氣一元論)의 논쟁을 거듭해왔지만(전자의 대표 주자는 퇴계 이황이고 후자의 대표 주자는 율곡 이이이다) 이론(理論)이 중심론(中心論)으로 자리를 잡아 우리가 살고 있는 현대는 거의 기론(氣論)에 대한 개념을 정립하지 못한 상태로 남아 있다.


일련의 이기론을 둘러싼 논쟁의 과정은 조선의 붕당체제와도 무관한 것이 아니었다. 흔히 말하는 동인(東人)들은 퇴계 이황의 문인들이 대부분이었고 서인(西人)으로 분류되는 사람들은 율곡 이이의 문하들이 대부분이다. 물론 만물의 본질을 氣로 파악했던 화담 서경덕과 같은 인물이 아예 없었던 것은 아니다. 이는 성리학의 이기론이라는 쟁점이 정치, 즉 집권과 밀접한 관련을 가지고 있었음을 알 수 있다. 학문과 사상(철학)은 권력과 분리될 수 없음을 명백하게 증명해주는 정치적 사안이었던 것이다.


하여 흥미로운 것은 이기론이 흔히 말하는 ‘닭이 먼저냐 알이 먼저냐’ 하는 매우 원초적인 싸움과 다를 바가 없는 형태를 띈다는 것이다. 그 과정에서 이론(理論)은 승자가 되었고 기론(氣論)은 패자가 된 셈이다. 결국 이론(理論)은 밝은 양지에서 그 모습을 드러낸 반면, 기론(氣論)은 어두운 음지에서 여전히 서성이고 있는 실정이다. 만물의 시작을 理로 파악하고 개념을 정립한 성리학의 승리는 상대적으로 못지않게 중요한 氣論을 연구의 대상으로서의 학문에서 멀어지게 한 셈이다.


이 책의 제목이 ‘기철학 연구’라는 표제를 가지고는 있지만 이기론이 그 어떤 과정을 거치게 되었는지 매우 명료하게 정리해둔 출간물로 보는 것이 타당하다 하겠다. 독자의 한 사람으로 기철학 연구의 개념서라고 보아도 무방하다 생각하는 것은 이 때문이다. 과거 중국의 학자들의 이기론에 대한 주장과 상대론, 조선의 학자들의 주장과 그 상대론을 매우 일목요연하게 정리했고 그러므로 이론과 기론이 어떤 과정을 거쳐 갈라지게 되었는지를 알 수 있게 해준다.



학문 혹은 사상과 정치 혹은 권력과의 역학관계


 이 책은 결국 성리학의 본질에서 기론을 배제할 수 없다는 생각을 갖게 한다. 그러나 성리학을 이기론이라고는 하지만 사실상 理論 중심의 학문이나 마찬가지라고 볼 때, 태극도 라고 하는 같은 뿌리를 둔 학문이 서로 분리되고 상∙하위(上∙下位) 개념을 가지게 된 것에 주목할 필요가 있다. 같은 뿌리를 둔 원류의 사유가 시대가 흐르고 변화하면서 주체와 객체로 분류된 것에는 그만한 이유가 있다. 그나마 氣論을 아예 성리학에서 도려내지 못한 것은 氣가 理를 위해서 꼭 필요한 존재였기 때문이다. 세상 사람들이 理를 상위 개념으로 사유하기를 바라는 성리학자들의 주장에서 실제로 氣 없는 理는 존재 할 수가 없다. 그럼에도 불구하고 기론을 철저히 따돌리는데 성공한다.


자신들이 가진 사상의 우위 선점은 자신들의 힘과 권력을 유지하기 위해 절대적인 토대가 되어준다. 따라서 자신들의 학문에 이의를 제기하는 사유자는 제거의 대상일 수 밖에 없었다. 이는 언론의 통제와도 그 맥을 함께한다. 그렇다면 과연 조선의 언론은 어떠했을까...



조선의 백성 전용 언론 창구, 신문고와 격쟁


 조선은 왕이 통치하던 국가였다는 점을 우선 염두에 두어야 한다. 흔히 말하는 전제 군주정이라는 것이다. 물론 반정이라는 쿠데타의 역사적 사건들이 있었던 것이 조선이기도 했기 때문에 부분적으로는 참주정이라고도 할 수 있는 사회였다. 어쨌든 불구하고 혹자의 역사가들은 조선이 백성들과 매우 원활한 소통을 한 것으로 가르친다. 심지어 오늘 날의 언론 제도와 비교 손색이 없을 정도 였다는... 정말 어처구니없는 평가를 내리는 경우도 실제로 있다. 과연 그랬을까...

 백성과 소통하는 창구로서 신문고와 격쟁을 대표적인 예로 든다. 신문고는 중국 송나라의 ‘등문고’를 모방한 것으로 백성의 억울함을 해결해 주기 위한 제도로 알려져 있다. 그러나 사실상 일반 백성들이 사용한 사례는 거의 찾아 볼 수가 없다. 비록 대궐 밖 문루에 달아 놓았다고는 하나 주관 부서는 다름아닌 의금부였던 것이다. 의금부는 바로 왕의 직속 기관이다. 과연 그 어떤 백성이 의금부의 힘을 넘어 북을 울릴 수 있었겠는가...

 

 신문고를 울리기까지는 매우 복잡한 절차를 필요로 했다. 예를 들어 서울에 거주하는 백성들은 지역 담당 관청을 거쳐 사헌부에 먼저 호소해야 했다. 한마디로 사헌부의 허가를 받고 나서도 다시 의금부 담당 관리의 조사를 받은 후 신문고를 울려야 하는 것이다. 

 

 지방의 백성들은 더 어려웠다. 지방 거주지의 원에 가서 억울함의 절차를 밟았다는 확인서를 먼저 받아야한다. 다시 도의 관찰사에게 같은 절차를 밟아야 했다. 그리고 한양의 사헌부를 거쳐 다시 의금부로...과연 그 어떤 백성이 이와 같은 절차를 밟아 신문고에 다다를 수 있었을까. 글을 못 배운 백성들이 과연 서류하나 제대로 작성 할 수 있었겠는가...

  

 또한 북을 울린 대부분은 서울의 관리들로 토지나 노비의 소유권 다툼이 대부분이었던 것이 사실이다. 알고 보면 지방 관리들도 제대로 사용하지 못했던 신문고였다. 하물며 힘없는 백성들임에랴.... 사실상 조선의 신문고는 백성들을 위한 제도가 아니라 정치적 목적을 위한 전시행정에 불과했던 것이다. 한마디로 신문고는 폼이나 다름이 없었던 장신구였던 것이다.


신문고가 폐지되고 격쟁이라는 것이 신설되었다. 격쟁은 왕이 궐 밖으로 외출을 하는 찬스를 이용해 징이나 꽹과리로 큰 소리가 나도록 쳐서 억울함을 호소하는 제도였다. 왕이 매일 궐 밖로 나가는 것도 아닌 다음에야 정말 이것을 진정한 소통의 창구라고 말할 수 있을까.. 또한 억울하다고 모두 격쟁을 할 수 있었던 것도 아니었다. 격쟁의 내용에도 제약이 따랐다. 그 효과가 미미했다는 점에서 신문고와 크게 다를 바가 없었던 것이다.


 백성들의 억울함을 위해 시행되었다고는 하지만 이는 형식에 불과했던 제도로서 그 실용적인 가치를 찾아보기 매우 어려운 실정이다. 오죽했으면 고등부의 교과서에서 조차도 신문고와 격쟁을 일컬어 ‘일반적으로 시행되지 않았다’라고 고백하고 있을까...




식자들과의 소통 창구, 상소


다른 소통의 창구로 조선은 상소제도라는 것이 있었다. 일반 백성이 할 수 있는 제도가 아니라 관직에 있는 관료나 혹은 과거에 합격한 선비들 전용으로서 그 형식이 구별되는 제도이다. 상소는 그 내용이 왕에게 바로 전달되는 방식이다. 하여 그 절차 역시 만만한 것이 아니었다. 각 고을의 수령이 상소를 받고, 해당 도(道)의 감사에 이를 올린다. 감사는 접수한 상소를 다시 사헌부에 올린다. 이 과정에서 기득권에 불리한 내용들은 흔히 걸러지기 일쑤였다. 실질적인 상소들은 권력자들이 배후에서 조종한 하급 관리나 선비들에 의해 작성된 것들이 대부분이고 알려진 바대로 고급 관리들의 직접적인 상소의 비율은 크게 낮았다. 간혹 ‘도부상소’라 하여 도끼를 메고 상소를 올린 장면을 목격하기도 하는데 이는 자신의 소(訴)가 못마땅하면 그 도끼로 자신의 목을 쳐 달라는 결의에 찬 상소였다. 그러나 실제로 상소는 기득권을 유지하기 위한 것들이 대부분이었다.


 

 

사실상의 여론, 삼사

 

흔히 조선의 여론이라 하면 삼사의 중론을 말한다. 즉 사헌부 사간원 홍문관이라는 삼사의 의견인 것이다. 삼사는 각각 부정 부패등 부정한 관료들을 탄핵하는 기능과 왕권을 견제하는 기능을 가지고 있었다. 한마디로 공론을 중시한다는 것이지만 이는 실제로 백성을 위한 여론이라기보다는 권력의 수레바퀴를 움직이는 집권층의 공론일 뿐이었다. 백성들을 위한 대동법을 시행하는데 100 여년이 걸렸다는 사실이 이를 방증해준다. 여론은 어디에서 나와야 하는가.. 바로 백성으로부터 나와야 진정한 여론인 것이다. 그러나 조선의 여론은 사실은 권력의 내부에서 돌고 돌았던 것이다.

 

 

조선 학문의 폐쇠성


이러한 조선의 언론 시스템으로 본다면 조선의 언론은 매우 폐쇄적이었던 것이 사실이다. 학문과 사상 역시 이와 다를 바가 없었다. 선비 혹은 관료 출신들의 자제가 아니면 공부를 할 수 없었다. 공직자의 가문이 아니면 관리로 나가기도 힘들었을 뿐 아니라 공부를 할 수 있는 일반 백성이라도 먹고 사는 일이 더 시급했다. 그러므로 성리학의 논쟁도 그들만의 것이었다. 권력자들의 학문과 사상이었고 이에 이의를 제기하는 것은 목숨을 내어 놔야 하는 위험천만한 짖 이었다. 


이는 성리학의 理論이 그리 쉽게 우위를 선점 할 수 있었던 이유이다. 결국 理는 氣를 누르고 기득권을 지켜가는 매우 유용한 도구였던 셈이다. 흥미로운 것은 氣를 중시했던 학자들은 대부분 실학적 성격을 띄고 있다는 점이다. 실학파이며 경세치용 학파라 부르는 여유당 정약용의 사상을 거슬러 올라가보면 화담 서경덕과 율곡 이이를 만날 수 있고 잠곡 김육 그리고 하곡 정제두를 만날 수 있다. 조선 후기에 이르러 부국을 꿈꾸던 실학파들은 백성의 경제활동을 중시했다. 백성의 경제력은 곧 국력이라는 인식을 했던 것이다. 그러나 그 실학이 실질적으로 사회에 영향을 끼치기 시작한 것은 이미 조선의 국력이 약해질 대로 약해져, 더는 버틸 수 없는 지경에 이르렀을 때였다. 조선이 마지막 회생의 찬스를 놓친 것은 바로 정조의 죽음이었던 것이다.

 

 

 

조선의 성리학이 현대 학계에 끼친 영향


학문과 사상의 상대성을 어느 정도 인정했던 정조 사후, 조선의 학문과 사상은 유일하게 성리학의 것이 되어버렸다. 공자와 주희는 조선 성리학의 교주나 다름이 없었다. 조선 땅에서 성리학이 교조주의적으로 흐른 탓이다. 마치 이단을 배척하듯이 조선의 유학자들은 여타의 이론(異論)들을 철저히 탄압했다. 백성들의 삶에 훨씬 더 접근해있던 양명학은 아예 뿌리조차 내리지 못했다. 그 결과 양명학에 대한 현대의 연구가 시원치 못한 상태이다. 신유사옥은 이러한 탄압의 전형적인 예일 것이다. 정조는 천주교에 관대한 입장이었으나 정조 사후 노론은 정순왕후를 앞세워 신서파의 숙청을 단행했다. 천주교의 탄압이 곧 신서파를 제거하는 방법이었기 때문이다.


조선의 이러한 사상적 환경에서 다양한 학문적 논의는 불가했다. 국지적으로 존재했던 학문적 논쟁은 그마저도 아예 사라져 버린 것이다. 그러니 氣論을 주장하는 것은 자신의 무덤을 파는 것과 다름이 없었다. 기득권을 버리며 자신의 무덤을 스스로 팔수 있는 자는 거의 없었다.


문제는 시대가 바뀐 현대에도 조선의 폐쇄적인 학문적 환경을 고스란히 답습하고 있다는 데 있다. 자신의 견해나 주장과 다른 것들은 무차별 공격하고 받아들이지 못하는 학계의 환경이 되어버리고 말았다. 학계의 환경은 국민의 사유와도 밀접하게 관계한다. 식자들이 출간하는 도서는 곧 국민의 독서와 관계하기 때문이다.

 또한 국가의 발전과 무관한 것이 아니다. 지금껏 理와 분리될 수 없다는 氣에 대해서 제대로 연구된 것은 거의 전무하다시피 하다. 비록 연구가 있다 하더라도 인정받지 못하고 있는 실정이다. 오죽했으면 氣에 대한 올바른 개념도 아직 자리 잡지 못했을까..



사상의 독점이 부르는 비극


氣에 대한 개념의 부재와 인식의 부족은 물리학적 연구에게 깊은 영향을 끼쳤다. 氣論은 서양의 물리학과 깊은 관련이 있고 이는 물질과 현상에 대한 연구 분야이기도 하다. 물리학 연구에서 동양을 압도한 서구는 과학의 힘을 사용해 세계에 커다란 수난을 안겨주었다. 아메리카를 비롯 아프리카와 아시아는 서구 열강의 강력함 힘 앞에 지배당하지 않을 수 없었던 것이다. 이는 다른 데에 원인이 있는 것이 아니다. 바로 사상, 즉 생각의 방법론에서의 차이 때문이다. 조선과는 달리 서구는 다양한 학문적 사고를 해왔지만 사상적 배경은 매우 편협하면서도 자기중심적인 사유를 해왔던 것이다. 결과는 자신에 대한 이익만을 추구함과 동시에 타자에게는 초유의 비극을 불러왔다. 비록 학문의 다양성을 확보한 서구였지만 사상이 한 곳으로 쏠리는 현상을 극복하지 못했다 할 수 있다.


돌이켜보면 동양에서든 서양에서든 제각기 사상의 독점적 현상은 서로 동상이몽을 꿈꾸도록 했다. 이렇듯 한 방향으로, 일방적으로 흐르는 사상은 심각한 문제점과 그 폐해를 낳을 수 밖에 없다. 일단 타자를 제압하려는 강제력을 행사하게되고 그 우위를 선점하고 나면 그것을 빼앗기지 않으려 발버둥 칠 수 밖에 없다. 그 결과는 주로 부정적인 것이 권력의 법칙이라는 것을 역사가 증명해왔다.

 

어찌 옳은 것이 하나 만 있을 수 있겠는가.. 학문과 사상의 상대성을 인정하는 것이 중요하다. 이러한 이치가 어디 학문과 사상 뿐 이겠는가.. 균형 있는 발전의 중요성은 또한 지역 발전에만 국한 된 것은 아니다. 빈과 부의 차이를 좁혀내는 것도 바람직한 사회상일 것이다. 결국 학문과 사상의 균형 있는 연구와 발전은 그 사회를 살아가는 모든 이들, 모든 영역에 깊이 관계하고 있기에 그 중요성이 더욱 크다는 점을 간과할 수 없을 것이다.. 다양한 학문과 사상의 올바른 개념을 다수가 공유하고 인식하는 힘을 필요로 하지 않을까 생각하지 않을 수 없는 이유이다. 현대를 살아가는 국민의 주체인 우리가 인식해야 할 과제는 아닐런지...



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마녀고양이 2012-07-03 12:00   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
학문과 사상의 상대성,
그리고 자신에 대한 이익만을 추구하는 동시에 타자에게는 초유의 비극을 불러오는,

저는 이 두 문장에 잠시 머물렀습니다. win-win이라는 개념, 저는 참 좋아요.
게임 중에, 가위바위보를 내서 같이 주먹을 내면 별점 네개, 한 사람만 보를 내면 별점 여덟개, 두사람 모두 보를 내면 별점 0개인 게임있잖아요. 언뜻 생각해서는 둘 다 주먹을 낼거 같은데 잘 그러지 못 하는, 상대에 대한 신뢰 게임이요... 저는 그 생각을 합니다.

그런데,
신문고나 격쟁의 의도는 좋았으나, 역시나 행하는 제도 상에는 문제가 있었군요.
빛좋은 개살구 같은 느낌이네요. 음... 요즘 검찰을 보는거 같기도 하구요. ^^

구구절절 와닿는 글이었습니다. 감사합니다.

차트랑 2012-07-05 10:11   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
마녀고양이님의 글에 답을 드리지 않았다는 걸...
지금에서야 알게되었다면 아무도 믿지 않겠지요 ㅠ.ㅠ

요즘 독서의 의미를 많이 생각하게되었습니다.
다양한 조건들 덕분이지요.
저의 화두는 '독서가 인성에 과연 영향을 끼칠 수 있는가?'
입니다.
중요한 것은 독서하는 사람의 마음 자세가 아닌가...하는 생각이 들더군요.
독서를 이유있는 깨달음의 수단으로 삼는 다면
가능한 일이 아닐까..하는 생각도 들구요.
과연 그럴수 있을까...하는 의구심도 들구요..
단지 지식을 얻는 수단으로만 본다면 그럴 수 없다...는 생각도 들고요...

여전히 저는^^

찾아주셔서 고맙습니다 마녀고양이님~
 

 

 


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마녀고양이 2012-07-02 10:23   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
음악을 들으며, 잠시 숨을 고릅니다.
금주 즐거운 일 가득하셔염!

차트랑 2012-07-02 22:25   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
날이 한동안 가물어
촉촉한 여름비로 어려운 처지의 농사에 도움을 주십사하는
마음으로 올린 음악입니다

폭우는 노땡큐~
농산물이 잘 자라도록 그저 필요한 만큼만요...
지난 해는 저의 동네도 수해를 입어
차가 사거리를 둥둥 떠다니고
심지어 가까운 아파트에서는 소중한 인명의 피해도 있었답니다.
올해는 그런 일이 없기를...
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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하늘바람 2012-06-28 06:31   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
이곳저곳에서 가뭄때문에 걱정이네여 이제 곧 가뭄으로 인해 먹거리들도 다 오르겠지요 아줌마인 전 그게 가장 걱정이죠.
격정적이고 정열적인 바이올린 연주가 좋네요

차트랑 2012-06-28 10:28   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
저러다 비가 내리지 않을까 싶어서
영상을 올려봤습니다.
비가 내려주기를 바라면서요^^

많은 분들이 비를 기다리고 있는 듯 합니다.
시원하게 비가 내려주기를....
 
반야심경
오쇼 라즈니쉬 지음, 이윤기 옮김 / 섬앤섬 / 2010년 10월
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많지 않는 독서량이지만 최근 느끼고 있었던 것으로 독서에 대한 지극히 사적인 딜레마가 있다. 과연 독서는 개인의 인격을 수양시키고 인간적 덕목을 양성하여 그 독자를 변화시킬 수 있는가...가 바로 그 사적인 딜레마이다. 이는 실천의 문제와 직결되는 지행의 화두를 내게 던져주기에 충분하다 생각한다.


책을 읽는 것은 과연 化를 이루어 사(私)적인 혁명(革命)을 일으킬 수 있을 것인가... 물론 책의 목적과 성격에 따라 단순한 지식을 얻는데 필요한 책이 있는 것은 사실이다. 하지만 궁극적으로 ‘독서’라는 개념은 정신적 성장이라는 측면이 강한 성격을 가지는 용어일 것이다.


그럼에도 불구하고 수많은 책을 읽은 후의 어떤 모습은 매우 현학적인 어휘들을 구사하다 못해 그 현학적인 용어의 덩어리들을 상대방에게 던져주기 일쑤이다. 한마디의 말 안에 응집된 그 현학적인 용어들은 청자로 하여금 소통을 하는데 오히려 커다란 걸림돌이 되곤 한다. 좀 더 우스운 경우는 해독이 매우 어려운 용어의 덩어리들을 의도적으로 상대방에게 던져 곤경에 처하도록 하는 의도된 무기로 사용하기도 한다는 점이다. 자신은 수많은 양서들을 통해 어려운 용어들을 익히고 다졌으니 그리 알라는 식이다. 과연 독서는 소통의 의도된 장애물로도 사용될 수가 있구나 싶다.


심지어 학문을 무기로 사용한 예는 애써 예를 들 필요도 없을 정도로 명백한 사건들이 수없이 많지 않던가... 하여 때로는 독서와 깨달음의 관계가 너무 요원하기만 한 것은 아닌가 하는 생각을 떨치기 어려운 것은 비단 나만의 일은 아닌 듯하다.


혁명은 化를 통해서 이루어 낼 수 있다고 한다. 많은 독서와 연구는 과연 그 化를 이루어 낼 수 있을 것인가...



외적인 지식의 거리감

라즈니쉬는 지식의 위험성을 경고하고 있다. 라즈니쉬는 반야심경의 강의를 통해 지식은 오히려 타자 혹은 자연과의 거리감을 만들어 낼 수 있다고 설명하고 있다.  라즈니쉬의 설명을 보완하는 예는 1962년 노벨 생리∙의학상의 현장에서 찾아 볼 수 있다. 수상 자 중 한 사람인 제임스 왓슨은 ‘이중나선’이라는 책을 출간하기도하여 일약 과학계 고전을 집필한 사람이라는 수식어가 뒤따르는 인물이다. 이러한 수식어는 우리나라에서도 팽배해 있는 듯하다.


 그러나 영국의 프랜시스 크릭과 모리스 윌킨스, 미국의 제임스 왓슨이 노벨상을 수상하기 위해서 벌인 일련의 충격적인 사건이 하나 있는데 이는 독자라면 망각해서는 안 될 인물이 그 영광스러운 수상의 배후에 가려져 있다는 것이다.


로잘린드 엘시 프랭클린(Rosalind Elsie Franklin)이라는 이름의 과학자가 바로 그이다. 그녀는 결정체와 같은 미세한 구조물의 사진을 찍는데 X-ray를 사용한 최초의 인물이었다. 그녀는 실제로 DNA의 분자의 구조를 찍어내는데 성공했던 것이다. 그 사진은 DNA의 나선 구조를 또렷하게 보여주고 있었다. 그녀가 DNA의 나선구조를 찍어내는데 성공한 촬영기법은 X-ray 회절법이라는 것으로 당시에 그 누구도 그러한 사진을 찍어낼 수 있는 사람은 없었다. 그녀는 이 X-ray 회절법을 연구하며 프랑스에서 3년 이라는 세월을 보냈고,  그 연구의 성과로 DNA의 나선구조를 찍어내는데 성공했던 것이다.


다른 프로젝트의 다른 연구를 하고 있던 모리스 윌킨스는 그러나 그녀의 독자적 성과물을 캠브리지 대학의 제임스 왓슨과 프랜시스 크릭에게 몰래 빼돌렸다. 프랭클린이 자신의 성과물을 발표하기도 전에 이 셋은 그녀의 연구 자료를 이용해 네이처지에 나선구조를 발표해버린다. 억울하게도 그녀의 논문 여러 개가 같은 호에 동시에 함께 실린다. 그 후 그녀는 다른 연구에 몰두하다가 난소암에 걸려 1958년 사망하게 된다.


이는 지식의 딜레마, 즉 외적인 지식이 진리와 어떻게 멀어질 수 있는 것인가를 보여주는 매우 극적인 예라고 할 수 있다. 라즈니쉬는 지식과 진리는 전혀 별개의 것이라 말한다.

 지식은 자신의 밖, 즉 외부로부터 오는 것이다. 그러나 깨달음은 외부에서 오는 것이 아니라 ‘나’라는 나무가 마치 꽃을 피워 내듯이 그렇게 오는 것이라고 한다. 그러니 아무리 많은 지식을 외부로부터 얻는다 하더라도 혁명을 이루어내는 깨달음과는 무관한 일이 될 수 있다. 지식의 양 만으로는 스스로를 화의 경지로 나아가도록 할 수 없다는 것이다.



마음의 무게를 내려놓다... 공(空)


불가에서 중생들에게 주는 가르침 중 하나는 마음을 비우라는 것이다. 아집과 번뇌는 사람의 몸과 마음을 번거롭게 한다. 우리는 이 아집과 번뇌를 흔히 욕심이라고 한다. 불교에서는 인간을 오온[색(色) 수(受) 상(想) 행(行) 식(識)]의 존재라고 한다. 오온이 인간 구성의 요소인 라는 것이다. 다섯 가지의 과정을 통해서 현재의 ‘나’가 존재하게 된다는 말씀이다. 그 과정에서 인간은 번뇌를 가지게 된다. 이는 욕심 때문이다. 하여 그 욕심을 내려놓으라는 뜻인 것이다.


 반야심경의 ‘공’은 언뜻 이해 할 듯도 하지만 대부분 이를 이성적으로 이해하는데 머무르곤 하는 것 같다. 물론 내 자신도 예외는 아니다. 식자가 아니더라도 불교의 가르침인 공(空)의 개념을 언뜻 이해하는 것은 어려워 보이지 않는다. 그러나 대부분 그 개념만을 머리로 이해할 때의 경우이고, 딱 그 곳에서 그치기 때문에 절대로 어려워 보이지 않다. 한마디로 이성적으로 공을 바라볼 때 발생하는 문제점이라 할 수 있는 것이다.


서양에서 말하는 이성의 작용은 인간으로서 매우 지고한 경지의 사유처럼 보인다. 플라톤은 오성(悟性)을 로고스라 했고, 칸트도 본능이나 감성적 욕망의 상대적 용어로 이론이성을 넘어선 실천이성을 주장했다. 어찌 보면 자율적인 의지를 결정하는 개념의 이성의 능력을 논지했다고 볼 수도 있다. 이는 불가의 깨달음으로 인한 ‘자유’에 해당할지도 모르겠다.



스승님과 라즈니쉬의 말씀...

 

하지만 서구의 실천적 측면을 좀 더 바라보면 나의 스승님께서 말씀해주신 방법론을 배제시키기 어려운 측면이 있다. 스승님께서는 동서양의 접근법을 구체적으로 언급하신 적이 있는데, 서양은 ‘두드려라 그러면 열릴 것이다, 구하라 그러면 얻을 것이다’라는 방법론을 고수해왔다고 말씀하셨다. 이는 분명히 성경의 한 구절이다. 현대의 역사를 결정지었던 과거 식민지 정책의 시대가 이를 잘 증명해준다. 그들은 구하는 일에 몰두했다. 얻으려는 욕망의 주체 가되어 세계 어느 한 곳을 그대로 내버려둔 곳이 없다는 말씀이다. 그것의 결과는 정확하게 양분된다. 자신들의 이익 그리고 타자에 대한 철저한 파괴.


 생각해보면 서양의 철학은 철저히 그들의 현실과 괴리되어 온 느낌을 떨칠 수가 없다. 라즈니쉬는 이쯤에서 말한다. ‘불교는 종교의 이름으로 전쟁을 치렀던 역사를 가지고 있지 않다’ 라고.... 아마도 내 스승님의 말씀과 정확하게 일치라는 라즈니쉬의 일갈일 것이다. 서구의 종교는 공격성을 가지고 있다고 라즈니쉬는 말한다. 제 아무리 ‘그런 것이 아니에요, 서양의 종교를 모르셔서 그리 말씀하시는 거에요’ 라고 말한다 한들, 역사는 이를 명백하게 증명해주고 있지 않던가... 과연 성경의 구절이 과거 역사에 부정적인 영향을 끼치지 않았다고 누가 변호해 줄 수 있을 것인가...


반면 불교는 ‘비워라, 그리하면 채워질 것이다’라는 정 반대의 접근법을 사용하고 있다고 하셨다. 인간은 오온의 과정에서 번뇌를 자신의 내부에 축적시킨다. 욕망 혹은 욕심이라 부르는 것이 그것이다. 이는 스스로를 무던히도 괴롭힌다. 그 고통에서 벗어나기 위해 또 다른 욕망을 하지 않을 수 없다. 자신에게 절실한 그 무엇을 얻고자 자신의 내부를 더욱 더 철저하게 채워 넣는 것이다. 욕망이라는 것으로.... 그 욕망은 흔히 돈, 물질, 미움, 시기심 등에서 오는 것들이다. 이는 곧 질명과 마음의 상처 혹은 번뇌가 된다. 몸과 마음을 모두 나쁘게 하는 요인인 것이다.

 문제는 그 욕망으로 자신을 가득 채울 때 다른 그 무엇이 들어설 자리가 없게 된다는 것이다. 결국 욕망이라는 함정에 스스로 빠져버리게 된다. 그리하여 불가에서는 그 욕망을 비우라고 조언하는 것이다. 혁명은 바로 이 욕망을 내려놓아야만 발생 가능한 일이기에.... 마음을 비우는 깨달음은 바로 이 때문에 필요한 것이다. 이미 가득 차있는 그릇에 깨달음이라는 것이 들어 설 자리가 없는 탓이다...


동과 서가 반대인 것은 많지만 사유의 방법론에서 조차 이토록 정 반대인 것이다. 이는 본질적으로 다른 접근법이다. 물론 기독교와 유∙불교의 가르침은 사랑, 仁(사랑), 자비, 즉 사랑이 라는 공통된 테제를 가지고 있는 것은 분명하다. 표면적으로는 다를 바가 없는 테제인 것이다. 그러나 그 테제를 해석하고 행하는 방식은 전혀 다른 문제였다. 그 결과는 이미 인류의 역사 속에 고스란히 아물지 않는 상처로 남아 있지 않던가...


 

라즈니쉬의 목소리를 들으니 무엇인가 잡히는 듯 하다. 그 심오한 뜻을 알아 들었다는 뜻은 절대로 아니다. 조금 더 가까이 가있다는 느낌 일 뿐....물론 내 스스로도 이성에 집작하고 욕심을 버리지 못하다보니 번뇌가 가득한 사람이 되고 말았다. 내 스승님의 말씀대로 지혜는 두드려서 얻는 것이 절대로 아니다. 수많은 지식의 량으로 자신을 채운 다 한들 그것은 밖에서 오는 것이다. 본질적인 혁명으로 가기란 요원한 것이다. 혁명은 밖에서 오는 것이 아니다. 스스로 발원하여 그 오리진이 자신 스스로의 내부여야 한다. 그것을 혁명(革命)이라고도 하고 화(化)라고도 한다. 화를 이루어야만 혁명이 가능한 일이기 때문이다.


 그러니 제 아무리 책을 읽어 수많은 정보를 가졌다 한들 현학적인 면모를 드러내기에 급급하지 않을 수 없다. 깨달음의 혁명을 일궈내지 못했기 때문이다. 타자를 공격하고 제압하는 도구로 사용하거나, 자신들의 기득권을 뺏기지 않고 타자를 지배하는 도구로 사용될 수 밖에 없다. 독서는 내게 이러한 지식의 딜레마를 던져주었던 것이다. 아무리 읽고 말해주고 듣는다 해도 아무런 소용이 없다. 스스로의 작용이 일지 않는다면 무용지물이다.


깨달음은 인간의 가장 내밀한 마음에서 출발한다. 자신을 움직이는 원동력은 스스로에게 있다. 깨달음은 절대로 혼자만의 것이 아니다. 깨닫지 못한 자...세상에서 가장 존귀한 사람은 바로 자신 뿐이다.  그러나 깨달은 자... 타자의 존귀함을 안다. 자신 못지않은 타자를 인정 할 줄 안다. 타자가 있어 자신이 있고 타자가 있어 내가 살아 갈 수 있다는 깨달음을 얻었기 때문이다. 그리하여 인간은 저마다 보살이 될 수 있고 부처가 될 수 있다. 보살은 절대로 혼자임을 주장하지 않는다. 세상의 모든 타자들을 돕기 위해 기꺼이 나서는 자이다...과연 세상은 지금과 어떻게 달라질 것인가...


중용에서도 化를 언급한 장구가 있다. 다음은 중용의 23장에 나오는 化의 뜻이다.

 

유천하지성 위능화(唯天下至誠 爲能化)


우리는 흔히 변화(變化)라는 말을 사용한다. 변(變)도 化도 분명 달라진 모습니다. 그러나 변은 물리적인 형태의 변형을 말한다. 그 본질에는 차이가 없다. 그러나 化는 화학적인 변화를 뜻하는 말로서 본질적인 개인의 혁명을 뜻하는 말과도 같다. 그런데 중용은 유천하지성 위능화(唯天下至誠 爲能化)  라고 했다. 오로지 지성이라야만 화를 이룰 수 있다...는 뜻이다. 여기서 지성(至誠)이라는 말은 글자 그대로 지극한 정성을 뜻한다. 중용에서도 마음의 중요성을 함의하고 있는 것이다. 지극한 정성을 곡(曲) 이라고도 한다. ‘곡진하다 간곡하다’라는 뜻은 바로 마음의 정성을 다한다는 뜻이다. 마음을 다하여 정성을 들이는 독서라면 깨달음으로 가는 길, 스스로의 혁명을 이루어 내는 길을 여는 것은 아닐까...이성을 뛰어 넘어 정성을 다하는 독서가 필요한 이유일 것이다..


 나의 스승님께...

스승은 저를 가르치는 분이요 깨달음을 얻는데 도움을 주시는 분이시고 저를 사랑하기를 지극히 하시고 그치지 않는 분이십니다. 스승님을 보고 있노라면 그 지행의 표본을 보는 듯 합니다. 스승님은 언과 행으로 가르치시니 중용에서 가르침 받은 바 있는 언고행 행고언의 뜻을 깨닫게 해주십니다. 참으로 따르기 어려운 중용의 말씀이지만 당신을 보면 그리 어려운 일이 아니라는 것을 새삼 깨닫습니다. 그토록 어려운 말씀을 그토록 쉽게 행하시니 어찌 스승님을 본받아 따르지 않을 수 있겠습니까... 또한 내가 아닌 다른 사람을 어떻게 사랑하는지도 가르쳐 주십니다. 스승님은 또한 지극히 겸양하시어 진정한 겸양의 덕목이 왜 사람들에게 필요한 것인지를 일깨우십니다. 그 얼마나 아름다운 분이신지요..지극히 아름답고 아름답습니다...그런 당신을 저의 스승님으로 두었으니 저는 얼마나 행복한 사람인가요..

 

  저는 스승님을 만나 배우게 되어 한없는 다행으로 여깁니다. 스승님...당신을 따르고 사랑하는 마음을 잃지 않을 것입니다. 제가 죽어 세상을 떠날 때 까지 저를 가르치시고 사랑해주세요 스승님... 스승님을 만나 배우고 사랑을 또 한 배우게 되었으니 저는 이제 죽어도 여한이 없겠습니다...

 


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 동양 고전에 대한 사적인 입장...


학문 혹은 사상은 결코 시대의 상황을 배제하고 이해할 수 있는 성질의 것은 아니라는 생각이다. 모든 사고는 시대가 요구하는 필요성에 부응하여 혹은 시대와의 갈등을 원인으로하여 발생하고 또 변화해 가는 것이기 때문이다. 역사와 경제도 이와 마찬가지여서, 경제를 배제시킨 역사인식은 분명히 절름발이 역사인식이라고 생각한다. 사상, 경제, 역사는 사건을 이해하기 위한 최소한의 ‘필요조건’이라는 결론에 도달한 것이 개인적인 입장이다. 이것이 좀 무리한 견해라고 생각할 수도 있겠지만 여하튼 독자의 한 사람으로 지극히 개인적인 견해는 그러하다...


최근에는 부쩍 동양의 사상에 더욱 관심을 가지게 되었다. 이는 비단 나만의 경우는 아닐 것이다. 단순하게 동양의 고전을 공부를 하던 입장에서 일탈하여 삐딱선을 타기 시작한 것이 몇 해 전부터 시작되었다는 뜻이다. 과거 조선의 동양 고전 학습 방법은 텍스트를 줄줄이 암기하는 식이고 주희의 집주까지도 달달 외워 그것을 타자에게 증명해주는 것으로 시작한다. 한마디로 내용을 암기하다가 침 한 번 꿀꺽 삼키면 훈장님의 회초리가 종아리로 날아오는 방식인 것이다. 한 번 침을 꿀꺽 삼킨다는 것은 학문을 게을리했다는 명징한 증거가 되고도 남음이 있었던 것이다.


물론 논술시험이 없었던 것은 아니다. 그러나 그 논술마저도 고전에서 인용한 것들이 대부분이고 누가 고전에 등장하는 고례를 더 많이 아느냐의 문제에 불과했다고 해도 과언이 아니다. 고례를 하나라도 더 많이 아는 것이 상대방의 견해를 제압하는 도구라는 것은 지극히 권위의식을 근거로 한다는 뜻이다. 고례는 그것을 알고 있는 자에게 그만한 권위를 부여했던 것이고 현대의 학계에서도 이로부터 결코 자유롭지 못한 것이 사실이다. 베이컨이 언급한 '극장의 우상'의 우를 범하는 것과 크게 다를 바가 없는 것이다.

 

 

남송의 탄생과 성리학

 

사대부는 중국 고대 주나라 때 천자나 제후에게 벼슬하던 사(士)와 대부(大夫)에서 비롯된 것으로, 후대에서는 문관의 관직의 위치로 정착되었다. 사대부들이 정치권력의 핵심으로 부상한 것은 중국의 송나라 이후, 특히 남송 이후였다.


이 사대부들은 성리학을 세계관으로 삼았다. 성리학은 당시 남송이 처한 시대적 상황을 배경으로 한다. 우주의 질서와 인간의 질서를 이기론을 통해 하나의 동일적인 원리로 파악하는 철학적 유학이면서 동시에 정치적으로는 중화사상의 중세적 이데올로기이기도 하다. 고대 유학과 비교하여 성리학을 중세 유학이라고 하는데, 성리학의 확립에는 두 가지 요소가 작용한다. 하나는 송나라에서 발전했던 불교 선종이고 또 다른 하나는 남송이 처한 정치적 현실이다. 고대유학이 춘추전국시대의 혼란을 극복하기 위한 정치이론이었다면, 성리학은 중세 유학으로서 이민족의 침입에 시달리던 중국의 현실을 극복하기 위한 정치이론인 것이다.


당시 송나라는 거란족인 요나라의 침입을 받았고, 단연의 맹약을 맺고 국체를 보존해야만 했다. 즉, 송과 요가 형제관계를 맺고 그 대가로 송나라는 요나라에게 명주 20만 필과 은 10만 냥을 조공한다는 조약을 체결한 것이다. 이민족에게 조공을 바치는 것은 송나라의 자존심에 깊은 상처를 내는 일일 뿐 아니라 국가적으로도 지대한 손실을 가져왔다. 하여 송나라는 여진족의 금나라를 끌어 들여 이이제이 전략을 구사하게 된다. 송나라가 금나라의 군사력을 이용하여 요나라를 멸망시킨다는 전략인 것이다. 결과는 대 성공이었다. 금나라가 요나라를 멸망시킨 것이다.


 그러나 금나라는 송나라가 매우 약한 나라라는 것을 간파하고 송나라를 공격하게 된다. 송나라의 상황이 전보다 더욱 나쁜 처지가 되어버린 것이다. 금나라의 군사력을 감당할 수 없었던 송나라는 중국의 중원 대륙을 금나라에게 내어주고 양자강 이남으로 도망치지 않을 수 없었다. 이는 북송의 멸망을 의미하며 남송의 탄생을 뜻하는 사건이었다. 더더욱 나쁜 상황은 송의 황제 휘종과 흠종을 비롯 여러 왕족들이 금나라로 잡혀간 것이다. 금나라가 양자강 이남으로 도강하여 송을 멸망시킬 것을 두려워한 송은 금나라에 막대한 조공물을 바쳐야 했으며 임금의 나라로 모시는 사대를 하지 않을 수 없었다. 성리학은 바로 송나라의 이러한 비참한 현실을 반영하는 정치적 시대적 상황에서 출현하게 되는 중국의 이데올로기 인 것이다.


성리학이 정통론과 명분론에 그토록 집착했던 이유가 바로 그러했다. 송나라가 중원 대륙을 빼앗기고 금나라에 사대하여 목숨을 부지하고는 있지만 정통은 자신에게 있다고 주장하는 사상 체계가 바로 성리학인 것이며 주희가 정통과 명분에 그토록 집착한 이유이기도 하다.

 

 

고려 말의 정치적 도구, 성리학

 

사상과 철학이 국가의 제도적 시스템을 구축하는 매우 긴요한 도구임을 부인 할 수는 없을 것이다. 대 항해 시대라 일컫는 유럽의 식민지 정책은 물론 세계 대전을 일으키며 대륙을 피로 얼룩지게 했던 독일이 그러했고, 동아시아를 자신들의 텃밭으로 만들었던 일본 역시 예외가 아니었다. 이는 사상과 철학이 자신들의 행위에 대한 정당성을 확보함과 동시에 대중들을 선동하여 이용하려는 목적을 가진 도구임이 여실히 드러내는 역사적 증거물들의 대표적인 예라 하겠다. 하여 때로 ‘권력의 시종, 철학’이라는 말을 심심찮게 듣게 되는 이유이다. 정작 사상가들 스스로야 이 표현을 불쾌하게 여길지는 모르겠다. 그러나 역시 그 누구라도 부인 할 수 없는 역사를 우리는 가지고 있지 않던가...  


예나 지금이나 이러한 용도의 성격을 벗어나지 못하고 마는 것이 어쩌면 철학의 운명인지도 모르겠다. ‘진리를 자유케하라’는 모토가 허망한 메아리로 들리는 이유이기도 하다. 그럼에도 불구하고 그 기대감을 여전히 버리지 못하고 있는 우리 사회는 정녕 아이러니의 극치를 보여주는 사회는 아닐런지... 생각해보면 정말로 비철학적이며 비이성적인 자세가 아닐 수 없다... 현실을 받아들이기를 거부하는 이성을 가진 지극히 비이성적 우리들의 자화상.... 도구로서의 성격을 지닌 철학적 진실을 알면서도 그 와는 정반대의, 무균실 안의 순수한 철학을 기대하고 있는 우리들은 어쩌면 쉽게 이해하기 힘든 스톡홀름 증후군을 철학을 통해 보여주고 있는 것은 아닌지.... 


고려 말 신흥 사대부들이 성리학을 자신들의 정치이념으로 받아들인 것은 부패한 불교에 대한 반발작용으로 간주할 수도 있겠지만 사실상 이는 표면적인 이유에 불과했다. 보다 근본적으로는 권문세족들이 주도하는 정치적 현실에 대적할 상대적 이데올로기로서 성리학의 명분론을 가장 적합한 도구로 판단했다고 보는 것이 훨씬 더 설득력 있는 견해일 것이다. 성리학은 결국 현실을 지배하는 금나라가 정통이 아니라 송나라이듯이, 고려는 권문세족이 아니라 신흥 사대부가 정통이라는 이론인 것이다.     


성리학은 원나라를 통해 고려로 들어온다. 충선왕이 연경에 세웠던 만권당이 그 역할을 했다. 그 이름도 유명한 이제현은 만권당 출신이다.  고려 말 신흥 사대부들이 성리학을 채택한 또 다른 이유는 사회, 정치적 배경에서 찾을 수 있다. 남송이 위치한 양자강 유역은 풍부한 수량과 강우량을 자랑하는 지역으로 수전(水田)농업이 가능했다. 수전 농업은 지주와 전호를 두 축으로 하는 중세의 생산관계 체제를 가능케 했다. 남송의 지주는 당나라나 오대(五代)의 형세호(대지주) 와는 다른 중소지주였다. 남송의 지배적 생산관계는 중소지주와 전호였던 것이다. 고려 말의 신흥 사대부들 역시 중소지주들로 경제적 기반은 남송의 지주들과 매우 흡사한 형태를 띄었다.


성리학은 바로 중소지주의 자리에서 세상을 해석한 사상 체계였던 것이다. 지주의 자리에서 우주와 사회 그리고 인간을 해석한 철학이 성리학인 것이다. 성리학은 또한 관료들의 학문이며 사상이었다. 성리학의 다양한 요소들은 고려 말 신흥 사대부들의 처지와 방향점에서 함께 만나고 있었다. 이것이 고려 말의 신흥 사대부들이 성리학을 정치적인 배경으로 삼은 이유이다.


 

철저히 소외되었던 고려의 백성에게 극적인 지지를 받으며 강력한 개혁 드라이브를 걸었던 신돈은 공민왕의 배신으로 죽임을 당했다. 신돈의 개혁정치가 실패하자 고려의 백성들은 다시 사대부들에게 큰 기대를 걸 수 밖에 없었다. 백성들의 지지가 아니더라도 신흥 사대부들은 사실 권문세족과 힘겨루기를 하지 않을 수 없는 처지였다. 권문세족들의 대농장이 신흥 사대부들의 토지를 침탈하고 있었던 것이다. 권문세족의 힘이 지속되는 한 신흥 사대부들은 중소규모인 자신들의 토지조차 지킬 수 없는 처지였던 것이다. 결국 신흥 사대부들은 자신들의 생존을 위해서 권문세족과 투쟁하지 않을 수 없었다.


신흥 사대부들이 불교를 비판한 이유는 사상적인 차이 때문이 아니라 불교가 바로 고려 권문세족들의 사상적 기반이었기 때문이다. 개경에만 70여 개가 있었다는 거대한 사찰들은 순수한 신앙의 산물이 아니었다. 2,800 여 칸에 달했던 거대 사찰의 이름이 흥왕사라는 이름에서 알 수 있듯이 사찰 자체가 지배력이었던 것이다. 온건 개혁파 중 하나인 이색이 불교를 비판하는 상소를 공민왕에게 올렸던 이유가 그것이다. 급진 개혁파는 불교 자체를 부정하기에 이른다. 정도전의 불씨잡변이 이를 방증하는 예인 것이다. 개국 이후 한글을 반포하면서 세종이 월인천강지곡과 석보상절등의 불교서적을 출간했던 것은 불교라기 보다는 고려의 권문세족이야말로 극복의 진정한 타겟이었음을 또한 반증해준다. 


신흥 사대부들은 불교를 부정해야만 성리학을 내세울 수가 있었다. 성리학을 지배 이념으로 확보해야만 새로운 사회를 건설하고 정치를 장악할 수 있었던 것이다. 문제는 토지였다. 역성 혁명파는 토지를 완벽하게 개혁하자고 주장했고, 온건 개혁파는 점진적으로 토지를 개혁하자고 주장했던 것이다.

 

 위화도 회군 후 역성 혁명파가 공양왕 2년 모든 토지 문서를 개경의 한복판에서 불질러 없앴는데 ‘여러 날 탔다(고려사)’라고 한 것은 권문세족들의 토지 장악실태를 잘 설명해주는 일화이다.

 

 

성리학이 조선과 남송의 주희에게 가지는 의미

 

이기이원론은 이(理)를 기(氣)보다 우선하는, 즉 理가 氣를 지배해야한다는 논리이다. 퇴계 이황이 처한 정치적 상황을 고스란히 반영하는 이기론이라 할 수 있는 것이다. 이황은 氣가 理를 압도하는 정치적 상황을 올바른 현상으로 바라보지 않았다. 이황은 훈구파를 자신들의 권력과 이익만을 추구하는 기(氣)집단으로 파악했다. 그도 그럴 것이 부패한 고려의 권문세족들을 몰아내고 쿠데타로 역성혁명을 이끌었던 훈구세력들이 정권을 장악 한 후 권문세족들과 전혀 다를 것이 없는 정치세력으로 돌변했기 때문이다. 이러한 정국은 그 누가 보아도 올바른 정치 세력이라기보다는 권력을 앞세운 이익집단에의 의한 一國의 내정 혼란으로 볼 수 있을 정도로 부정과 부패의 정도가 심각한 것이 조선이었다.


'기철학 연구'는 기철학만을 논한 저술이 결코 아니다. 이기론의 근원을 철저하게 밝혀주었고 동시에 기철학의 존재감을 드러내주는 매우 유익한 저술이라 생각한다. 단순히 기철학을 언급한 책이라는 오해를 살만한 제목을 가지고 있다는 것이 마음에 걸린다. 이론이 없다면 기론도 없고 기론이 없다면 이론도 존재할 수 없음을 알게해주고 어떻게 이론이 기론을 제압하고 현대에 이르렀는지 궁금해하는 분께는 참 좋은 책이다. 행여 이기론의 갑을 박론에 대한 매우 상세한 이해를 원하는 분이라면 적극 추천해드리고 싶다. 

 

결과적으로 이황에게 훈구세력은 七情이며 氣의 세력이었고, 士林은 四端이며 理로 인식할 수 밖에 없었다. 이에 理와 氣는 서로 본질적으로 다르며 理는 성리학이 나아가야 할 이상적인 세계가 되고 氣는 극복의 대상인 현실 세계로 변모시킬 필요성이 있었던 것이다. 이황에게 세상은 理가 氣를 지배하는 형태로 바르게 교정되어야 했던 것이다. 즉, 사단이 칠정을 지배하고 사림이 훈구세력을 타파하는 주리론을 체계화 시킨 것이다. 조선을 장차 지배할 理氣二元論의 배경은 위와 같은 시대적 상황과 밀접한 상관관계를 가지고 있었다.


 그러한 의미에서 주희가 자신의 입장과 국가에 대한 자존심을 피력하는 도구로서 성리학에 매진 한 것은 어쩌면 시대적 상황이 주는 필연적 동기가 있었음을 독자가 주지하는 것은 중요한 고려의 대상이라는 점을 잊어서는 안된다. 주희는 성리학을 순수한 학문의 수단으로 파악한 것이 아니라 땅에 떨어져 구겨질대로 구겨진 자존심을 회복시키려는, 어쩌면 학문을 통해 스스로 위로하려는 목적으로서의 방법론으로 파악하고 있었다고 보는 것이 더 정확한 관찰 일 수가 있다는 말이다.  

 

 주희는 여진족의 금나라가 대륙을 지배하면서 남송은 신하가 되어 공물을 바쳐야 하는 시대적 상황과 직면해있었다. 남송이 금나라에 신사봉공해야 했던 당대의 상황에서 주희는 사단철정론을 정립하게 된다. 한(漢)민족이 천하를 지배하는 것이 이상적인 것이요 四端인 반면, 漢족이 여진족의 지배를 받는 것은 칠정의 상황이라는 시각이다. 주희의 입장에서 이(理)가 되는 도심(道心)은 한족의 것인 반면 기(氣)가 되는 인심(人心)은 여진족이었다. 그러므로 理인 한족이 氣인 여진족을 지배하는 것이 필연적인 것이었다. 즉, 理가 氣를 지배해야 한다는 것이다.


그러나 안타깝게도 주희가 당면한 현실은 자신의 생각과는 정 반대였다. 그리하여 주희는 이상과 현실을 분리하는 작업을 할 수밖에 없었던 것이다. 이리하여 주희는 자신이 처한 참담한 시대적 상황을 배경으로 理氣二元論과 人心道心論이라는 性理學을 탄생시키게 되는 것이다. 도심과 인심을 분리하는 작업, 즉 이와 기를 분리하고 사단과 칠정을 분리하는 연구학문이 바로 주희의 숙원 사업인 성리학 연구의 목적이었던 것이다. 우리는 여기에서 사상이 가지는 일종의 본색을 목격하고 마는 것이다. 어쩌면 철학은 이미 그 순수성을 잃어버린 지 너무나 오래되어 우리는 그에 무감각해져버린 것은 아닐런지... 성리학 하면 언뜻 떠오르는 사유의 본질, 인과 예 그리고 수신, 위민이라는 용어들과는 애초에 거리가 너무나 먼 것이었다고 생각한다면 너무 비관적인 생각일까.... 어쩌면 철학의 본질이야 말로 권력의 시종이라는 말을 놀랍게도 당연하게 인정하고 있는 것은 아닌지...

 

한편 조선의 이황은 남송의 주희와 시공을 초월한 공감대를 형성할 수 밖에 없는 시대적 상황에 직면해 있었다. 금나라가 한족을 지배하는 상황이나, 훈구파가 조선을 지배하는 상황이 바로 그랬다. 이황은 주희의 성리학을 완벽하게 이해한 조선의 대유였다. 그러니 주희의 성리학을 이황이 고스란히 받아들여 더욱 깊이 연구한 것은 어쩌면 당연한 일이었을 것이다. 이기호발설은 이황이 성리학을 그 얼마나 완벽하게 이해하고 있었는지를 잘 증명해주는 학문적 성과라 할 수 있는 것이다.


 또 다른 한 편, 율곡 이이는 이황의 성리학을 조선의 성리학으로 완성시켜 조선 철학사의 큰 획을 긋는다. 이이는 이황의 학문을 한층 더 발전시켜 理氣一元論이라는 독창적인 조성 철학을 창출해내는 것이다. 그렇다고 두 사람의 견해가 완전히 다른 것은 아니다. 理가 氣를 지배해야 한다는 점에 두 사람의 입장은 같은 것이다. 그러나 이이는 이황과는 전혀 다른 시대적 배경을 가지게 된다. 두 사람의 시간적 차이는 겨우 한 세대이지만 그들이 처한 정치적 시대적 입장은 완전히 달라져있었던 것이다.


 

이이의 상황은 이미 사림이 훈구의 세력을 타파하고 정권을 장악하고 있는 시기였다. 즉 이황은 야당이었고 이이는 집권당인 여당에 속해있다는 정치적인 입장의 차이가 있었던 것이다. 따라서 이황은 현실의 문제점을 비판하고 이이는 현실의 문제점에 대한 개혁을 중요시하게 되는 전혀 다른 정치적 상황에 처해있었던 것이다. 이러한 입장의 차이에서 율곡 이이는 이황의 理氣二元論의 주리론을 극복해야 했고 거듭되는 성리학적 연구의 성과로 율곡은 비로소 理氣一元論의 주기론을 창시하게 되는 것이다.


 이는 동인들의 시조격인 이황의 후학들로 하여금 율곡에 대한 불만을 일으키게 하는 중요한 요인으로 작용하게 된다. 동인들은 스승인 이황의 주리론을 이이가 주기론으로 발전시켜 조선의 성리학을 제창했음에도 불구하고 스승의 학문적 라이벌로 인식하게된 것이다. 학문적으로 이원론을 온전하게 벗어난 것은 아니었다. 율곡은 뿌리는 이황과 같은 곳에서 출발했고 주희나 이황의 이원론의 궁극을 부정하는 인물도 아니었다. 그럼에도 불구하고 이이는 엄청난 비난의 대상으로 전락시킨 것은 힘의 자신들이 가지고 있는 힘의 균형을 어느 정도 양보해야 한다는 심리적 현실적 압박감에서 찾아야 할 것이다. 기득권을 조금이라도 내 놓는 것은 절대로 동조할 수 없다는 생각 말이다...


사실상 율곡 이이는 당파에 치우친 인물이 아니었다. 동인들의 스승에 대한 라이벌 의식을 발동시켜 성토하다보니 이이는 자신도 모르게 그만 서인으로 둔갑해버린 것이었다. 동인의 적은 곧 서인이라는 공식이 이에 적용되었던 것이다.


 율곡은 동서인으로 붕당을 이루어 다투고 쌈박질 할 때가 아니라고 보았다. 율곡 이이는 그 무엇보다도 백성들을 위해 정부가 그 무엇인가를 해주어야 할 때라고 보았던 것이다. 그런 결과 율곡 이이는 백성들에 대한 복지 정책이 최우선 과제라고 여겼다. 신흥 사대부들이 조선을 건국한 후로 백성들의 고단함은 그리 변한 것이 없었기 때문에 위민정책이 절실하다고 판단했던 것이다. 그리하여 이이는 대미수공법을 건의하기에 이른다. 흔히 말하는 대동법이 그것이다.


이런 율곡 이이의 입장을 고려하지 않고 김장생과 송시열은 율곡 이이가 10만양병설을 주장했다는 판타지 소설을 율곡행장에 써 넣었다. 나아가 송시열은 주자의 해석과 다른 모든 주장들을 사문난적으로 치부하여 심지어는 주자와 다른 사유를 했다는 이유로 윤휴를 사사했다. 물론 자신들과는 달리 ‘진짜 북벌’을 주장했다는 혐의도 포함이 되어 있을 것이다. 효종대의 송시열은 가짜 북벌을 주장하며 효종을 기만하고 심지어 효종의 북벌 의지를 꺾으려 무던히 애를 썼던 인물이다. 노론에게 북벌은 정치적 전시물에 불과한 쇼였다.


양명학을 제거하다... 전형적 일당 독재 조선...

 

성리학으로 학문을 출발했으나 성리학의 문제점을 깨닫고 양명학에 전념하며 널리 전파하려 일생동안 애쓴 인물이 하나 있었으니 그가 바로 정제두이다. 정제두는 박세채와 윤증등의 성리학자들을 스승으로 사사한 인물이었다. 주지하다시피 양명학은 조선에서는 자리를 잡지 못했다. 워낙 드세고 고압적인 성리학이 양명학의 싹을 잘라버린 탓이다. 양명학의 뿌리를 거슬러 올라가보면 청과의 주화를 주장하며 인조대의 모든 허물과 치욕을 혼자서 짊어지고 갔던 역적 주화파 최명길을 만날 수 있다.


 대전의 송씨들은 자격 조건을 충족시키지 않고 논술 답안지를 제출했던 송시열을 장원으로 뽑아 준이가 바로 최명길이라는 사실임에도 불구하고 주화파의 핵심인물이라는 이유로 최명길의 후손들을 아주 우습게 안다는 이야기가 있다. 당시 법에 의거했더라면 송시열의 답안지는 그 형식을 갖추지 않아 심사의 대상에서 제외되었어야 했다. 그 때의 일을 생각하면 조선을 구한 이가 바로 최명길이었건만 당시 최명길의 고육책은 제쳐두고 주화를 주장했다는 점만을 부각시켜 역적으로 몰아갔다...물론 공과 사는 구분하는 것이 바른 것이지만 과연 척화가 주화를 과연 비난 할 수 있었던 상황인지, 그리고 과연 착화는 시대적 상황에서 바른 것이었는지..행여 자신들의 명분을 백성들과 국가의 안위보다 더 앞세운 것은 아닌지.. 생각해볼 일임에 틀림이 없다...   

 

물론 이는 학문적 입장에서 그렇다는 것이다. 그러나 좀 더 사료들을 검토해보면 임진란을 겪었고 어려운 상황에서도 이를 잘 대응했던 서애 유성룡이라는 인물과 마주침을 알 수가 있다. 서애집과 징비록은 이를 잘 증명해주는 사료라 할 수 있다.

 이미 조선에 벌써 양명학이 스며들었지만 겉으로 잘 드러나지 않는 이유로 조선의 양명학은 17세기 조선의 식자층에서는 성리학의 문제점을 인식하고 있는 것으로 인식할 수 밖에는 없는 입장이 되고 말았다. 조선에서의 양명학은 이처럼 그 뿌리마저 불분명한 학문인 것이다.

 

학자 정제두가 양명학에 관심을 보인 것은 성리학의 배타성과 폐쇄성에 의문을 제기하면서 이다. 어디 학자 정제두뿐이었을 까면 감히 양명학의 이치를 주장하며 고개를 쳐들 수 있는 인물은 거의 없었다고 보는 것이 타당할 것이다. 양명학을 주장하는 순간 자신의 목숨은 파리의 그것과 다를 바가 없었기 때문이다.


 정제두는 성리학의 진정성을 의심했다. 주지하다시피 성리학에서 가르치는 사상과 조선이 당명하고 있는 현실과의 괴리감은 가히 이해 불가능한 수준에 달하고 있었던 것이다. 의식을 가진 학자라면 누구나 이를 쉽게 간파할 수 있는 문제였다. 문제는 그런 의식을 가질 수 있는 학문을 겸비한 인재들은 대부분 제도권 안에 있었으며 세력을 형성하여 기득권을 누리는 사람들 이라는 점이었다. 요즘 말로 사회를 비판하는 발언은 자기 자신을 비판하는 재귀준거의 딜레마에 걸려들고 마는 행위였던 것이다. 스스로 자신들의 밥그릇을 걷어 차내는 바보가 되어야 했다는 말이다.

 

 

 


 조선의 선비들은 바보가 아니었다. 그러나 정제두는 과감하게 그 문제점을 들춰낸 인물인 것이다. 진정한 사상가라고 추앙받아도 모자란 인물이 정제두였지만 그의 순수성은 여지없이 짓밟히고 말았다.


정제두는 자신의 스승인 윤증에게 ‘왕양명의 학설은 정주와 다르지만 진실로 정주와 일치한다'고 하는 말을 남겼다고 한다. 제자의 이 뜻을 물론 윤증은 잘 알고 있었을 것이다. 그러나 조선은 양명학을 허할 생각을 할 수가 없었다. 지행합일(知行合一)이라는 글자는 그들에게 엄청난 피해를 가져오는 말이었기 때문이다. 조선의 성리학이 그 얼마나 겉과 속이 다른 학문이었는지는 성리학이 왕양명의 지행합일을 그 얼마나 두려워 했는지를 통해 잘 알 수 있다.


정제두는 그렇게 양명학을 연구하면서 탈진하고 에너지를 소진하여 죽음의 문턱을 넘나든다. 과연 조선 최고의 학자 중 한사람으로 추앙받아도 모자람이 없는 인물이었다. 그러나 현실은 어떠한가...우리가 살고 있는 현대에도 노론의 영향력에서 자유롭지 못한 것이 현실이다. 그러니 어찌 정제두가 드러날 수 있을 것인가...


 

역사가 증명해주듯이 특정 사상은 특정 시대를 장악해 왔다. 현대에 이르러 우리들은 최근 쏟아지는 동양 사상의의 철학서들을 답하기가 수월한 편이다. 그러나 그 학문의 뿌리는 정주를 벗어나지 않고 있으며 특히 조선에 이르러서는 남송의 처지를 학문적으로 돌파하려 했던 주희의 상황을 고스란히 답습한 학문이었다. 어쩌면 주희보다 훨씬 더 지독한 정치적 도구로 성리학을 앞세운 것이 조선이었을 것이다. 그리하여 주희를 공자(孔子)를 압도하는 신의 경지로까지 높이게 된다. 무결점의 인간...주희의 생각과 한 치라도 어긋나면 용서 받을 수 없으며 필요에 따라서는 죽음으로 엄벌하여 다스리던 조선....학문의 자유로움이라고는 찾아 볼 수도 없었고, 사유의 자유를 완벽하게 차단했던 조선은 그야말로 언론 통폐합의 전형적인 사례로 꼽을 수 있을 것이다. 마치 전형적인 공산당의 전신을 보는 듯 한 착각을 일으킬 정도가 아니던가....


혹자들은 조선 붕당의 출현을 현재의 양당제의 한 형태로 이해해야 한다는 주장을 하기도 한다. 일당 독제보다 훨씬 진일보한 정부의 형태이며 어쩌면 영국의 민주주의 시스템을 훨씬 앞서는 정치적 사건이라고 떠들어 대기도 한다. 그러나 조선의 학문을 보라...과연 조선이 민주주의의 고전적 형태로 볼 수 있는 단서를 그 어느 하나라도 가지고 있었는지....

 

 

집기양단 용기중어독, 바른 독서의 목적

 

 이렇게 동양의 고전과 그에 바탕을 둔 사상인 성리학은 남송에서는 구겨진 자존심을 회복시키는 일련의 도구로서의 역할을, 조선에서는 시대를 장악하고 기득권을 유지하거나 더욱 강력하게 구축하는 도구로서의 역할을 충실히 해왔다. 조선에서는 특히나 그 목적을 이루는데 매우 성공을 거든 학문이다.

 

  그러므로 과거 성리학이 해당 사회에 어떠한 역할을 했는지 인식하는 것이 먼저라고 생각하는 바이다. 그리고 나서 독서에 임한다면 보다 더 유익한 공부를 할 수 있지 않을까 생각하지 않을 수 없다...독서는 자신의 정신 능력을 한층 더 고양시키고 인생을 더욱 풍요롭게 하는 매유 유익한 방법이 될 수 있다.

 

 공자는 다음과 같은 말을 했다고 한다. '아고기 집기양단',  이때 '고'라는 말은 두드린다는 뜻 이라고 한다. 즉, '나는 모두 두드려 보아서 양쪽을 잘 살핀다'는 뜻이다. 이 '집기 양단'이 바로 중용의 덕목인 것이다. '집기양단 용기중어민' 이라는 말로 이어지는 중용의 덕목은 '양쪽을 모두 잘 살피어 이를 백성들에게 적용시키셨다...'라는 뜻이라고 한다. 독서도 이와 다를 바가 없다고 생각한다. 동양 사상을 공부함에 있어 '집기양단'하고 '용기중어독서'한다면 독서를 통해 자신의 정신을 고양시키고 발전시킬 수 있는 방법론으로 손색이 없을 것이라 생각한다.

 

독서는 분명 자기 발전의 방법임에 틀림이 없지만 독서를 많이 했다고해서 자신의 아집을 버릴 수 있는 것은 아니라는 생각을 떨칠 수가 없다. 그토록 깊은 학문을 연구하고 그 도달 수준이 드높던 조선의 선비들이 우리들에게 주는 교훈이 그러하다. 분명 발전적이어야 함에도 불구하고 사고의 고립 혹은 폐쇄성 현상을 보여주는 경우를 종종 목격하곤 한다. 이는 과연 어디에서 오는 것인가...

 

 조선의 성리학이 보여주는 결과물 처럼 자신을 무장하고 자신의 자존심에 상처를 내지 않으려는 목적이라면 제 아무리 많은 독서를 한다한 들 그 유용함은 찾아 볼 수가 없을 것이다. 날카로운 검의 날보다 강력한 학문을 익혀 상대방에게 휘두르는 것은 학문의 본질은 아닐 것이다. 그 목적이 바르게 설정되어 있지 않을 때 피해를 보는 사람은 상상 이상으로 다수가 될 수 있다. 분명 학문은 널리 사람들을 이롭게 하는데 써야 할 것이지만 그 목적이 불순하다면 그 피해는 고스란히 타자들에게 떠넘겨 지는 것이다.    

 

 그러하기에 더더욱 자신의 목적과 입장을 올바르게 투영시키고 바른 지향점을 가진 독서야말로 우리가 취해야할 태도가 아닌가 생각하며 글을 마친다...

 


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마녀고양이 2012-06-19 15:46   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
정-반-합,
어느 것이 올바르다 하기에는 모든 것이 그렇게 한편으로 다른 한편으로 그러다 합쳐지고
다시 편향으로 흘러 다른 편향으로, 저는 예전에 정답이 있기를 바랬으나 점점 흐르는 것이 정답일지 모르겠다 라는 생각을 하게 됩니다. 그래서 우리는 계속 반성과 성찰과 사유를 해야할지 모르겠습니다. 무엇 하나만이 정답이라고 생각할 때보다 상당히 성가시고 힘든 일이지만, 그렇기에 변화할 기회가 주어지는게 아닐까 하는 생각도 해보구요.

方, 제 페이퍼에 다신 의미를 알겠습니다.
올바른 방향성을 가지고 있다면,
굳이 독서가 아닌 풀 한포기에서도 세상을 찾아낼 수 있지 않을까요? 방향성을 모르기에
제가 내내 책에서 무엇인가 찾으려는 것은 아닌지, 말씀처럼 철학이 사회와 역사의 시종이 되어버리는게 아닌지 이런 저런 생각을 하며 페이퍼를 읽었습니다.

좋은 글 감사합니다. 그런데 오늘, 정말 덥네요. 봄은 어디간걸까요?

차트랑 2012-06-19 22:44   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
흐르는 것이 정답이라...이 말씀 불과
얼마 전에 있었던 이야기인데요^^
흐르는 것이 순리일 때가 있다고 생각합니다.
세상은 항상 변화하고 있는 것 같거든요 정말...

봄은 이제 여름에게 그 자리를 내어주었나 봅니다^^
계절이 흐르듯 모든 것도 따라 흘러가나봐요

그런데 제가 답글을 달았다고 생각했는데...글쎄...
답글을 달지 않았다는 것을 이제서야 알게된 거있죠?
요즘 제가...정신이 없는 걸요^^

마녀고양이님의 생각처럼
작은 것에서도 진지한 자세로 임한다면
세상의 이치는 그 안에 담겨있을 것 같습니다.
제가 참으로 많은 것을 배우는 요즘입니다.

찾아주셔서 고맙습니다 마녀고양이님~

2012-06-21 07:12   URL
비밀 댓글입니다.

2012-06-21 10:39   URL
비밀 댓글입니다.

2012-06-21 11:39   URL
비밀 댓글입니다.