《진실 따위는 중요하지 않다》- 트럼프의 시대, 진실과 이성의 죽음을 이야기하다

진실 따위는 중요하지 않다 - 거짓과 혐오는 어떻게 일상이 되었나
미치코 가쿠타니 지음, 김영선 옮김 / 돌베개 / 2019년 10월

《진실 따위는 중요하지 않다》

 미치코 가쿠타니 지음 | 김영선  옮김 | 정희진 해제 | [돌베개]

【들어가며】

“과학의 목표는 점진적으로 편견을 없애는 것이다”라고 말한 사람은 덴마크의 물리학자 닐스 보어였다. 그는 현대 물리학의 근간을 이루는 양자 역학의 정립에 큰 기여를 했다. 이 말에는 인류의 역사가 편견과 싸워온 역사이기도 하다는 점을 시사한다. 과학기술은 인간의 삶을 보다 편리하고 효율성있게 바꾸어주었음은 부인할 수 없다. 하지만 모든 인간사에 대한 해결책을 마련해주는 것은 아니다. 아울러 과학기술 그 자체는 인류에게 유익하거나 해로운 방향 모두에 활용될 가능성을 담고 있다. 이미 인류는 20세기 중반에 원자 폭탄을 개발하여 스스로를 파멸시킬 가능성 속에서 살게 되었다.  20세기 후반에 이르러 인터넷과 모바일 통신기기가 발명되고 인간의 조건을 근본적으로 다르게 만들어 놓았다. 전방위적인 정보의 공유와 소수자들과 같은 소외된 계층의 사회 참여를 이끌어낼 수 있다는 희망을 전해주기도 했지만, 인간은 거짓 정보의 전세계적인 유통망을 마련해놓은 셈이기도 했다. 나아가 첨단 과학기술의 시대에 살고있는 인류에게 편견이 소멸해가고 있는가라고 묻는다면, 이 물음에 공감하는 이는 많지 않을 것이다. 우리는 전세계를 묶어주는 네트워크 통신수단을 통해 미국인이 아니어도 트럼프의 시대와 무관하게, 영향을 받지 않고 ‘쿨’하게 살 수는 없게 되었다. 우리는 트럼프 대통령의 한 마디, 트위터 피드, 그의 거짓말과 으름짱에 민감하게 영향을 받는 환경에서 살고있는 것이다.

그렇다면 과학기술의 발전으로 우리의 편견은 해소되었을까? 역시 그렇지 않은 것 같다. <뉴욕 타임즈>에서 오랫동안 영향력있는 서평을 기고해온 서평가 미치코 가쿠타니는 자신의 평론집《진실 따위는 중요하지 않다》(이하《진실》)에서 트럼프 시대에 스며들어온 거짓과 허위가 여전하며, 한편으로 우리는 새로운 국면에 들게 되었음을 이야기한다. 특히 트럼프는 자신의 거짓말을 첨단기술 수단과 결합하여 사용하는 법을 알고 있다. ‘독설 서평가’ 가쿠타니의 눈에 트럼프는 ‘전적으로 공감능력이 부족하고 서로 먹고 먹힌다는 세계관, 서로 죽이거나 죽임을 당하고 항상 되갚아준다는 세계관’을 가지고 있는 인물이다. 트럼프가 ‘세상은 끔찍하고 무자비한 곳이다’라고 말한 것으로 미루어 보면 그는 인간의 본성이 야만적이고 폭력적이라고 보며 인간에 대한 신뢰가 희박한 사람으로 보인다. 이 책 《진실》의 표지에 ‘8’자 모양으로 자신의 꼬리를 물것만 같은 뱀이 그려져있는데, 이것은 하루에 평균 5.9개의 거짓말을 한다고 평가받은 트럼프가 끊임없이 거짓 사실의 유포와 유지를 위해 자신의 꼬리를 물듯 또 다시 거짓말을 하는 그의 처신 대한 상징같기도 하다. 혹은 아담과 이브를 유혹하고 속였던 과수원의 뱀을 상징하는 것인지도 모르겠다. 이 책에서는 ‘트럼프 시대’로 대변되는, 진실이 소멸되어가는 시대를 어떻게 이해할 수 있는지를 기록하고 있다.

【불합리하기 때문에 믿는다】

오늘날 사실과 가짜 뉴스 사이의 경계가 사라져버린 것처럼 보인다. 우리는 주위에서 혹은 뉴스에서 종종 합리성의 여부를 따지지 않고 무언가를 믿는 이들을 보게 되는데, 이들의 신조는 신앙을 닮아있기도 하다. 이 책 《진실》에서 가쿠타니는 트럼프 시대에 그가 만들어내는 ‘가짜 뉴스’와 거짓말에 대해 기술한다. 트럼프는 국가주의, ‘자신과 다른 것에 대한’ 사람들의 ‘공포심’에 호소하며, 이를 이분법적으로 나누어 자신의 견해에 반하는 것들을 모두 ‘악’ 또는 ‘나쁜 것’으로 규정하며 이를 배제하는 모습을 보여주었다. 하지만 이러한 모습들은 우리 사회에서도 어렵지 않게 찾아볼 수 있다. 가쿠타니가 인용하듯이 움베르토 에코가 ‘과학과 합리적 담론을 거부하며, 이견을 배신과 동일시하는 성향’이라고 묘사한 무솔리니의 초기 파시즘에 대한 특징들은 트럼프가 보여주는 여러 징후들과 매우 유사하다.

그런데 합리성의 첨단을 보여주는 과학기술 시대에 어떻게 이런 광신도들의 특징처럼 보이는 불합리가 가능할 수 있을까? 분명한 것은 과학기술의 발달과 인간이 지니고 있는 편견 사이에는 관련성이 극히 미약하거나 아무런 관련이 없어 보인다는 점이다. 그러면 어떻게 이런 불합리한 주장 및 행위들이 수많은 사람들이 공존하는 거대한 사회에서 살아남을 수 있었을까. 이런 현상이 가능했던 이유는 그 이면에 상당히 구체적이고 체계적인 전략이 숨어있기 때문이었다. 어느 역사가가 ‘탈진실 정치학’의 대부라고 표현한 레닌은 대중을 결집하기 위해 사회의 혼란을 이용하고, 오명을 씌울 수 있는 것에 무엇이든 공격하는 수사술 등을 활용했다고 한다. 히틀러는 또 어떤가. 히틀러는 ‘지성이 아닌 감정에 호소할 것, 판에 박힌 정형화된 문구를 거듭 반복하여 사용할 것, 적을 지속적으로 공격하고, 대중에게서 본능적인 반응을 이끌어낼 특유의 문구나 기호로 적에게 꼬리표를 붙일 것’등을 요구했다고 한다.    

21세기 들어 개인과 개인은 모바일 기기를 통해 보다 긴밀하게 연결되어 있다. 인터넷이라는 무형의 연결망이 가져다준 새로운 삶의 조건으로 우리는 편견으로부터의 해방이 아니라 ‘탈진실’이라는 흐름에 더욱 취약하게 노출되어버린듯 하다. 최근 많은 이들은 소셜 미디어가 만들어 유포할 수 있는 가짜 뉴스에 대해 알게 되었다. 미국 대통령 선거에 러시아 해커들의 개입하여 사회의 혼란을 조장하고, 선거에 영향을 주었음이 밝혀지게 되었다. 레닌과 무솔리니, 히틀러가 활용했던 ‘탈진실’의 전술이 소멸되어간 것이 아니라 인터넷과 소셜미디어라는 새로운 무형의 무대에서, 마치 잠복해있던 바이러스처럼 숨어있다가 다시 그 영향력을 강화하고 있다는 인상을 준다. 여전히 과거에 사용되던 전술이 활발히 사용되면서 말이다. 러시아 지도자 가리 카스파로프는 자신의 트위터에 “현대 프로파간다의 요점은 잘못된 정보를 전하거나 어떤 의제를 밀어붙이는 것만이 아니다. 우리의 비판적 사고를 소진시키는 것, 진실을 무효화는 것이기도 하다.”(134면)라고 올렸다. 곧 잘못된 거짓 정보의 과도한 공급이 사실과 분석의 역할을 축소시키며, 오히려 사실로부터 우리를 소외시키는 결과를 초래하고 있음을 알려준다.

책의 뒷부분에서 가쿠타니는 사회비평가이자 커뮤니케이션 이론가인 닐 포스트먼의 유명한 저서 《죽도록 즐기기》를 언급한다. 가쿠타니는 이 책에서 사람들에게 과도한 ‘거짓’ 정보의 제공과 은폐되고 억압된 정보 상황 모두 우리에게 해로움을 줄 수 있다는 점을, 각각 올더스 헉슬리의 《멋진 신세계》와 조지 오웰의 《1984년》을 비교하며 제시한다. 《멋진 신세계》에 나오는 사람들은 ‘마약과 시시한 오락거리들로 무감각해져 최면에 걸린 삶’을 살아간다. 반면 《1984년》에서 사람들은 ‘뉴스피크 Newspeak’라고 하는 축소되고 제한된 언어를 사용하도록 강요받는다. 이 언어는 정부의 관리들이 정보를 은폐하는 등 여론과 국민의 사고를 조작하는데 사용된다. 그런데 트럼프가 보여주는 행보는 이 두 가지 세계의 모습을 모두 보여주는 것처럼 보인다. 끊임없이 거짓말을 남발하며, 거짓 정보를 트위터로 나르는 행동에 더하여 사실과 분석에 대한 의혹을 외면하고 덮으려는 모습도 보여주고 있기 때문이다. 이렇게 불합리해보이는 여건 속에서도 사람들이 이런 행동과 거짓 정보를 두둔하거나 받아들이는 이유는 사람들이 우둔해서가 결코 아니다. 오히려 자신이 합리적이라고 생각하는 사람들의 감정(분노, 혐오와 두려움 같은 감정들)을 이용하여 이러한 불합리를 스스로 받아들이도록 하는 조건을 알고 있기 때문이 아닌가 생각한다. 정치인들이 대중의 감정을 이용하기 위해서는 대중의 비난과 분노의 대상이 될만한 희생양을 필요로 하기도 한다. 이러한 수단들은 더 이상 우리에게 낯선 것이 아니다. 가쿠타니는 오스트리아의  작가 슈테판 츠바이크가 남긴 회고록 《어제의 세계》의 문장을 인용하고 있다.

“이성의 원칙이 얼마나 빠르게 그 정반대인‘공포심과 대중정서’에 의해 무너질 수 있는지를 가장 끔찍하게 보여준다.”(35면)    

가쿠타니는 츠바이크가 말한 이성의 원칙에 과학, 인본주의, 진보, 자유에 대한 신념을 포함하고 있음을 밝히는데, 츠바이크가 두 번의 세계 대전을 몸소 겪으며 절실하게 체험한 진실을 간결하게 제시하고 있다. 

 【사실을 대하는 태도와 환경의 변화 – 인간의 조건】

저자는 트럼프 시대가 보여주는 ‘진실의 쇠퇴’, ‘진실에 대한 공격’이 미국에서만 일어나는 일이 아님을 분명히 밝히고 있다. 가쿠타니는 ‘TV와 인터넷이 진실을 얼버무리는 새로운 플랫폼을 제공한다’고 전한다. 다만 TV와 다르게 인터넷은 단지 현실을 반영하는 게 아니라 현실을 즉각적으로 새로이 만들어낸다. 게다가 새로 만들어진 거짓말/억측/유언비어는 인터넷을 통한 소셜미디어 플랫폼을 통해 몇 초만에 전 세계로 퍼져나갈 수 있게 되었다. 트위터로 자신과 이견을 가진 이들에 대해 비방과 조소, 거짓말을 배출해내는 트럼프가 ‘성격에서나 습성에서나 트롤이다’(149면)라고 한 가쿠타니의 표현은 간결하지만 정확해보인다. 어느 실리콘밸리 관계자도 인터넷과 소셜미디어 서비스에 대해, ‘마술 같은 도구가 프랑켄슈타인 같은 괴물’로 되어가고 있음을 우려하고 있다. 나아가 웹(Web)의 미래에 대해서도 ‘이 시스템이 실패하고 있다’라고 진단하고 있다고 가쿠타니는 전한다. 따라서 이러한 논의는 단순히 인터넷 사용자의 ‘주의력 결핍’이라는 문제에서 끝나는 것이 아니라 민주주의를 퇴행시키고 있다는 것, 인류는 과거와 전혀 다른 환경에 놓여있다는 점을 분명히 인식해야 할 것이다.

웹에 기반한 소셜미디어를 좀더 들여다보면, 더 우려할 만한 사항을 발견한다. 여기에서는 바로 ‘알고리즘’이라는 새로운 키워드를 고려해야할 것 같다. 페이스북, 트위터, 유투브 등의 소셜 미디어 플랫폼은 개별 사용자 계정을 통해 정보 개별화 알고리즘을 적용하고 있다. 나아가 구글을 비롯한 검색엔진은 기본적으로 중립적이지 않다는 점은 익히 알려져 있다. 특정 집단 혹은 국가의 방침과 다른 정보에 대해서는 사전에 정보의 흐름이 차단되기도 하며, 검색되는 정보의 유형을 제한 및 조율할 수 있음도 알려져 있다. 따라서 이렇게 정보의 필터역할을 하는 웹 서비스 사용자에겐 이들의 관심사와 판단의 근거를 한층 더 제한적이고 편향적으로 만드는 결과를 초래할 수 있다. 많은 현대인들은 업무를 제외하더라도 개인 모바일기기를 통해 웹에 대개 2-3시간 이상 접속한다. 어떤 관점에서 보면 우리는 알고리즘에 의해 우리에게 전달된 제한되고 편향된 정보를 양분처럼 흡수하며 살아간다고 할 수 있다. 그러므로 현대인들은 알고리즘에 의해 길들여지는 세상을 살아가고 있다고 볼 수도 있겠다. 우리는 알고리즘에 걸러진 편향된 정보에 의해 길들여지고 있다.   

여기에 사람들의 분노와 원초적 감정에 호소하는 포퓰리즘 메시지가 결합하게 되면 사회에 큰 영향력을 행사할 수 있음을 현실에서 어렵지 않게 확인할 수 있다. 2016년 미국 대통령 선거에서 소셜 미디어를 조작하여 선거제도 뿐만 아니라 민주주의 제도에 대한 유권자들의 신뢰를 약화시키고 냉소적으로 변화시키는데 러시아 해커들의 역할이 있었음이 알려졌다. 가쿠타니는 이러한 러시아 트롤들의 활동은 특히 ‘기술/문화/사회적 변동의 시기에 견인력을 얻는 경향’이 있음도 지적한다. 따라서 이들은 유럽과 미국을 비롯하여 세계 여러 국가 및 사회에 혼란과 분열을 조장하는 활동을 주요한 임무로 한다. 언젠가 사회의 우경화 현상이 전세계적으로 빠르게 확산되고 있다는 글을 읽은 적이 있었는데, 여기에 러시아 트롤들의 활동이 이 현상에 주요한 영향력을 행사하고 있다고 볼 수 있다.

철학자 슬라보예 지젝의 저서 《새로운 계급투쟁》에서 지젝은 2015년 11월 13일 파리테러 사건에 대한 분석으로 책을 시작하며 유럽의 위기를 진단한다(이제 곧 이 테러 사건의 4주기가 된다). 지젝은 ‘난민과 테러의 발생 모두 기본적으로 글로벌 자본주의의 결과이며, 이 모든 문제의 기본 바탕은 계급투쟁이다’라고 언급하며, 마르크스주의적인 관점에서 자본주의를 비판하고 있다. 다만 후기 자본주의의 확산으로 전세계 우경화 현상을 설명하기에는 다소 부족하다는 생각을 했었다. 그런데 러시아의 해커/트롤들이 미국의 선거 개입 정황과 유럽 여러 국가에 사회 혼란과 분열을 야기하는 활동을 통해, 이것이 지구촌의 우경화 경향 확산에 보다 설득력있는 설명을 제시해준다고 생각한다. 국내 정치를 보더라도 현실 정치에 적용되는 정치공학적 수법은 러시아 트롤들의 수법과 달라보이지 않는다. 거짓 정보를 유포하고, 사회의 분열을 조장하는 일 말이다. 남녀노소 각 계층에 대립과 갈등의 요소를 사회에 심어주는 것이다. 그러면 가쿠타니의 지적대로 정치인들이 시민들의 ‘분노와 원초적 감정’을 이용하기에 수월해지는 구도가 되어버린다는 것이다. 우리 사회의 분열과 혼란의 양상은 외세에 의한 것이든 내부에서 형성된 것이든 불순한 목적에 의해 의도된 것이란 의심을 제기해볼 수 있다는 말이다. 우리는 이런 환경에 놓여 있다. 그러므로 우리는 사실과 거짓을 구별하고, 정치에 대한 냉소와 무관심이 아니라 지속적인 관심을 가지고 어떤 현상 이면에 계획되거나 의도된 의미를 해독해내기 위한 노력을 기울여야만하는 상황에 내던져 있는 상황이다. 이것이 현대사회를 살아가는 현대인의 조건일 것이다.   

【가쿠타니의 포스트모더니즘 유감】

해체주의에 대한 가쿠타니의 견해에 따르면, 해체주의가 모든 텍스트를 불안정하며, 독자에 의해 언제나 변경가능한 의미를 가질 수 있다고 본다. 객관적 진실이 존재한다고 믿는 미치코 가쿠타니는 포스트모더니즘의 영향을 받은 ‘모든 진실이 불완전하며, 보는 이의 관점에 달려있다’라고 보고, 이러한 입장을 비판하며, 이러한 시각에 불편함을 감추지 못하고 있다. 가쿠타니는 객관적인 진실에 대한 믿음에 근거하여 이성과 합리성의 회복을 지지하고 있다. 가쿠타니가 바라보는 포스트모더니즘에 대한 특징은 자크 데리다로 대변되는 해체주의에 많이 주목하고 있는데, 포스트모더니즘의 적용 범위는 언어와 해체주의에 대한 논의보다 더 광범위해 보인다. 만약 모든 텍스트에 대한 근본적인 불확실성을 인정한다고 해도, 독자가 각각 조금씩 다르게 해석할 수 있는 텍스트를 보다 분명히 하려는 시도가 더 중요하지 않을까? 이러한 시도는 과연 불가능한 일일까? 그리고 오독의 빈번한 발생을 정당화하는, 혹은 오독의 발생이 근본적인 필연적 결과임을 보여주는 사례가 있지 않을까? 저자의 포스트모더니즘에 대한 이해와 비판 행위는 어떤 의미에서 그 자체로 포스트모더니즘의 맥락 속에 있다고 보인다.

정희진 선생의 해제에 따르면, ‘현실과 언어, 기표와 기의의 불일치는 언어의 본질’이라고 했다. 다시 말해 언어의 형식과 내용에는 언어가 근본적으로 가지는 불일치, 불확정성이 존재한다는 것이다.  언어를 이해하고 인식하는 각각의 주체는 일종의 은유적 프리즘으로서 작동한다. 그러므로 정희진 선생은 ‘어떤 의도이건 간에 모든 사유는 오해되고 왜곡된다’(197면)라고 표현했다. 이것은 모든 사유가 언어를 통해 이루어지기 때문이기도 하다. 진리의 존재에 대한 내 입장을 고민해보니, 나는 포스트모더니즘적인 견해에 더 가까울 것 같다. 정희진 선생은 포스트모더니즘이 누가 옳고 그른가의 문제가 아니라 ‘그것이 진실이라 할지라도 단 하나의 목소리에 대한 문제 제기’라고 했다. 다시 말해 모든 이에게 고정불변한 단 하나의 진실이 있다기 보다는, 사실을 받아들이는 인식자 개인의 사유로 인해 진실의 다원성이 존재할 수밖에 없다라고 이해된다. 나는 포스트모던적인 논의의 주안점이 ‘진리의 존재 여부’에 대한 논의 보다는 ‘공정함에 대한 태도 내지 인식’에 있지 않을까 생각해본다. 가쿠타니는 객관적 진실의 존재를 인정하지만, 정희진 선생은 ‘진실은 원래부터 존재하지 않았다’고 말한다. 다만 이것은 사실에 대한 부정이 아니다. 대신 사실의 존재를 부정하거나 은폐하려는 시도 내지는 의도에 대한 균형감각과도 같은 인식의 태도가 요구된다는 의미로 이해할 수 있을 것이다.

‘가짜 뉴스도 진실도 유일한 목소리일 수 없다’라고 언급한 정희진 선생에 따르면, 명백한 사실을 부정하고 이를 반복하여 주장하는 태도에 대해서는 어떻게 바라볼 것인가. 예컨대 <나는 부정한다 Denial>이란 영화를 떠올려본다. 이 영화는 제2차 세계 대전 중 나치 독일이 저지른 ‘홀로코스트’, 곧 유대인 대학살이란 사실을 부정하는 어용 역사학자와 이를 저지하려는 역사학자 사이의 법정 대결 실화를 영화화한 작품이다. 가쿠타니의 비판대로 포스트모더니즘을 악의적으로 왜곡하여 이용하는 세력들은 역사적 사실에 대한 부정을 도발하고 심지어 피해자에게 사실을 증명하라는 요구를 할 수 있다. 이 영화에서도 어용 역사학자가 법정에서 재판을 통해 피해자들을 변호하는 변호인들에게 ‘대학살’의 증거를 대보라고 요청하고 있다. 심지어 가해자를 옹호하는 세력들은 피해자 측이 피해를 증명해야하는 이런 상황을 즐기기도 한다. 앞서 언급했듯이 저자가 포스트모더니즘의 시각을 불편해하고 비판하고 있음을 알지만, 어떤 관점이 달리 이용될 수 있는 위험이 있다고하여 이런 관점 자체를 비판하는 것은 조금 별개의 문제라는 생각을 해본다. 예를 들면 현대 사회에서 과학기술이 이를 이용하는 인간을 소외시키고 인간의 삶을 위협할 가능성이 있다고하여 과학 자체를 배척하고 비난할 수는 없는 노릇이다. 정희진 선생도 해제에서 ‘과학’에 대해 상당히 비판적인 시각을 피력하고 있지만, 과학 자체를 부정하려는 것은 아니라고 이해한다.  

【나가며】

진실의 쇠퇴는 민주주의의 약화를 예비한다. 역사를 통해 배울 수 있는 것은 비이성적 전통이 바이러스처럼 퍼질 수 있으며, 잠복해 있다가 언제든 다시 활동을 재개할 수 있다는 점이다. 우리는 사실이 부정되거나 은폐되고, 분석의 역할이 감소하는 ‘탈진실’의 시대에 존재한다. 우리는 어떻게 해야할까? 가쿠타니가 인용하는 톰 니콜스의 저서 《전문가와 강적들》에는 다음과 같은 실마리가 보인다.

“시민들이 자신의 삶에 영향을 미치는 문제를 이해하는 기본 문해력을 습득하는 데 신경 쓰지 않으면, 좋든 싫든 이런 문제에 대한 통제권을 포기하는 것이다. 그리고 유권자가 이런 중요한 결정에 대한 통제권을 상실하면, 무지한 선동 정치가가 민주주의를 장악하거나 또는 좀더 조용히 그리고 서서히 민주주의 제도가 권위주의적 기술지배체제(technocracy)로 쇠퇴하는 위험에 처한다.”(31-32면)

우리는 톰 니콜스의 경고를 이미 몸소 체험하고 있다. 바로 트럼프 정부의 등장으로 변해버린 미국사회가 그 증거이다. 2017년 트럼프 대통령의 집권 이후, 프랜시스 후쿠야마도 ‘민주주의가 이렇게 퇴보할 수 있음”을 깨달았다고 말하지 않았던가. 분명한 것은 이런 일이 미국만의 현상으로 끝나지 않을 것이다. 앞으로 우리에게도 다시 도래할 수 있다는 점을 이 책은 경고해주는 셈이다.  ‘진리/앎은 우리를 자유롭게 한다’는 말은 이성에 큰 가치를 두는 합리론의 전통에 근거한다. 이 말은 가짜 뉴스/정보와 진실이 쇠퇴하는 시대에 중요한 표어가 될 수 있다. 미국의 사례로부터 ‘역사’와 ‘시민론 교육’이 심각하게 위축된 문화 속에 러시아의 허위 정보가 얼마나 쉽게 뿌리내릴 수 있는지’를 보았다. 결국 스스로 진실이 어떤 것인지 따져보고 의문을 던지는 의식이 반드시 필요하다.

저자는 책을 마무리하는 글에서 미국 건국의 아버지 중 한 명인 조지 워싱턴의 고별 연설(1796)을 인용하며 현재의 미국 사회에 대한 놀라운 통찰을 전한다. 워싱턴은 미국의 미래를 보장하려면 헌법을 보호하고, 정부 내 권력의 분립과 균형을 파괴하는 활동에 대해 방심하지 말 것을 주문하고 있다. 아울러 ‘교활하고 야심 차며 파렴치한 인물’의 출현을 경고하기도 했는데,  ‘국민의 권력을 와해’시키는 인물의 존재, ‘방심할 수 없는 외세의 책략’, ‘당파심의 끊임없는 폐해’, ‘파벌주의(미국의 동부-서부, 남부-북구, 주정부-연방정부)’의 위험을 경고하기도 했다. 200년도 더 된 과거의 지도자가 전하는 진심어린 경고는 우리가 지켜야하는 가치가 이를 파괴할 수 있는 환경에 얼마나 쉽게 노출될 수 있는지를 시사하고 있기도 하다. 역사를 통해, 그리고 현재 우리의 위치를 확인하고 수정하려는 노력을 끊임없이 하지 않으면, 우리가 보고 있는 트럼프 시대의 모습은 우리의 미래가 될 것이라는 경고를 미국 건국의 아버지는 충고하고 있다.

단테의 장편 서사시 《신곡》에는 ‘밤에 등불을 등 뒤로 들고 가는 사람’에 대한 언급이 나온다. 지상의 인간으로서 저승의 두 시인 베르길리우스와 스타티우스 세 사람이 연옥을 지날 때, 시인 베르길리우스가 스타티우스에게 어떤 경위로 신앙을 갖게 되었는지를 물었고, 스타티우스는 베르길리우스의 영향으로 시인이 되고 신앙도 갖게 되었다고 말하며, 베르길리우스를  ‘밤에 등불을 등 뒤로 들고 가는 사람’으로 묘사하고 그를 칭송한다.

“당신은 마치 밤에 등불을 등 뒤로 들어

자신에게 유익하기보다 뒤의 사람들을

현명하게 만들어 주는 분처럼 말했지요.”

(《신곡》 연옥편, 열린책들 191면)

나는 이 대목에서 ‘밤에 등불을 등 뒤로 들고 가는 사람’이 가쿠타니가 언급한 조지 워싱턴과 토머스 제퍼슨, 그리고 현재 우리의 삶을 함께 고민하는 모든 이들에 대한 탁월한 은유라고 생각한다. 뒤에서 등불을 안내삼아 따라오는 후손들을 염려하는 일은 바로 오늘날 필요한 언론의 역할이기도 하며, 소셜 미디어를 통한 1인 미디어의 주체로서 각 개인에 주어진 역할이자 사명이 아닐까 생각해본다.   

"나는 오래전 보스니아에서 이뤄진 인종 청소와 집단 학살을 취재하면서 배운 게 있습니다. 희생자를 정당한 이유없이 공격하는 사람과 동등하게 취급해서는 안 된다는 것을, 도덕이나 사실의 거짓 등가성을 만들어내서는 안 된다는 것을 말입니다. 그러면 도무지 입에 담지 못할 범죄와 그 결과의 공범이 되기 때문입니다. 나는 중립성이 아니라 진실을 믿습니다. 그리고 우리가 진실을 진부하게 만드는 일을 멈춰야 한다고 믿습니다."

- 크리스티안 아만푸어(이란계 영국 저널리스트)의 말
- P69

"(워싱턴의 허무주의는) 예의의 상실, 즉 갈수록 자신과 의견이 다른 사람들을 존중하며 논쟁하지 못하는 우리의 무능력을 말해주는 징후면서, 우리가 점점 다른 사람들의 말을 믿어주고 정직한 실수의 여지를 주면서 정중히 들어주고 싶어하지 않음을 보여주는 징후다." - P145

‘시민들은 독재자와 권력에 굶주린 정치인들이 저항을 와해시키기 위해 의존하는 냉소주의와 체념을 반드시 거부해야한다.’
‘동시에 시민들은 미국 건국자들이 민주주의의 지붕을 떠받치기 위한 기둥으로서 만든 제도를 돌보고 보존해야 한다.’
‘교육과 자유로이 독립된 언론(언론의 자유)’이 매우 중요하다.
- P160

"그러므로 나는 확신한다. 진실의 문을 여는 것과 이성으로써 모든 것을 살피는 습관을 강화하는 것이, 우리 후손들이 스스로 동의해 국민을 속박하는 일을 방지하기 위해 그 손에 채울 수 있는 가장 효과적인 수갑임을." (토머스 제퍼슨) - P161

"이념적 저장탑에 고립된 사람들의 대안사실이 아닌, 공통으로 동의한 사실 없이는 정책에 대한 합리적 논의가 있을 수 없고, 정치 공무원 후보자를 평가할 실질적 수단이 없으며, 선출직 공무원들이 국민에 대해 책임지게 할 방법도 없다. 진실이 없으면 민주주의는 절름발이다. 미국 건국자들은 이를 알았고, 오늘날 민주주의를 살리려는 사람들도 이를 알아야한다."
- P161

"진실은 원래부터 존재하지 않았다. 진실이라고 간주되는 것이 있었을 뿐이다. (…) 어떤 의도이건 간에 모든 사유는 오해되고 왜곡된다. 그래서 모든 담론에서 중요한 것은 내용의 ‘올바름’이 아니라 효과다. 언어의 사용 과정에서, 즉 누가 어떤 위치에서 말하는가에 따라 의미의 차이가 발생하기 때문이다." (정희진 해제) - P197

"포스트모더니즘은 인식자의 정치적 입장에 따라 다르지만, 대안 없는 해체주의나 상대주의가 아니다. (…) 역사는 정확히 말하면 자신을 과거의 승자와 동일시하는 대중의 인식이다."
"진실(객관성)이 없다는 뜻이 아니라 시공간의 횡단을 통해 구성된다는 의미다. (…) 현장의 역사적 맥락이 언어의 의미를 정한다."
(정희진 해제)
- P200