어떤 기적에 의해서가 아니라면 달리 소통할 수 없는, 두 상이한 세계
그러나 만일 실재에 대한 이 최초의 세분이 직접적 직관에 답하기보다는 오히려 삶의 근본적인 필요에 응답하는 것이라면, 어떻게 이 분할을 더 멀리 밀고 감으로써 사물들에 더욱 근접한 인식을 얻을 수 있을 것인가? 그렇게 하는 것은 생명적 운동(욕구의 충족을 의미-역자)을 연장하는 것이고 진정한 인식에 등을 돌리는 것이다. 그렇기 때문에 물체를 그것과 동일한 본성의 부분들로 해체시키는 이 조야한 작용은 우리를 막다른 골목으로 이끈다. 즉 우리는 왜 이 분할이 멈출 것인지도, 어떻게 이 분할이 무한히 계속될 것인지도 생각할 수 없다고 곧 느끼게 된다. 이 분할 작용은 실로 유용한 행동의 일상적인 형식을 순수 인식의 영역으로 부당하게 이전한 것을 나타낸다. 따라서 물질의 단순한 속성들은 입자들이 어떤 것이든 간에 결코 입자들에 의해 설명할 수는 없을 것이다. 기껏해야 사람들은 물체가 행하는 다른 모든 것들에 대한 작용과 반작용을 물체 자체와 마찬가지로 인위적인 미립자들에까지 추척할 것이다. 화학의 목표가 바로 그러하다. 화학은 물질보다는 물체를 연구한다. 따라서 사람들은 화학이 물질의 일반적 속성을 지니는 원자에서 멈춘다고 생각한다. 그러나 물리학자의 시선 아래서 원자의 물질성은 점점 더 해체된다. 예를 들어 우리는 원자를 액체나 기체보다는 고체로서 표상할 어떤 이유도 없으며, 원자들의 상호작용을 아주 다른 방식이 아니라 바로 충돌에 의해 표상할 어떤 이유도 없다. 왜 우리는 충돌을 생각하는가? 왜냐하면 고체들은 우리가 가장 명백하게 힘을 행사하는 물체들이어서 외부 세계와 우리의 관계에서 우리에게 가장 많은 관심을 야기하는 것들이기 때문이다. 또한 접촉은 우리 신체가 다른 물체들에 작용하는 데 있어서 우리가 마음대로 다룰 수 있는 것으로 보이는 유일한 수단이기 때문이다. 그러나 아주 단순한 실험들만 참조해도 어떤 실제적 접촉도 없이 서로 밀어내는 두 물체들이 있다는 것을 알 수 있다. 그리고 다른 한편 고체성은 절대적으로 뚜렷한 물질의 상태가 아니다. 따라서 고체성과 충돌은 그것들의 외관상의 명백성을 실천적 삶의 습관들과 필요성으로부터 빌려 온 것이다. 이런 종류의 이미지들은 사물들의 근거에 관해 어떤 빛도 던져주지 않는다.
게다가 과학이 모든 반론들 위에 놓는 진리가 있다면, 그것은 물질의 모든 부분들이 상호작용한다는 것이다. 물체를 구성한다고 가정된 분자들은 인력과 반발력을 행사한다. 중력의 영향은 행성 사이의 공간을 통해 펼쳐진다. 따라서 원자들 사이에는 무언가가 존재한다. 사람들은 그것이 더 이상 물질에 속하는 것이 아니라 힘에 속한다고 말할 것이다. 사람들은 원자들 사이에 평행하게 이어져 있는 선들을 상상하고 그것들이 점점 더 얇아져서 보이지 않으며 심지어 비물질적인 것이라고 믿게 될 때까지 그것들을 상상할 것이다. 그러나 이 조야한 이미지가 무엇에 소용될 수 있겠는가? 삶을 보존하기 위해 우리는 아마도 일상적 경험에서는 불활성적인inertes 사물들과 그것들이 공간 속에서 행하는 작용들을 구분할 필요가 있을 것이다. 사물을 접촉할 수 있을 정확한 지점에 그것의 자리를 고정하는 것이 우리에게 유용하기 때문에, 사물의 촉지할 수 있는palpable 윤곽은 우리에게 그것의 실제적 한계가 된다. 그 때 우리는 사물의 작용에서 그것으로부터 분리되고, 그것과 다른 <내가 알지 못하는 어떤 것>을 본다. 그러나 물질의 이론은 바로 우리의 욕구에 전적으로 상대적인 이 일상적인 이미지들 아래서 실재를 재발견하려 하기 때문에, 그것이 우선적으로 벗어나야 하는 것은 이 이미지들이다. 그리고 실제로 우리는 힘과 물질이 물리학자가 그 효과들을 깊이 탐구함에 따라 서로 접근하고 다시 결합하는 것을 본다. 우리는 힘이 물질화되고, 원자가 관념화되며, 이 두 항들이 하나의 공통적 경계로 수렴하고, 이렇게 해서 우주가 자신의 연속성을 회복하는 것을 본다. [그래도] 사람들은 여전히 원자에 대해서 말할 것이고, 심지어 원자는 그것을 고립시킨 우리 정신에 대해 그 개체성을 보존할 것이다. 그러나 원자의 고체성과 관성은 운동들이나 역선(力線)들로 용해될 것이며, 그것들의 상호 연대성이 우주적 연속성을 회복할 것이다. 물질의 구성 안으로 가장 깊게 파고 들어간 19세기의 두 물리학자인 톰슨과 패러데이도, 비록 아주 다른 관점의 입장이라 하더라도, 바로 이 결론에 필연적으로 도달했음에 틀림없다. 패러데이에게 원자는 하나의 <힘들의 중심>이다. 이 말이 의미한 것은 원자들의 개별성이란 공간을 통해 방사되는 무한한 역선들이 교차하는 수학적인 점으로 이루어진다는 것이다. 이렇게 해서 각 원자는, 그의 표현을 빌리면, <중력이 전개되는 공간 전체>를 점유하며, <모든 원자들은 상호침투한다>. 톰슨은 전적으로 다른 종류의 관념들에 위치하여 완벽하고 연속적이며 동질적이고 압축불가능한 어떤 유체를 가정하고 그것이 공간을 채우고 있을지 모른다고 한다. 우리가 원자라고 부르는 것은 이 연속성 속에서 소용돌이운동을 하면서 자신의 속성들을 자신의 형태와 존재에 빚지고, 따라서 자신의 개체성을 자신의 운동에 빚지고 있는 불변적인 형태의 고리일지도 모른다. 그러나 양쪽 가설에서 우리는 물질의 궁극적 요소들에 접근함에 따라 우리 지각이 표면에 세워 놓은 불연속성이 사라지는 것을 본다. 심리학적 분석은 우리에게 이미 이 불연속성이 우리의 욕구에 관련되어 있다는 것을 드러내 주었다. 모든 자연 철학이 마침내 불연속성이 물질의 일반적인 속성들과 양립할 수 없다는 것을 알게 된 것이다.
사실인즉, 소용돌이와 역선들은 물리학자의 정신 속에서는 계산을 도식화할 목적으로 마련된 편리한 형태들에 불과하다. 그러나 철학은 왜 이 상징들이 다른 상징들보다 더욱 편리하고, 더 멀리 나아갈 것을 허용하는지를 물어야만 한다. 이 상징들에 상응하는 개념들이 실재의 표상을 찾게 해 주는 적어도 하나의 방향을 우리에게 지시하지 않는다면, 우리는 이 상징들 위에서 작업하면서 경험과 다시 결합할 수 있을까? 그런데 이 상징들이 지시하는 방향은 의심스럽지 않다. 그것들은 구체척 연장을 가로질러 가면서 우리에게 긴장tension 또는 에너지의 변양, 교란perturbations, 변화를 보여준다. 무엇보다도 그런 사실들에 의해서 이 상징들은 우리가 처음 운동에 관해 제공했던 순수하게 심리적인 분석과 다시 결합하는 경향이 있다. 심리학적 분석은 우리에게 운동을 대상들의 관계 위에 우연처럼 덧붙여지는 단순한 변화로서가 아니라 진정한 실재성으로, 말하자면 독립적인 실재성으로 제시하였다. 따라서 과학도 의식도 결코 다음의 명제에 혐오감을 가지지 않을 것이다.
지속과 긴장
Ⅳ. 실재적 운동은 한 사물의 이동이라기보다는 한 상태의 이동이다.
이 네 가지 명제들을 공식화하면서 우리는 사실 단지 사람들이 서로 대립시킨 두 항들, 즉 성질이나 감각 그리고 운동 사이의 간격을 점진적으로 다시 좁혔을 뿐이다. 처음에 그 거리는 뛰어넘을 수 없는 것처럼 보인다. 성질ㅇ느 서로간에 이질적이고, 운동은 동질적이다. 본질상 불가분적인 감각은 측정을 벗어난다. 언제나 가분적인 운동은 방향과 속도의 계산가능한 차이에 의해 구분된다. 사람들은 성질을 감각의 형태로 의식 속에 놓기를 좋아한다. 반면에 운동은 공간 속에서 우리와 독립적으로 실행된다. 이 운동은 자신들로 구성되며 운동만을 야기할 것이다. 그러나 운동을 접촉할 수 없는 우리의 의식은 어떤 신비로운 과정에 의해서 그것들을 감각으로 번역할 것이고, 그 다음에 이 감각은 공간 속에 투사되어 자신들이 번역하는 운동을 아무도 모르는 방법으로 뒤엎으러 올 것이다. 거기서부터 어떤 기적에 의해서가 아니라면 달리 소통할 수 없는, 두 상이한 세계가 비롯되는데, 그것들은 한편으로는 공간 속의 운동의 세계이고, 다른 편으로는 감각을 갖는 의식이다. 그리고 확실히 우리 자신이 이전에 제시한 바 있듯이 한편으로는 질과 다른 편으로는 순수 양 사이에서 차이는 환원할 수 없는 것으로 남아 있다. 그러나 문제는 바로 실재적 운동들이 자신들 사이에서 단지 양의 차이만을 나타내는지, 아니면 내적으로 진동하는 그리고 자신의 고유한 존재르르 헤아릴 수 없는 무수한 순간들로 분절하는, 질 자체가 아닌지를 아는 일이다.(332∼339쪽)
- 앙리 베르그송, 『물질과 기억』, <제4장 이미지들의 한정과 고정에 관하여>