무슬림 허깨비 때리기

‘무슬림 허깨비’는 우리 사회의 진정한 위협,

즉 사회적 자원과 공적 기구들이

소수의 거대 기업체와 비즈니스 엘리트들의 손에 무더기로 넘어가고 있는 상황을

호도하는 데 이용되고 있다.

자유화와 민영화의 동의어가 되어가고 있는 유럽 연합에서,

미디어가 지속적으로 생산해내는 테러, 이민, 난민을 둘러싼 불안감은

그보다 훨씬 다급한 (그러나 덜 이색적인) 쟁점들을

간과하게 만드는 유용한 수단일 뿐이다.

- 이언 아몬드, 『십자가 초승달 동맹』 중에서

비평적 관점에 상상력을 더해 재구성한 이스라엘의 기원

신의 설계자들 - 이스라엘 민족의 비밀스러운 흔적
이스라엘 크놀 지음, 정예중 옮김 / PCKBOOKS / 2024년 4월

구약성경은 아브라함에게서 시작된 이스라엘 민족이 이집트에서 노예 생활을 하다가 탈출해 가나안 땅으로 들어가는 역사를 기록한다. 하지만 이 책의 저자는 그런 이스라엘 민족이 다층적인 배경을 가진 서로 다른 집단들의 결합으로 구성되었다고 주장한다. 고고학적 발견 성과와 성경 본문에 대한 비평적 연구에 독특한 상상력을 더해서 만들어 낸 민족 창시 신화다.

저자는 세 개의 집단을 이스라엘 민족 구성분자로 보는데, 첫 번째는 이집트 문헌에서 하비루(아비루)라고 불리던 떠돌이들이다. 저자는 이들이 BC 12세기 있었던 출애굽의 당사자들이었고, 가나안 산지에 정착하고 있던 초기 이스라엘 인들에게 뒤늦게 합류한 그룹이라고 말한다. 뒤늦게 합류했기에 따로 땅을 분배받지는 못했고 종교적 업무를 맡게 되었다는 것. 출애굽의 기억은 이들을 통해 성경에 들어가게 되었다.

두 번째 그룹은 힉소스인들과 관계가 있다. 힉소스는 이집트 역사에서 두 번째 중간기(BC 19-16세기)의 주인공들로, 이집트 토착들을 지배했던 외래인들이다. 저자는 이들 힉소스 통치자들이 이집트를 지배하던 시기를 배경으로 요셉 이야기가 만들어졌고, 이집트 토착 왕조가 힉소스 통치자들을 몰아낼 즈음 이집트 땅을 빠져나온 가나안인들이 ‘초기 이스라엘인’이라고 비정한다.

세 번째 그룹은 창세기에 ‘족장들’로 그려진 집단이다. 신명기 26장 5절은 이스라엘 백성들의 조상이 “방랑하는 아람 사람”이었다고 말하는데, 저자는 야곱으로 대표되는 초기 이스라엘인들이 전쟁 난민 신분으로 갈대아 우르 하란에서 가나안으로 왔다고 추정한다.(BC 13세기) 이들은 그 지역 고유의 제의의식을 가지고 내려왔고, 후에 합류한 하비루의 유일신 사상과 결합되어 이스라엘의 고유한 종교 전통이 만들어졌다는 이야기.

기존의 현대주의자들이 성경 속 이야기를 그저 신화로 치부하며 실제로는 일어나지 않았던 가공의 이야기 정도로 치부하는 것과 달리, 저자는 그 이야기 속에는 실제 일어났던 사건들에 대한 기억이 담겨 있다고 말한다. 물론 그 기억은 있는 그대로 정확히 기록으로 남은 것이 아니고, 일종의 편집을 거쳤다고 보기에 보수주의자들의 입장에서 보면 쉽게 받아들이기 어렵겠지만.

성경의 기록들을 바탕으로 퍼즐과 같은 역사적 재구성을 시도하는 건 흥미로운 일이다. 이 정도의 ‘학문적인’ 접근이라면 다분히 반종교적 성향이 짙은 학계에서도 의외로 호의적으로 받아들일 수 있을 지도 모르겠다.

다만 이른바 비평적 접근이라는 것이 다분히 해석의 문제인 경우가 많아서, 같은 내용을 두고서도 학자들 사이에도 일치가 쉽게 이루어지지 않기도 한다는 점, 고고학적 증거 역시 자칫 어떤 것이 발견되지 않았으니 없는 것이라는 식의 ‘침묵의 증거’ 식으로 오용될 수도 있고, 책에도 언급되는 것처럼(62) 같은 증거를 두고서도 서로 다른 주장이 나오기도 한다는 점 등은 이 책의 설명이 하나의 가설일 수밖에 없다는 한계도 기억해야 할 듯.

저자는 단지 이스라엘 민족의 복층적 구성 가설만이 아니라, 자연스럽게 신학적 진화 과정에 대한 가설까지 제시한다. 사실 이 부분은 특별히 새로운 건 아니고, 오랫동안 비교종교학 등에서 주장해왔던 내용을 조금 색다르게 정리했다는 느낌.

저자의 재구성이 퍼즐을 맞추는 듯한 지적 즐거움을 주는 것은 분명하지만, 제한된 고고학적 자료와 논쟁적인 본문 해석 위에 세워진 하나의 가설이라는 점도 잊어서는 안 된다. 따라서 이 책은 이스라엘의 기원과 성경의 형성 과정을 밝혀 주는 최종적인 해답이라기보다, 우리가 익숙하게 읽어 온 성경의 이야기를 다른 각도에서 바라보고 그 역사성과 신학적 의미를 다시 질문하게 만드는 도전적인 책으로 읽는 편이 좋을 듯하다.

굳어진 신앙에 던지는 믿음의 도전

숨겨진 모험 - 우리가 찾아내야 할 믿음의 열쇠
팀 한셀 지음, 한원선 옮김 / 아르카 / 2025년 6월

모태신앙은 아니지만, 기독교 신앙을 갖게 된지 30여 년이 되었다. 많은 일들이 있었고, 그 하나하나가 쌓여서 지금의 나를 만들었다고 해야 할 것이다. 태생이 내성적이라는 말을 자주 들어왔기에(요새는 극 I형이라고 표현하더라), 다른 사람 앞에 서서 뭔가를 하는 걸 전혀 내켜 하지 않지만, 아이러니하게도 바로 그 일을 업으로 삼게 되었다. 그것부터가 놀라운 변화긴 하다.

신앙은 우리를 변화시킨다. 그 변화는 어느 순간 한 번만 일어나는 게 아니다. 아마도 평생 동안 우리를 지속적으로 바꾼다. 그게 신앙의 속성이기 때문이다. 사실 기독교 역사를 봐도 핵심적인 진리체계는 변화가 없다고 하더라도, 우리가 믿어오는 형식이나, 그 믿음의 실천 양식에는 끊임없는 변화가 있었다. 2세기의 기독교인들은 21세기의 기독교인들의 예배를 꽤 신기하게 바라볼 지도 모른다.

그런데, 막상 실제로 신앙을 갖고 살다보면 오히려 점점 굳어지는 경우도 있다. 생각이 굳고, 행동이 굳고, 마치 과거의 어느 순간 더 이상의 변화나 발전은 중단된 것처럼, 그 자체를 지키는 것이 신앙인 양 착각하는 경우가 있다. 뿐만 아니라, 이런 저런 현실의 한계에 부딪히면서 너무 일찍(신앙의 변화는 평생을 두고 일어난다는 점을 생각해 볼 때) 지레 포기하는 경우도 있다.

이 책은, 우리의 신앙이 기본적으로 모험적이라는 특성을 지니고 있음을 다시 한 번 일깨워 준다. 저자는 “교회 의자가 너무나 편안해졌고 진정한 모험이 사라졌기에, 우리는 엄청난 고통을 당하고 있”다고 말한다. 하나님의 음성을 듣고 살아가는 사람은, (그의 나이와 지위가 무엇이든 간에) 언제나 모험적인 삶을 살아간다는 것이 저자의 주장이다.(아브라함은 거의 100세에 모든 것을 건 모험 길에 나섰다)

책의 1부에서는 이 모험이 얼마나 중요한 지를 반복적으로, 그리고 다양한 측면에서 강조를 한 뒤, 2부에서는 그러면 어떻게 하면 그 신앙적 모험의 삶을 살 수 있을 지에 관한 실천적인 제안들을 제시한다. 전형적인 자기계발서의 구성을 지니고 있다고 볼 수 있는데, 사실 우리 삶에 실제적인 변화를 가져오기 위해서는 이런 식의 단계적인 지침이 도움이 된다.

3부는 조금 전체 맥락과 떨어져 있는 느낌이기도 한데, 이른바 “섬김의 리더십”이 무엇이고 어떻게 해야 이를 체득할 수 있는가에 관한 설명이다. 굳이 이어본다면, 앞에서 말한 모험적 신앙을 되찾았을 때 자칫 우리의 자아가 지나치게 비대해질 수 있다는 점을 염두에 둔 조언일 지도 모르겠다.

오랜만에 강한 도전을 받고 조금은 두근거리기도 했다. 이제는 됐다고, 뭔가 새로운 일이 생길 거라는 기대를 접은 채로 지루한 신앙생활을 하고 있는 사람들이 많다. 다니엘의 믿음이 그를 사자 굴로 이끌었음을 모르는 우리는, 날마다 일어나는 수많은 문제들을 그저 걱정스럽게 바라볼 뿐, 그 안에서 새로운 일을 하시는 하나님을 떠올리지 못한다.

물론 믿음의 모험은 언제나 드라마틱한 상황의 변화를 일으키지는 않을 것이다. 어제와 똑같은 자리에서 늘 하던 일상을 반복하게 될 수도 있다. 믿음이 모험임을 온 몸으로 깨닫고 그 모험에 뛰어든 사람과 그렇지 않은 사람은, 마치 삶은 계란과 날계란이 겉으로 보면 전혀 다른 점을 알 수 없는 것처럼, 똑같아 보일 수도 있다. 그러나 언젠가 무엇인가에 부딪혀 깨지게 되는 날 비로소 그 안에 얼마나 다른 것들이 있었는지를 확인하게 될 것이다.

서울국제도서전에서 이 책을 처음 만났을 때, 저자에 대한 소개가 인상적이었다. 등산 도중 추락해 몸의 일부가 마비된 채로 평생을 살아가면서도, 수많은 사람들에게 도전에 대한 영감을 주는 프로그램을 만들어 운영했던 대단한 인물이다. 편한 신앙생활에 젖어서 도전을 잃어버린 그리스도인들에게 권해 줄만한 책.

종교를 지우면 정말 중립적인 사회가 될까?

정교분리 국가에서는 기독교인이 자신의 신앙에 근거한 정치적 의견을 말해서는 안 되는 걸까요? 오스 기니스의 『정치와 종교, 그 위험한 관계에 대하여』 5장을 통해, 모든 종교적 표현을 공적인 삶에서 제거하려는 ‘벌거벗은 공적 광장’이 왜 진정한 중립이 될 수 없는지 살펴봅니다.

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국가는 특정 종교나 세계관을 강요하지 않아야 합니다. 그러나 시민에게 무종교인처럼 말하라고 요구해서도 안 됩니다. 신앙을 권력의 깃발로 만들지 않으면서도 양심과 종교의 자유를 지키려면, 한국 교회는 공적 광장에서 어떤 방식으로 말하고 설득해야 할까요?

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서두름

자신이 누구인지를 분명히 아는 사람은 서두를 필요가 없다.

- 유진 피터슨, 『다윗: 현실에 뿌리박은 영성』 중에서