[유체이탈자] 뷰티 인사이드 + 아저씨?

매일 자정과 정오, 하루 두 번씩 다른 사람이 된다는 설정은 한효주가 주연을 맡았던 영화 “뷰티 인사이드”와 비슷했다. 또, 영화 후반 강이안 역을 맡은 윤계상이 1 대 다수로 벌이는 총격전, 맨몸 결투신은 현빈 주연의 영화 “아저씨”(조금 더 과장하면 “존 윅” 시리즈의 시그니쳐 장면들?)을 떠올리게 하고.

영화의 시작부터 쉴 새 없이 사람이 바뀌는데 그 정체나 이유가 불분명해서 영화의 중반까지 약간은 답답한 느낌을 준다. 또 사람이 변하는 장면에서는 윤계상과 그가 입은 새로운 사람 역을 맡은 배우들이 서로 교체되면서 이런 혼란을 더욱 심하게 만들고. 감독이 조금 더 친절하게 설명할 수 있었다면, 지금 어떤 상황이 벌어지는지 관객에게 좀 더 일찍 이해시킬 수 있지 않았을까 싶지 않았을까.

물론 앞서 언급한 비교가 되는 영화들과 차이점도 존재한다. “뷰티 인사이드”의 주인공은 말 그대로 주인공의 외형이 자고 일어나면 바뀌는 설정이었다면, 이 영화에서는 주인공의 몸이 바뀌는 게 아니라 12시간 마다 다른 사람의 몸에 들어가게 된다는 것이었고, 액션신에서는 그 분위기나 구성이 비슷하다는 의미지 상대적으로 조금은 덜 민첩하고 둔탁하다.

어떻게?

영화가 끝날 때까지, 이 영화의 가장 중요한 설정인 ‘다른 사람의 몸에 들어가는 일’이 어떻게 일어나는 건지 설명이 없다. “뷰티 인사이드”에서는 말 그대로 주인공 자신이 다른 사람의 외형을 취하게 된다는 설정이었으니 그 인물들은 이전에는 존재하지 않았던, 새롭게 등장하는 인물이다. 그런데 이 영화에서 주인공 강이안이 (영혼이든 뭐든) 들어갔던 다른 사람들은 모두 ‘사건’과 관련된 실제 인물들이기에, 그들의 몸에 들어간 강이안은 자신의 의식을 가지고 ‘다른 사람인 체’할 수 있는 특별한 이점을 누리게 된다. 그것도 그 몸이 12시간 안에 죽지만 않으면 (그 이후에 죽더라도) 얼마든 다른 사람으로 깨어날 수 있기도 하고.

문제는 이게 어떤 매커니즘으로 가능하냐는 것이다. 영화 속 잠시 언급되는 신종 마약이 한 가능성인데, 설명에 따르면 아주 환각 작용이 강해서 몸 밖으로 나갈 수 있을 정도라고 한다. 그런데 이게 말 그대로 ‘수사적 표현’이지, 실제로 몸 밖으로 나갈 수 있는 마약이 존재한다고 관객에게 설명하려던 것이었던가? 그것도 12시간이 될 때마다 몸을 바꿀 수 있는?

요컨대 설정은 있는데 설명이 없는 부분이었고, 이게 영화에서 가장 중요한 장치였기에 전체가 헐거워지는 느낌이다. 애초에 영화가 심령, 강신술, 빙의 같은 걸 다룬다고 했던 것도 아니지 않았나.

빠른 전개?

12시간이라는 시간은 생각보다 짧다. 더구나 그 시간 동안 새로운 사람의 몸에 들어가서 그가 처한 상황을 파악하고, 자신이 원하는 일을 하기엔 더더욱 짧다. 덕분에 영화는 생각보다 빠르게 전개된다. 한 몸에 조금 익숙해질까 싶으면 곧바로 정신을 잃고 새로운 몸에 들어가는 주인공을 볼 수 있다.

오락 영화에서 적당한 속도감은 꽤 중요한 부분이라고 생각한다. 영화가 느슨해지는 것을 막기도 할 뿐만 아니라, 충분히 세밀하지 못한 부분도 적당히 가려주기도 하니까. 다만 이 영화의 그런 속도감을 계속 줄이는 캐릭터가 있었으니, 임지연이 연기한 문진아라는 인물이다.

설정 상 국가정보원을 패러디한 ‘안보정보원’이라는 기관의 요원이면서 강이안과 커플이었고, 그가 사라지자 홀로 이안을 찾아나서는 모양인데, 무슨 정보기관에서 일하는 사람이 그렇데 대책 없이 다짜고짜 여기저기를 찌르고 다니기만 하는지. 이건 정보를 이렇게 흘려줄 테니 날 고생시켜주시오 라고 떠벌리려는 건지.

영화 말미 클래이맥스 격투신에서도, 애초에 호리호리한 체형으로 근력까지 떨어지는 상태로 덜컥 잡혀 인질이 되어버리고, 이안의 행동을 방해하기만 하는 느낌이다. 그리고 문진아의 존재로 인해, 영화 내내 뛰어다니는 강이안의 목적도 범죄 소탕보단 연인구출로 급선회해 버리고 말이다. “아저씨”나 “존 윅”에서 왜 주인공이 솔로로 나오는지를 짐작하게 만드는 부분이랄까. 오해하지 말자. 여성 캐릭터의 존재나 등장이 문제라는 게 아니라, 이런 식으로만 묘사되어 극의 속도감을 늦추는 게 아쉽다는 말.

그래도 대진운이 괜찮은지 제법 흥행하고 있다는 듯?

음향이 영화에 불어넣는 효과는 풍성하다

영화 사운드의 이해 ㅣ 아모르문디 영화 총서 3
목혜정 지음 / 아모르문디 / 2021년 4월

제목에 매우 직설적으로 나와 있듯, 이 책은 영화 사운드에 관한 기초적 지식을 담고 있는 책이다. 영화에 관심이 있는 고등학생 정도를 겨냥하고 쓴 것처럼 보인다. 물론 나처럼 문외한이라면 이런 수준이 딱 좋은 시작일 거고.

영화에서 사운드가 갖는 중요성으로 시작해서, 영화 사운드의 다양한 종류를 설명하는 것으로 이어진다. 동시녹음과 후시녹음, 이야기 안의 소리와 이야기 밖의 소리, 화면 안의 소리와 화면 밖의 소리 같은 것들. 각각의 방식은 특정한 효과를 염두하고 사용되는 것인데, 영화를 꽤 보는 편이면서도 이제야 ‘아 그렇구나’ 하는 생각이 드는 걸 보면, 최대한 관객에게 티를 내지 않고 효과를 만들어 내는 게 중요한 듯해 보인다.

사실 기억에 남는 영화들을 떠올려 보면 주제곡이라고 할 수 있을 만한 곡들이 자연히 함께 기억이 난다. 유명한 곡들은 특정한 영화 장면을 연상시키기도 하고, 영화의 분위기를 더욱 깊게 만들어 주기도 한다.

예를 들어 어렸을 때 봤던 일본 영화 ‘지금, 만나러 갑니다’를 떠올리면 특유의 현악기 중심의 배경음악이 금세 떠오르고, 나아가 그 영화 전체를 연상하게 만들기도 한다. 하지만 몇 년 우리나라에서 리메이크 된 ‘지금 만나러 갑니다’의 경우에는 이런 배경음악이 없었다. 그 때문인지 스토리 라인은 거의 그대로 따왔지만, 딱히 기억에 남는 장면이 없다.

물론 영화 사운드라는 것이 단순히 배경음악만 가리키는 건 아니다. 같은 사운드라고 하더라도 어떤 식으로 연출을 하느냐에 따라 특정한 효과가 나타나기도 한다. 하나의 음악으로 두 개의 장면을 연결시키기도 하고, 한 자리에 있으면서도 서로 다른 공간감을 느끼게 만들 수도 있다. 책의 후반부는 이런 실제적인 사운드 효과 연출에 관한 설명을 담고 있다.

개인적으로 영화를 만들거나, 그런 작업에 참여할 가능성은 매우 낮지만, 아는 만큼 보인다는 말은 거의 어디에나 통용되는 말인 만큼, 영화를 볼 때 이런 부분을 알고 있다면 좀 더 많이 보이지 않을까 싶다. 영화에 관심이 있다면 한 번 볼만 한 책.

예배 시간에 성경을 읽는 이유

예배를 드리면서 성경을 읽는 이유는 

일차적으로 회중에게 그들이 잊었을지도 모르는 

어떤 성경 구절이나 주제를 알려주거나 일깨워주려는 것이 아닙니다. 

마찬가지로, 성경을 읽는 일은 

설교가 곁길로 빠지지 않도록 만드는 

말뚝 역할보다 훨씬 더 큰 것입니다. …… 

예배 때 성경을 읽는 것은 

최우선적으로 하나님이 어떤 분이며 

무슨 일을 하셨는지를 기념하는 핵심적인 찬양 방식입니다.

- 톰 라이트, 『톰 라이트와 함께하는 기독교 여행』 중에서

2021년 11월에 본 책들

기독교는 기쁨의 종교였다

헤아려 본 기쁨 - C. S. 루이스가 찾은 완전하고 영원한 기쁨을 향해
박성일 지음 / 두란노 / 2021년 3월

C. S. 루이스의 여러 저작에서 ‘기쁨’이라는 주제에 관한 내용을 추려서 책으로 엮었다. ‘기독교’ 하면 흔히 떠오르는 엄숙함과 무거움을 넘어, 그 안에 기쁨의 광맥이 있음을 잘 보여주었던 인물이 루이스인데, 이렇게 그 내용을 정리해 한 자리에 모아놓으니 또 괜찮은 책이 한 권 나왔다.

루이스에게 기쁨의 근원은 하나님이다. 이 책에서는 마지막 장인 9장에서 소개되는데, 루이스는 삼위 하나님의 독특한 존재방식을 ‘춤’으로 설명하면서 그분의 존재 자체가 기쁨으로 이루어져있음을 언급한 적이 있다. 이 세상에서 우리가 경험할 수 있는 것은 모두 천국에서 흘러나온 기쁨의 일부라는 표현도 유명하다.

당연히 기쁨에 관한 이런 관점을 지닌 루이스는, 기쁨을 멀리해야 할 것으로 생각하지 않았다. 도리어 그리스도인만이 누릴 수 있는 기쁨에 관해서까지 말할 정도로, 신자의 삶과 기쁨은 중요한 연관을 지닌다.

이 책에서 저자는 루이스가 자신의 책에서 말했던 기쁨을, 그 영어단어의 의미에 따라 몇 가지로 분류하고 있는데 꽤 흥미롭다. Joy, Pleasure, Enjoyment, Taste, Delight가 그것인데, 모두 ‘기쁨’이라고 변역되었던 단어들인데 각각의 뉘앙스가 전혀 달라서 이렇게 해놓지 않으면 루이스가 하려고 했던 말의 강도나 의미를 꽤나 일그러뜨릴 수도 있었겠다 싶다.

인간 본연의 갈망을 의미하는 Joy, 창조세계에 넘쳐나는 감각적 즐거움인 Pleasure, 대상에 완전히 집중하는 향유라는 뜻의 Enjoyment, 나와 다른 존재를 그대로 인정하면서 풍미를 느끼는 Taste, 그리고 하나님과의 관계에서 얻을 수 있는 희열인 Delight까지. 사실 이 책의 제목을 (루이스의 또 다른 책인 “네 가지 사랑”에 대한 오마주로) “다섯 가지 기쁨”이라고 했어도 좋았겠다 싶은 생각이 들기도.

움베르토 에코가 쓴 소설 중 “장미의 이름”이라는 작품이 있다. 주인공인 두 수도사가 한 수도원에서 잇달아 벌어지는 살인사건을 추적해 흑막을 밝히는 내용인데, 최종적 비밀의 중심에 아리스토텔레스가 쓴 ‘시학’이라는 책이 있었다. 시학의 두 번째 책이 다루는 ‘희극’ 속 ‘웃음’이 기독교를 망칠 것이라고 여긴 한 수도사가 벌인 사건이었던 것.

그만큼 기독교와 웃음은 한 때 서로 거리가 멀어보였다. 좀 더 가까이에는 ‘청교도’라는 한 무리의 사람들이 기독교에 엄숙주의를 들여왔고, 많이 완화되었지만 여전히 우리나라의 많은 교회들에도 이런 분위기가 남아있다. ‘엄숙함’과 ‘경건함’을 착각한 건데, 어쩌면 이들은 훗날 천국이 너무 시끄럽다고 불평하게 될지도 모르겠다.

언젠가 루이스는 그리스도인들이 ‘놀 줄 알아야 한다’고 말했다. 당장 교회, 기독교 하면 딱딱하고 전형적인 예배의식과 어느 정도 익숙해지면 봉사라는 이름의 무보수 노동이 당연한 것처럼 ‘요구’되는 상황은, 예수님에겐 조금 낯선 모습일지도 모르겠다.

오늘 교회는 ‘기쁜 곳’일까? 오늘 교회가 하는 말은 ‘기쁜 소식’일까? 우리가 누려야 할 기쁨이 무엇인지 다시 재검토 해 보는 일은 생각보다 중요한 일일지도 모른다.