우리는 믿음이라는 용어의 정확한 의미를 놓쳤다

행위없는 구원? - 이신칭의를 넘어, 다시 읽는 바울의 복음
권연경 지음 / 야다북스 / 2024년 11월

종교개혁에서 가장 중요하게 주장되었던 명제는 구원은 오직 믿음으로 얻을 수 있다는 선언이었다. 마르틴 루터는 주로 바울의 글에서 이 결론을 도출해 냈고, 그건 온갖 변질된 공로주의로 점철되었던 당시 가톨릭교회의 구원에 관한 가르침에 대한 반박이었고, 교정이기도 했다.

사실 교회는 중세 초 아우구스티누스가 펠라기우스나 도나투스 등과의 논쟁을 통해 정립한 대로, 구원의 문제에 있어서 공로가 아닌 은혜의 절대성을 정통으로 삼아 왔다. 그러나 고위성직자가 돈과 권력을 얻을 수 있는 방편이 되면서 자리를 정치적으로 나눠 갖기 시작하고, 그에 비해 직접 사람들을 대면하는 하위성직자들은 제대로 된 교육을 받지 못하는 상황이 이어지면서 성경의 가르침으로부터 크게 이탈하게 되었다. 종교개혁은 이런 의미에서 원래의 정통으로 돌아가려는 움직임이었다.

하지만 시간이 지나면서 다시 한 번 이 주장에도 변질이 시작된다. 오직 은혜로 얻는 구원이라는 가르침은, 구원의 전 과정에 있어서 우리의 행동과 결정이 구원에 아무런 의미가 없다는 일종의 행위무용론으로 이어졌다. 이걸 좀 더 대중적인 버전으로 바꿔 말하면, 당신이 무슨 짓을 하든 믿기만 하면 천국에 갈 수 있다는, 뭔가 더 심오한 내용을 배울 필요도, 본성에 어긋나는 도덕적이고 윤리적으로 옳은 일을 하기 위한 노력도 필요 없다는 식의 구원파식의 결론과 비슷해진다.

물론 대부분의 기독교인들은 그럼에도 불구하고(이런 빈약한 구원론만을 갖고도) 그리스도인의 삶에서 선을 행하고, 사랑을 베풀어야 한다는 사실을 기억하며 실천하려고 애쓴다. 하지만 우리의 구원에 있어서 그 행위가 어떤 의미가 있는지를 알지 못한 상태에서는 그런 노력은 한계에 부딪히기 마련이다. 실제로 기독교인들 사이에서 벌어지고 있는 수많은 범죄들은 이런 잘못된(혹은 잘못 이해된) 구원론도 일부 책임이 있는지도 모른다.

이 책의 저자가 설명하고자 하는 부분이 바로 여기다. 저자는 이 책에서 흔히 바울의 핵심 주장이라고 알려진 ‘이신칭의(믿음으로 의롭게 된다)’에 중요한 부분이 빠져있다고 말한다. 그 빠진 부품은 바로 행위다. 우리는 바울이 율법의 행위가 아니라 믿음으로만 구원을 얻을 수 있다고 주장했다고 알고 있다. 그러나 책에서 저자는 데살로니가전후서와 갈라디아서, 그리고 로마서를 중심으로 바울의 원래 주장은 행위무용론이 아니었다고 말한다.

예컨대 데살로니가전서 1장 5절에서 바울은 성도들의 “믿음의 행위(개역개정에서는 ‘역사’로 번역)”와 “사랑의 수고”, 그리고 “소망의 인내”를 칭찬한다. 바울은 분명 행위와 수고, 그리고 오래 참음 같은 삶(행위)을 강조한다. 또, 흔히 율법 준수를 통한 구원 노력이라고 비판받는 할례에 대한 강조는, 저자에 따르면 할례 같은 외적 표지에만 집착하면서 정작 성령을 따라 사는 삶의 영역을 등한시하게 만든다는 점에서 갈라디아 교회를 경고하는 것으로 읽힌다. 그리고 로마서에서 바울이 유대인들을 비판하는 지점은 의를 얻기 위해 율법을 지키려는 태도가 아니라, 단순히 율법을 자신들이 받았음을(그리고 소유하고 있음을) 자랑하면서 정작 율법의 내용은 제대로 지키지 않는 모습이라고 저자는 지적한다.

그러면 저자는 구원 문제에 있어서 우리의 행위가 구원에 결정적인 요소라고 말하는가? 책을 읽어보면 그렇게 보인다. 언뜻 이 주장은 펠라기우스나 아르미니우스의 오래된 주장의 재판처럼 보이기도 한다. 하지만 또한 저자는 우리가 “의롭게 될 당시 믿음이 행위를 동반하지 않았다는 사실”을 인정한다(299)는 점에서 좀 다른 입장이다.

저자가 이 책에서 말하고 싶었던 것은 믿음이라는 말 자체가 우리의 행위와 동떨어진 다른 개념이 아니라는 부분이다. 행위란 “현재 우리의 삶을 달리 부르”는(21) 것일 뿐이기 때문이다. 이런 의미에서 “행위가 없는 삶이란 존재하지 않는 허구”(22)라고도 말한다. 우리 구원의 시작이 우리의 행위와 상관이 없었다고 해서, 우리 구원의 과정에 어떤 행위도 영향을 끼치지 못한다는 뜻은 아니라는 것.(299)

문제가 이렇게 된 건 용어의 혼란 때문이다. 애초에 “믿음”이라는 개념을 표현하는 성경의 용어에는 일체의 행위가 포함되지 않는 정신적 작용이라는 뜻이 담겨 있지 않았다. 신약과 구약 모두 믿음으로 번역하는 말에는 행위의 신실함이라는 의미가 포함되어 있기도 하다.(59) 예수님이나 사도들의 말씀 어디에도 우리의 삶이 엉망진창이어도 확실한 믿음을 가질 수 있으면 괜찮다는 식의, 아니 그런 것이 가능하다는 뉘앙스를 주는 표현을 발견할 수 없다.

애초에 용어를 정확히 했다면, 오늘날 보이는 믿음과 행위 사이의 혼란은 일어나지 않았을 지도 모른다. 아마 바울도 그런 부분은 예상하지 못했을 지도 모르겠다. 그와 그의 편지를 받은 사람들에게는 너무나 당연하게 믿음이라는 단어에 어떤 삶으로 드러나는 태도와 행위들이라는 의미가 포함되어 있다고 받아들였을 테니까.

확실히 우리 시대는 점점 윤리적 강조를 포기해 나가는 것 같다. 어떻게 살든 내가 즐거우면 그만이라는 식의 태도들도 확산되고 있다. 기독교 신앙은 이런 시대적 상황 속에서 좀 다른 메시지를 보여줄 수 있어야 할 것이다. 그리고 그건 무슨 새로운 이론이나 주장이 아니라, 우리가 처음부터 가지고 있었던 바로 그 진리에서 나오는 것이라는 점은 분명하다.