식물에게 배우는 감사와 사랑

향모를 땋으며 - 토박이 지혜와 과학 그리고 식물이 가르쳐준 것들
로빈 월 키머러 지음, 노승영 옮김 / 에이도스 / 2020년 1월

식물은 우리를 풍요롭게 합니다. 그들은 우리에게 음식, 약, 직물 건축 자재, 그리고 아름다움과 위안과 같은 덜 물질적인 선물을 줍니다. 그들은 심지어 우리에게 산소를 제공합니다. 우리에 대한 그들의 사랑은 숨을 쉴 때마다 우리의 폐를 채웁니다. 식물은 먹이 사슬의 기초이므로 사물의 뿌리에서 우리의 삶은 전적으로 식물계의 은혜에 의해 유지되고 의존하지만, 우리는 한 순간도 감사의 말을 하는 경우가 거의 없습니다. 우리는 자연 세계의 일부이며, 우리가 듣고 주의를 기울이면 식물은 우리가 학생들에게 하듯이 쉽게 우리의 스승이 될 수 있습니다. 이러한 생태학적 삶이 우리 자신의 삶에 대한 교훈을 가르쳐 줄 수 있으며 우리 모두가 생각하는 것보다 더 밀접하게 연결되어 있음을 보여주는 책이 있습니다.

p33 나무는 개체로서가 아니라 집단으로 행동한다. 정확히 어떻게 그러는지 아직 모른다. 하지만 여기서 우리는 단결의 힘을 목격한다. 하나에게 일어나는 일은 모두에게 일어난다. 굶어도 함께 굶고 배를 채워도 함께 채운다. 모든 번영은 상호적이다

이 책의 저자는 아메리카 원주민의 전설을 이야기하고 아메리카 원주민의 삶의 방식이 환경과 어떻게 얽혀 있고 환경을 존중했으며 그것이 지속 가능한 삶의 방식이었는지를 설명합니다. 뿐만 아니라, 자신의 가족, 아메리카 원주민의 뿌리, 식물학과 생물학을 공부하게 된 방법, 과학자가 된 방법, 연구 및 교육 경험에 대해 이야기하고 육아에 대한 생각을 공유합니다.

두 가지 문화사이의 갈림길

저자는 실제로 아메리카 원주민입니다. 그녀의 가족은 포타와토미 부족 출신입니다. 다른 아메리카 원주민 부족과 마찬가지로 포타와토미는 수십 년에 걸친 식민화와 백인 압제자들의 학대로 거의 파괴된 풍부한 문화 역사를 가지고 있습니다. 1800년대 초, 그들은 미국 정착민들에 의해 조상의 땅에서 서서히 굶주렸고, 마침내 땅을 포기하고 백인 식민지 개척자들이 그곳에 정착하도록 허용할 수밖에 없었습니다. 식민지화와 억압의 고통스러운 역사를 감안할 때 포타와토미 사람들이 조상의 유산에 집착하고 백인 미국 문화를 의심하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그 결과 저자는 종종 자신이 두 세계 사이에서 갈팡질팡하고 있다고 느낍니다. 그녀는 할머니의 토착 전통과 구전 역사를 흡수했고 그녀의 유산을 존중하고 포용해야 한다고 느꼈습니다.

p159 우리는 매일 선물 세례를 받지만, 이 선물들은 우리에게 가지라고 준 것이 아니다. 선물의 생명은 움직임에, 공유된 숨의 들이쉼과 내쉼에 있다. 우리의 할 일은 선물을 전달하는 것이요, 우리가 우주에 내 놓은 것이 언제나 돌아올 것임을 믿는 것이며 거기에 기쁨이 있다

지식과 농업에 대한 문화적 태도와 관련하여 이분법은 특히 분명했습니다. 예를 들어, 그녀의 가족은 그녀에게 감사, 지속 가능성 및 상호성의 중요성에 대해 가르쳤습니다. 그들은 사람과 자연이 상호 유익한 관계로 상호 연결되어 있다고 믿습니다. 따라서 환경에 친절하면 자신에게도 친절하고 그 반대도 마찬가지입니다. 그들은 또한 인간이 자연의 은혜에 감사해야 할 도덕적 의무가 있다고 믿습니다. 예를 들어 자신이 직접 재배하거나 수확한 산딸기나 곡물을 즐겨 먹는다면 자연을 보살피고 자신이 즐겼던 것에 감사하는 마음을 표현해야 합니다. 실제로 이것은 감사의 표시로 씨앗을 심거나 자연이 번성하도록 격려하는 다른 일을 하는 것을 의미할 수 있습니다.

대조적으로 현대 미국은 무엇을 취할 수 있는지에 주로 관심이 있습니다. 우리는 자연에 환원하고 지구를 존중하려는 노력이 증가하고 있음을 보고 있습니다. 지구가 우리에게 주는 것에 대해 감사하기보다는, 우리는 우리가 원하는 것을 폭력적으로 취하고 대가로 거의 주지 않습니다. 그녀의 두 세계의 가치 사이의 이러한 치명적인 차이를 알아차린 작가는 원주민의 가치에 대해 비판적으로 생각하기 시작했습니다

호혜성과 지속가능성

p175 감사의 문화는 호혜성의 문화이기도 하다. 각 사람은-인간이든 아니든-호혜적 관계로 서로 얽혀 있다. 모든 존재가 내게 의무가 있듯 나도 그들에게 의무가 있다. 동물이 목숨을 버려 나를 먹이면 나는 그 대가로 그들의 생명을 떠받쳐야 한다

저자는 자연에 대한 우리의 태도와 자연과의 관계에 대한 변화가 올바른 방향으로 가는 가장 중요한 계기가 될 것이라고 믿습니다. 지구와 우리의 관계는 낭만적인 파트너나 친구와의 관계와 매우 비슷할 것입니다. 예를 들어, 많은 사람들은 재활용을 매우 환경 친화적인 방법으로 생각합니다. 그러나 종종 우리는 재활용과 관련하여 최소한의 일을 하고, 우리의 희생과 지속 가능성에 대해 위축될 것으로 예상하는 것처럼 행동합니다. 이것은 우리의 세계관이 얼마나 왜곡될 수 있는지 정확히 보여줍니다. 우리가 다른 사람과의 관계에서 이러한 태도를 용인할 가능성은 거의 없기 때문입니다. 최소한의 일을 하는 대신에, 당신이 그를 사랑하고 감사한다는 것을 보여주기 위해 더 많은 일을 해야 한다고 생각할 것입니다. 그것이 바로 우리가 지구와 우리의 관계에 접근하는 방식입니다.

p244 향모는 향기로운 자신의 몸을 우리에게 내어주고 우리는 감사하며 받는다. 그 대가로, 선물을 받아들이는 바로 그 행위를 통해 바구니 장인은 틈새를 열어 햇빛을 들여보내고 줄기를 살며시 잡아당겨 잠든 눈을 흔들어 깨워 새싹을 틔우게 한다. 호혜성은 주고받음의 영구 순환을 통해 선물이 끊임없이 움직이도록 한다

포타와토미는 자연과 조화롭게 살고 싶다면 이 균형을 존중해야 한다고 믿습니다. 그래서 사람들은 농작물을 재배할 때 자신이 재배한 것의 절반만 수확했습니다. 그 절반은 가족을 먹여 살리는 데 사용되었습니다. 나머지 절반은 그 지역에 사는 야생 동식물을 먹이는 데 사용되었으며 작물과 비옥한 토양이 자라는 데 의존했습니다. 그렇게 함으로써 포타와토미는 그들이 상호 유익한 관계를 인정함으로써 자연에 환원하고 땅과 다른 동물들에게 감사하는 것이라고 믿습니다.

p399 갈 데 많은 호시절에는 각각의 종들이 혼자서도 살아갈 수 있다. 하지만 여건이 열악하고 삶이 팍팍해지면 그들은 삶을 유지하기 위해 호혜성의 맹세로 하나가 된다. 희소성의 세계에서는 상호 연결과 상호 부조가 생존의 필수 요건이 된다. 이것이 지의류의 가르침이다

저자는 상호성의 개념이 우리와 자연의 관계를 개념화하는 열쇠라고 가정합니다. 우리가 그런 관점에서 생각하든 그렇지 않든, 우리는 이미 우리 삶의 다른 측면에서 상호주의 개념에 크게 의존하고 있습니다. 예를 들어, 우리 인간 관계의 대부분은 주고받는 평등한 균형을 중심으로 이루어집니다. 우리는 우리의 자원, 지원, 지식을 다른 사람들과 공유합니다. 우리는 시간, 에너지, 사랑, 우정을 아낌없이 바칩니다. 우리 대부분은 새로운 것을 배울 때 그 기술을 가르쳐 다른 사람의 삶을 풍요롭게 할 기회를 가져야 한다는 것을 이해합니다. 그리고 그 대가로 다른 사람들도 우리를 위해 똑같이 합니다. 우리는 세상에 대한 분명한 메시지를 얻습니다. 우리가 친절하면 다른 사람들도 우리에게 친절할 것입니다. 우리가 옳은 일을 하면 다른 사람들도 옳은 일을 할 것입니다. 우리는 다른 사람들이 우리를 위해 해 주기를 바라는 일을 할 때마다 이것을 생각합니다. 그렇다면 왜 우리는 자연과의 관계에 대해 생각할 수 없는 것일까요?

포타와토미 방식의 실천 가능성

p451 내가 두려운 것은 세상이 뒤집혀 어두운 면이 밝은 면으로 둔갑했다는 것이다. 방종한 이기심은 한 때 끔찍한 것으로 지탄받았으나 이제는 성공의 비결로 찬양받는다. 우리 부족은 탐욕을 용서받지 못할 것으로 여겼으나 지금의 우리는 탐욕을 존경하라고 요구받는다. 소비 중심의 사고방식은 ‘삶의 질’을 내걸지만 실은 우리를 속으로부터 파먹는다

저자는 자신의 문화와 교육을 결합하는 것이 매우 중요하다는 것을 알게 되었습니다. 그녀의 유산을 통해 독특하고 매력적인 방식으로 지속 가능성 실천을 가르칠 수 있었기 때문입니다.

상호주의와 명예로운 수확에 대한 할머니의 가르침을 바탕으로 저자는 일반적으로 학생들에게 진정으로 나가 자연과 교감하도록 권유합니다. 교과서에서 배우기보다 자신의 정원에서 손을 더럽히고 식물, 동물 및 인간의 상호 연결된 수명주기를 직접 목격하도록 권장합니다.

우리의 지혜를 다음 세대에 물려주어야 합니다. 이것은 아마도 우리의 미래가 우리 아이들에게 달려 있기 때문에 가장 중요합니다. 우리를 가르치는 사람들의 무지에서 증오, 편견, 이기심을 배웁니다. 하지만 아이들에게 무엇보다 감사하는 법을 가르친다면 어떨까요? 지구를 친구로 여기도록 가르친다면 어떨까요? 지구와 서로를 돌보라고 격려한다면 어떨까요? 다음 세대에게 미래가 있기를 원한다면 지구에 환원하는 법을 가르쳐야 합니다.

저자는 지구와 우리의 관계가 분열적이거나 정치적이어서는 안 된다고 믿습니다. 오히려 우리는 인간과 자연이 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있다는 것을 이해하고 있기 때문에 우리가 원하기 때문에 지구를 돌봐야 합니다. 그것이 저자가 포타와토미 가족에게서 배운 것입니다. 그들은 그녀에게 지구에서 그녀에게 필요한 것만 취하고, 지구에 감사하고, 감사하는 마음으로 되돌려주는 법을 가르쳤습니다. 이러한 삶의 교훈은 그녀의 세계관을 형성했을 뿐만 아니라 환경 생물학 교수로서의 경력에도 영향을 미쳤습니다. 그리고 아메리카 원주민 여성이자 학자인 저자는 지속 가능성에 대한 대화에 원주민의 가르침이 포함되어야 한다고 굳게 믿습니다. 우리가 아메리카 원주민의 지속 가능성 관행을 구현하고 이러한 가치를 다음 세대에 전달한다면, 우리는 진정으로 우리 아이들을 위해 아름답고 지속 가능한 미래를 만들 기회를 가질 수 있을 것입니다.

p505 많은 원주민들은 우리 각자가 특별한 선물, 고유한 능력을 받았다고 생각한다. 이를테면 새는 노래하고 별은 빛난다. 하지만 이 선물에는 이중적 성격이 있으니 선물은 곧 책임이기도 하다. 새의 선물이 노래라면 새에게는 음악으로 하루를 맞이할 책임이 있다. 노래하는 것은 새의 임무이고 나머지 우리는 그 노래를 선물로 받는다

우리의 살아있는 세계를 보호하는 데 도움이 되는 하나의 실체가 될 수 있는 능력을 가진 토착 지혜와 과학적 지식을 보여주는 저자의 방식이 아름답다고 느껴졌습니다. 또, 이중적인 관점을 가질 수 있는 그녀의 능력은 항상 존재하는 기후 위기에 접근하는 방법에 대한 새로운 통찰력을 제공합니다. 영성과 경험주의, 토착 문화와 식민주의적 권리와 같은 주제를 넘나들 수 있다는 것은 모든 것이 이분법일 필요는 없다는 점을 강조합니다. 그녀가 이야기와 가르침을 통해 자신의 길을 가면서 과학과 영성 사이에는 유동성이 있으며, 그것들을 융합하여 땅에 대한 근거 있고 마음챙김 지식을 형성합니다. 대부분의 사람들에게 과학과 영성은 공존할 수 없고, 신념 체계의 기반에서 극과 극일 수 있다는 가정이 있을 수 있지만 저자가 보여주는 현실은 서로 보완적일 수 있다는 것입니다

p542 우리에게는 서로가 필요하다. 노래와 말과 이야기와 연장을 챙겨 우리의 꾸러미에 넣어줄 사람이 있어야 한다. 이것은 우리 자신을 위한 것이 아니라 앞으로 태어날 후손과 우리의 모든 관계를 위한 것이다. 집단으로서 우리는 과거의 지혜로부터 미래의 전망을 취합한다. 이것은 상생으로 빚은 세계관이다.

회복, 상호주의, 책임 및 희망에 대한 심오한 관점을 주는 책입니다. 우리가 필요한 만큼만 취하고 빼앗은 것을 회복할 방법을 찾는다면 우리는 지구를 돌볼 수 있고 지구는 우리를 돌볼 것입니다. 우리가 지구와 그 모든 선물을 돌볼 의무가 있습니다.

인간은 우리보다 훨씬 더 오랫동안 살아온 생태계의 한 부분일 뿐이며 우리는 과거의 전통과 대자연이 우리를 둘러싸고 있는 선물을 유지하고 돌보아야 할 책임이 있음을 상기시켜줄 것입니다. 모든 생태계와 생태계가 얼마나 놀라운지 새롭게 알게 되었습니다. 그러나 무엇보다도 이 책은 아주 흔한 세상을 아주 드문 방식으로 볼 수 있게 해줍니다.

향모를 땋는 것은 어미니 대지님의 머리카락을 땋는 것이다. 우리의 애정 어린 관심을 보여주는 것이자 우리에게 베푼 모든 것에 감사하며 그녀의 아름다움과 안녕을 바라는 염원을 드러내는 것이다.
- P19

많이 나눌수록 가치가 커진다. 사유 재산 개념에 물든 사회에서는 이것을 이해하기 힘들다. 다른 사람을 나눔에서 배제하는 것이야말로 사유 재산의 정의이니 말이다. 이를테면 땅의 무단출입을 금지하는 관습은 재산 경제에서는 예상되고 용인되지만 땅을 모두의 선물로 보는 경제에서는 용납되지 않는다
- P51

나에게, 쌍둥이 나무의 보호 아래 신체적이고 정서적이고 영적인 유대를 맺으며 살아가게 된 이름 모를 존재인 나에게 남겨진 그 사람들과 이 나무들에 내가 져야할 책임은 어마나 큰가. 나는 그들에게 되갚을 길이 없다. 그들이 내게 준 선물은 내가 갚을 능력보다 훨씬 크다. 내가 온전히 돌보지 못할 만큼 크다
- P110

우리 사회를 병들게 하는 많은 것이 땅에 대한, 땅에 의한 사랑으로부터 우리 스스로를 단절시킨 결과가 아닐까 하는 생각이 든다. 사랑은 부서진 땅과 공허한 가슴을 위한 치료약이다
- P188

장소에 귀화한다는 것은 이곳이 내 배를 채워주는 땅인 것처럼, 내 목을 축여주는 개울인 거처럼, 이곳이 내 몸을 빚고 내 영혼을 채우는 것처럼 살아간다는 뜻이다. 귀화한다는 것은 자신의 조상이 이 땅에 누워있음을 아는 것이다. 이곳에서 우리는 자신의 선물을 주고 자신의 책임을 다한다
- P316

지의류를 보면 상호성에서 생겨나는, 각각의 종이 지닌 선물의 공유에서 생겨나는 꾸준한 힘이 떠오른다. 균형 잡힌 호혜성 덕에 지의류는 가장 힘겨운 조건에서도 번성할 수 있었다. 지의류의 성공을 판단하는 잣대는 소비와 성장이 아니라 우아한 장수와 단순함, 세상이 변해도 변치 낳는 끈기다. 하지만 이젠 변하고 있다.
- P403

우리는 시간을 마치 그저 하나의 사물인 것처럼, 마치 우리가 이해하는 것처럼 그냥 시간이라고 생각한다. 시간이라는 것은 없을지도 모른다. 제각각 나름이 이야기를 가진 순간들만 있을 뿐.
- P439

에고에 지배당하느냐 통제하느냐에 따라 인생이 달라진다

에고라는 적 - 인생의 전환점에서 버려야 할 한 가지
라이언 홀리데이 지음, 이경식 옮김 / 흐름출판 / 2017년 4월

나는 왜 질투나 짜증을 내는 걸까요? 내가 하고 싶어서 이 일을 하고 있는 걸까, 아니면 누군가에게 감동을 주고자 하는 걸까요?

우리 중 많은 사람들이 완전하고 성공적인 삶의 주요 장애물은 외부 세계라고 주장합니다. 사실 가장 흔한 적은 내부에 있습니다. 바로 우리의 에고입니다.

p26 합리적인 효용을 훌쩍 뛰어넘어 그 누구(무엇)보다 더 잘해야 하고 보다 더 많아야 하고 또 보다 많이 인정받아야 하는 것, 이것이 바로 에고이다. 이런 측면에서 볼 때 자신감이나 재능의 범주를 초월하는 우월감이나 확신이기도 하다

인생의 주어진 시간에 우리는 무언가를 갈망하고 있고, 성공을 이루었거나, 실패했으며, 그 과정을 통해 억제되지 않으면 에고가 성장하고 에고가 부서질 것입니다. 우리 모두는 다양한 정도의 자아를 가지고 있으며, 우리 자신의 자아에 대한 자기 인식을 개발하고, 자아가 어디에 있는지, 필요할 때 이를 확인하는 것이 중요합니다.

이 책은 저명한 정치인, 전직 군인, 기업가, 성공한 운동 선수, 코치 및 예술가와 같은 여러 역사적 및 최근 인물의 사례 연구에서 위대한 마음의 인용문을 사용하여 자아가 삶의 여러 단계에서 적이 될 수 있는 방법을 예시합니다. 문학에서 철학, 역사에 이르기까지 방대한 이야기와 사례를 활용합니다. 우리는 조지 마샬, 재키 로빈슨, 캐서린 그레이엄, 빌 벨리칙, 엘리너 루즈벨트와 같은 매혹적인 인물을 만납니다. 이들은 모두 자신의 자아를 정복하여 최고 수준의 권력과 성공에 도달했습니다. 그들의 전략과 전술도 우리의 것이 될 수 있습니다.

p186 에고는 남으로부터 인정받기 위해서 명예를 필요로 한다. 하지만 진짜 자신감은 누가 자기를 인정하든 하지 않든 상관하지 않고 기다릴 줄 알며, 또 자기에게 주어진 일에 초점을 맞출 줄 안다

저자는 자아가 불안의 노예라고 말합니다. 이는 사람들로 하여금 자신의 행동에서 문제를 보는 것을 무시하고 교만하고 오만하며 자기 몰두하게 만듭니다. 게다가 그것은 당신을 추상의 안개 속에 머물게 하고 실제와 실체를 보지 못하게 합니다. 저자는 현실이 종종 불편하고 무섭지만 자아가 이 두려움을 진정시키고 당신을 망상으로 만든다고 말합니다.

성공과 권력은 권리, 통제, 편집증과 같은 가장 위험한 망상을 동반합니다. 그리고 성공 후에 자아는 모든 것을 원하고 절충과 타협을 거부합니다.

저자는 두려움 없이 살고 활동적으로 사는 것이 중요하다는 사실을 강조합니다. 당신이 '살아 있는 시간에 있는지 죽은 시간에 있는지'를 확인하라고 합니다. 에고가 클수록 추락은 더 어려워집니다. 기억되고 싶고, 정상에 오르고 싶고, 자신과 가족을 부양하고 싶다고 해서 당신을 나쁜 사람으로 만들지는 않습니다.

p127 "나는 그대로의 나 자신이고자 한다. 나에게 아무리 모진 시련이 닥친다고 하더라도 멀리 바라보고 이런 자세를 견지할 것이다“라고, 어떤 사람이 되겠다는 것이 아니라 어떤 일을 하겠다고 말하고 또 실천해라

가장 흥미로운 부분은 실패에 대한 적입니다. 우리가 하는 많은 행동의 동기에 대해 질문합니다. 쓰라린 마음과 '상처' 때문에 일을 하고 싶은 유혹을 받을 때 우리는 무엇을 선택합니까? 증오나 자존심 때문에 무언가를 파괴하려는 시도는 종종 그것이 영원히 보존됩니다.

또 다른 인상적인 부분은 나에 대한 관리에 대해 이야기하는 부분입니다. 만약 당신이 성공한다면, 특히 인생의 초기 단계에서, 당신은 당신이 특별하다고 믿거나 세상이 당신에게 일종의 특별 대우를 빚지고 있다고 믿기 시작할 것입니다. 이 모든 성취를 통해 자신을 낮추고, 어느 순간 나보다 나은 사람이 있다는 것을 깨닫도록 도와줍니다. 우리 모두는 다른 모든 사람들과 평등하고 똑같다는 것입니다. 특별한 것을 기여하는 과정에서 성공했다고 해서 우리가 다르다거나 더 나은 대우를 받을 자격이 있다는 의미는 아닙니다.

p278 에고를 버리고 증오와 분노를 내려놓아야 한다. 그것은 스스로를 세상으로부터 격리시키고 자기 인생을 근본적으로 밑바닥에 속박시킨다. 증오와 분노 대신 당신을 향한 모든 시선과 모든 말들을 열린 마음으로 받아들일 때 그 모든 것들이 자양분이 되어 당신의 삶을 앞으로 나아가게 할 것이다.

모든 사람은 에고를 가지고 있으며 어떤 사람들은 다른 사람들보다 그것을 통제하는 데 더 능숙합니다. 우리의 몰락은 우리의 능력을 너무 많이 또는 너무 적게 생각하는 것이며, 이는 최신 세대에 재앙입니다. 너무 교만하면 엘리트주의가 되고, 너무 겸손하면 관심을 끌게 됩니다

p290 습관적으로 하는 생각들을 세련되게 다듬는 일, 파괴적인 충동을 억누르는 일 등은 어떤 고귀한 성품을 가진 사람들에게만 도덕적으로 필요한 요소가 아니다. 이것은 우리 모두에게 필요하고, 우리를 보다 더 앞으로 나아가게 도와줄 것이다.

사실 에고는 일상 생활에서 자주 발생하는 문제의 근본 원인입니다. 자신의 목표와 목표를 정말 소중하게 생각한다면 가장 큰 걸림돌은 바로 '나 자신'이라고 합니다. 겸손해지고 인생을 배우기 위해 낮아지지 못하게 하는 것은 바로 당신의 에고입니다. 우리의 삶이 본능보다 에고에 의해 잘못 인도된다는 것은 이제 입증된 사실입니다.

군더더기 없이 요점을 직설적으로 설명하고 있어서 이해하기 쉬웠습니다. 다양한 상황을 통해 에고 없는 삶의 중요성을 전하고, 개선할 필요가 없다고 말함으로써 자아가 개선을 방해한다는 것을 깨닫게 해주는 책입니다.

모르면서도 아는 척 하는 것은 가장 위험한 악덕이다. 그것은 개선의 여지를 원칙적으로 막아버리기 때문이다. 그러므로 객관적이고 냉철한 자기 평가를 통해 그런 악덕을 경계해야 한다
- P67

만약 당신이 이미 알고 있다고 생각한다면 당신은 결코 그것을 배울 수 없다. 당신이 자만심과 자기 확신이 너무 강해 질문하지 않는다면 결코 답을 찾지 못할 것이다. 스스로 자신이 최고라 확신하는 사람은 절대 발전할 수 없다.
- P70

완벽한 사람은 아무도 없다. 다만 자기의 에고를 잘 다스려온 사람은 다른 사람들이 자기를 함부로 대한다고 해서 자기의 격이 떨어지는 것이 아니라 그들의 격이 떨어질 뿐이라는 사실을 잘 안다
- P100

지금까지 당신이 무엇을 이루었든 간에 앞으로도 여전히 배우겠다는 자세를 가지는 것이 좋다. 만일 지금 당신이 배우고 있지 않다면 당신은 죽어가고 있는 중이다. 다만 시작하는 학생처럼 배우는 자세를 가지는 것만으로는 충분하지 않다. 모든 사람에게서, 그리고 모든 사물과 상황으로부터 끊임없이 배워야 한다
- P144

당신에게 주어진 일을 하고 그 일을 잘 해라. 그런 다음 흘러가게 두고 신의 뜻을 기다려라. 필요한 것은 그것뿐이다. 인정받고 보상받는 것은 그저 부수적인 요소일 뿐이다. 그저 일을 하는 것, 그 자체만으로도 충분하다
- P243

한 사람의 작은 목소리가 세상을 변화시킬 수 있다

I Am Malala: How One Girl Stood Up for Education and Changed the World (Young Readers Edition) (Paperback) - 『청소년을 위한 나는 말랄라』원서
말랄라 유사프자이 / Little Brown & Co / 2016년 6월

여러분은 15살이었을 때 무엇을 하고 있었습니까? 주말에 학교에 가거나, 숙제를 하거나, 스포츠를 하거나, 친구들과 어울렸을 것입니다. 말랄라는 15세 때 매우 다른 삶을 살았습니다.

이야기는 2012년 10월 9일 말랄라가 버스로 학교에 가는 것으로 시작됩니다. 학교에 가는 길에 말랄라는 자신의 고향인 파키스탄 밍고라가 지난 10년 동안 어떻게 변했는지, 탈레반(급진 이슬람주의 단체)이 교육과 여성 권리 옹호자들에게 계속 위협을 가하고 있는 방법에 대해 생각합니다. 갑자기 버스가 멈추고 한 남자가 탑승합니다. 그는 말랄라가 누구인지 알기를 요구합니다. 말랄라는 아무 말도 하지 않지만 그녀의 정체는 분명합니다. 왜냐하면 그녀는 부르카(여성 베일)를 착용하지 않았습니다. 남자는 총을 들어 말랄라의 머리에 총을 쏩니다.

이야기는 그녀의 과거로 돌아갑니다. 그녀가 태어났을 때 그녀의 지역 사회에서 그녀의 부모인 Ziauddin과 Tor Pekai를 축하하는 데 신경을 쓰는 사람은 거의 없었습니다. 그녀는 주로 아프가니스탄과 파키스탄에 위치한 소수 민족인 파슈툰족입니다. 그녀는 파키스탄 북서부의 아름다운 지역인 스와트 계곡에 살고 있습니다. 그녀는 독실한 이슬람교도이며 평생을 살아왔습니다.

아버지 지아딘은 카리스마 있고 교육받은 사람입니다. 그는 시와 문학을 공부하며 자랐고 여러 권위 있는 토론 대회에서 우승하여 가족의 존경을 받았습니다. 1980년대에 파키스탄이 잔혹한 독재자 지아 장군의 통제 하에 놓였을 때, 그는 소년뿐만 아니라 소녀들에게도 교육을 제공하는 일련의 학교를 설립했습니다. 파키스탄의 많은 이슬람교도들이 여성의 교육권을 믿기를 거부했기 때문에 이러한 시도 중 많은 부분이 실패했지만 결국 성공을 거두었습니다. 성인이 되어서 그는 가족 관계 때문이 아니라 사랑 때문에 Tor Pekai와 결혼했습니다. 지아딘은 언론, 교육 및 여성의 권리를 위한 열렬한 옹호자가 되었습니다.

어린 시절 말랄라는 영리했지만 수줍음이 많았습니다. 지아딘은 그녀가 말하기 및 토론 대회에 참가하도록 격려했으며 그녀는 그렇게 했고 점차 그녀의 나이에서 가장 재능 있는 대중 연설가 중 한 명이 되기 위해 노력했습니다. 그녀는 교실에서 두각을 나타냈고, 보통 그녀의 수업에서 1등을 했습니다. 한번은 말랄라가 6살쯤 되었을 때 친구에게서 장난감을 훔쳤고 나중에는 다른 물건을 훔치는 버릇이 생겼습니다. 이 사실을 알게 된 말랄라의 부모는 그녀가 너무 부끄러워 다시는 아무것도 훔치거나 죄를 짓지 않기로 결심했습니다. 그녀는 그런 적이 없다고 주장합니다.

자라면서 말랄라는 자신의 지역 사회에 만연한 빈곤을 알아차렸습니다. 그녀는 더 많은 아이들이 장학금을 받아 그의 학교에 입학할 수 있도록 아버지를 제안했고, 지아딘은 이에 동의했습니다. 말랄라는 경건한 무슬림으로 자라납니다. 이슬람 신앙을 믿었음에도 불구하고 말랄라는 어린 시절부터 파키스탄인들이 여성을 얕잡아보고 배우지 못하게 할 때 이슬람을 인용한다는 것을 알아차렸습니다. 그녀는 이슬람에 대한 자신의 해석을 발전시키기 시작했으며, 이로써 여성은 완벽하게 충실한 이슬람교도이면서 스스로 교육할 수 있었습니다.

2001년 9월 11일의 테러 공격 이후, 지역사회는 폭력적이고 종교적으로 극단적이 되었습니다. 탈레반이라는 조직은 Maulana Fazlullah가 이끄는 이 지역에서 두각을 나타냈습니다. 탈레반은 이슬람에 대해 엄격하고 억압적인 해석을 내놓았습니다. 즉, 여성은 공개적으로 부르카를 착용하고 학교에 다니지 않아야 합니다. 다른 모든 종교인은 무가치하다고 주장하면서 탈레반은 스와트 계곡 측면에 새겨진 거대한 불상을 폭파했습니다. 이것은 말랄라와 그녀의 가족을 놀라게 했습니다.

2007년 파키스탄의 상황은 탈레반이 여성 총리이자 말랄라의 중요한 롤모델인 베나지르 부토를 암살하면서 더욱 악화됩니다. 암살의 여파로 탈레반은 더욱 폭력적으로 변해 남학생뿐 아니라 여학생에게도 교육을 제공하는 파키스탄 전역의 학교를 폭파시킵니다. 지아딘은 자신의 영향력을 사용하여 파키스탄 신문에 일련의 기사를 썼습니다. 이 기사에서 탈레반의 폭력과 잔인함, 이슬람경전에 대한 터무니없는 해석을 비난합니다.

2009년에 지아딘은 BBC와의 연락을 통해 말랄라가 탈레반 하에서의 그녀의 삶에 대한 일련의 일기를 작성할 수 있도록 주선합니다. 그녀는 신변보호를 위해 가명을 사용하고 그녀의 일기는 파키스탄과 서구 세계에서 널리 읽힙니다. 한편 탈레반은 문을 닫지 않는 모든 여자 학교를 공격하겠다고 위협합니다. 마지 못해 지아딘은 학교를 폐쇄합니다. 그러나 얼마 지나지 않아 Fazlullah(탈레반 수장)는 소녀들의 학교 출석을 허용하기로 결정합니다.

2009년 말, 탈레반은 파키스탄 정부와 긴 전쟁을 벌였습니다. 말랄라는 나머지 가족과 함께 집을 떠나야 합니다. 지아딘은 3개월 동안 그의 가족을 이슬라마바드로 데려갑니다. 2009년 내내 말랄라는 그녀의 교육을 방해한 탈레반을 비난하는 인터뷰를 계속했고, 2010년에는 그녀의 아버지의 친구이자 언론인인 Shiza Shahid와 함께 이슬라마바드를 여행합니다. 도시에서 그녀는 교육을 받고 성공적인 경력을 가진 여성들을 봅니다. 이 경험은 그녀에게 엄청난 영감을 줍니다.

2011년 오사마 빈 라덴이 사망한 후 말랄라는 자신이 아동 권리에 대한 공로를 인정하는 국제상 후보에 올랐음을 알게 됩니다. 그녀는 수상하지 못했지만 방송과 일기를 인정받아 추가로 인도주의적상을 수상했으며 그 중 몇 개를 수상했습니다. 그녀는 파키스탄 총리를 비롯한 중요한 국가 원수들을 만납니다. 그녀의 명성이 높아짐에 따라 그녀는 탈레반을 계속 반대합니다. 탈레반은 말랄라가 계속해서 비난을 한다면 죽이겠다고 위협합니다.

다시 이야기는 말랄라의 총격사건으로 돌아옵니다. 말랄라는 군 병원으로 급히 이송되고, 그곳에서 숙련된 외과의사인 주나이드 대령이 그녀의 생명을 구하려고 합니다. 그는 말랄라에게 어려운 뇌수술을 성공적으로 수행했고, 처음에는 말랄라가 완전히 회복된 듯 보였습니다. 그녀의 부모와 친구들이 소식을 미친 듯이 기다리는 동안 두 명의 영국 의사 2명이 병원에 ​​도착합니다. 그들은 파키스탄 병원의 시설이 열악하기 때문에 말랄라가 목숨을 잃을 위험이 있다고 주장합니다. 많은 협상 끝에 정부의 중요한 관리인 카야니 장군은 말랄라를 영국 버밍엄에 있는 우수한 의료 시설로 이송하는 데 동의합니다. 말랄라는 부모가 뒤에 남아 있는 동안 영국으로 날아갑니다.

말랄라는영국의 병원에서 깨어납니다. 거의 일주일 후, 파키스탄 정부는 말랄라의 가족들이 회복 중인 딸을 방문하도록 허용합니다. 영국에서는 말랄라가 병원에서 오랜 시간을 보내야 하지만 완전히 회복될 것이라는 소식을 듣고 매우 안도했습니다.

병원에서 기다리는 동안 그녀는 자신이 총격을 당한 후 세계적으로 유명해졌다는 것을 알게 됩니다. 국가 원수와 유명 인사들은 그녀에게 꽃을 보내고 그녀의 모범에 영감을 받은 다른 인도주의자들은 탈레반의 잔혹성에 반대합니다. 그녀는 자신의 명성을 이용하여 전 세계적으로 교육과 여성의 권리를 위한 운동을 하기로 결심합니다.

책은 2013년에 끝납니다. 말랄라의 가족은 영국에 정착했습니다. 지아딘은 파키스탄 교육 시스템과 UN 교육 위원회의 컨설턴트로 일하고 있습니다. 말랄라는 그녀의 엄청난 명성에도 불구하고 학업에 집중하면서 버밍엄에 있는 학교에 다녔습니다. 그녀는 그녀의 반 친구들이 그녀를 반 친구가 아니라 유명인으로 생각하기 때문에 그녀의 새로운 나라에서 조금 더 불편함을 느낍니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 그 어느 때보다 강력하게 불의에 맞서기로 결심했습니다.

책에서 상당히 눈에 띄는 두 가지 핵심 요소 때문입니다. 첫째, 텍스트가 표현되는 방식입니다. 1인칭으로 ​​이야기를 작성함으로써 독자는 말랄라와 더 깊은 수준에서 연결할 수 있고 그녀의 이야기를 훨씬 더 흥미롭게 만들 수 있습니다. 특정 인물의 관점에서 사건의 세부 사항을 읽으면 장면을 더 잘 시각화 할 수 있고 때로는 실제로 역사에 있는 것처럼 느낄 수 있습니다. 둘째, 흥미로운 점은 책이 전달하고자 하는 실제 메시지입니다. 이 책은 교육의 중요성을 가르쳐 주기 때문에 반드시 읽어야 합니다. 서구 문화에서 여성이 교육에서 제외된다는 것은 생각할 수 없습니다. 말랄라와 그녀의 이야기는 교육의 자유를 상징하며 이 책은 세상에 메시지를 전합니다.

교육이 중요하다는 것을 항상 알고 있었습니다. 그러나 이 책을 읽기 전에는 교육이 얼마나 중요한지 느껴본 적이 없었던 듯합니다. 모든 아동에 대한 교육이 표준으로 간주되는 국가에 살고 있는 우리에게는 그렇지 않은 국가를 상상하기 어렵습니다. 종종 우리는 학교에 가는 것에 대해 불평하지만 우리가 얼마나 운이 좋은지 모릅니다. 독자들에게 학교에 갈 기본권과 같이 많은 아이들이 당연하게 여겼던 것들이 통제할 수 없는 것처럼 보이는 힘에 의해 잔인하게 빼앗길 수 있음을 상기시킵니다.

책을 읽기 전에 말랄라에 대해 들어보았지만 그녀의 이야기는 잘 알지 못했습니다. 지금 읽어보니 그녀의 이야기는 모두가 알아야 할 이야기이고 모두가 들어야 할 목소리라고 생각합니다. 또, 단순한 회고록 그 이상입니다. 말랄라는 자신의 과거, 현재, 미래에 대해서만 이야기하지 않습니다. 그녀는 주변에 대해 이야기합니다. 그녀를 둘러싼 세계, 그녀는 특히 여성의 권리에 대해 무엇이 옳고 그른지를 지적합니다. 그녀의 메시지에 동의하면서 동시에 나의 삶, 교육을 받을 수 있는 능력, 그리고 그런 권리에 도전받지 않는 것에 대해 감사하게 됩니다.

테러 공격으로 얽힌 세 명의 삶

콜카타의 세 사람
메가 마줌다르 지음, 이수영 옮김 / 북하우스 / 2021년 9월

궁핍한 시민들은 '발전'을 위해 벼랑 끝으로 내몰리고, 여성들은 돈을 벌기 위해 한밤중에 식료품을 사야 하고, 의사들은 참석할 시급함을 느끼지 않습니다. 환자에게 사회 최하층이라는 이유로 하층 소년은 호화로운 쇼핑몰에서 입장료를 내야 하는 사회가 있습니다. 특정 고기를 먹었다는 의혹으로 소수종교가 살해되는 사회, 무죄 입증의 책임은 검사가 아닌 피고인에게, 국민의 집단적 양심을 만족시키기 위한 판결이 내려지고, 언론은 헤드라인만 찾습니다.

우리는 모두 이 사회에 익숙합니다. 진실은 항상 허구보다 낯설고 우리는 현실을 직시하기보다 환상의 세계에 살고 있다고 믿기 때문입니다. 이 책의 저자인 메가 마줌다르는 평범한 우연에 대한 날카로운 풍자와 무자비한 묘사로 이러한 현실을 비판합니다.

p83 오래전에 나는 왜 이런 일이 일어나는지 묻곤 한다. 하지만 이제는 그런 질문을 해봐야 소용없다는 걸 안다. 인생에는 아무 이유 없이 많은 일이 일어난다. 기차 안에서 구걸을 하다가 얼굴에 염산이 뿌려질 수도 있다. 위험을 피해 여성 칸으로 숨으려다 부인들에게 쫓겨날 수도 있다.

이야기는 기차의 테러 공격으로 시작됩니다. 기차역 근처 빈민가에 거주하는 이슬람 소녀 지반은 ‘좋아요’를 받기 위해 페이스북에 논란의 여지가 있는 댓글을 게시합니다. 그녀의 이 경솔한 행동이 그녀의 인생을 영원히 바꿀 것이라는 것을 그녀는 거의 알지 못합니다. 그녀는 한밤중에 그녀의 집에서 경찰에 의해 체포되어 기차역에서 일어난 최근 사건으로 기소됩니다. 그녀는 사고 당일 손에 소포를 들고 역을 나가는 것이 목격되었으며 페이스북에서 테러리스트 모집자와 친구가 되었고 여러 번 대화를 나누며 그녀를 주요 용의자로 만들었습니다. 너무 많은 상황이 그녀의 길을 가로막고 그녀는 테러 공격의 배후로 기소됩니다. 결국 그녀는 누명을 쓰고 국가에 반하는 범죄와 선동에 연루된 혐의로 체포되어 재판을 기다리기 위해 감옥에 수감됩니다.

감옥에 갇힌 지반의 운명은 돌이킬 수 없는 침체에 빠집니다. 그녀는 모르는 사이에 그녀가 페이스북에서 사귄 외국인 친구는 테러리스트 모집자이고 경찰은 그녀의 집에서 결정적 증거를 발견합니다. 그러나 그녀를 변호할 증인이 몇 명 있습니다. 그들은 러블리와 체육선생입니다.

러블리는 언젠가 성공적인 여배우가 되기를 열망합니다. 그녀는 기차에서 구걸하는 돈을 저축하여 연기 수업에 참석합니다. 러블리는 지반이 사건 당일 러블리의 집에 있었기 때문에 알리바이에 대한 지반의 유일한 희망입니다. 법정에서 그녀의 열정적인 연기가 더 많은 청중에게 다가갈 때 지반의 재판에서 이익을 얻습니다. 그녀는 소셜 미디어에서 빠르게 센세이션을 일으키며 곧 개봉할 영화에 출연하게 됩니다. 그러나 감독은 지반을 옹호하는 것이 그녀의 미래에 해가 될 것이며 그녀의 지원을 철회할 것임을 요구합니다.

p169 나도 저 남자처럼 되고 싶다는 생각이 들었다. 깨끗한 셔츠, 반짝이는 구두, 똑똑해 보이는 말투, 도시가 나를 저 사람처럼 부자로 만들어주기를 바랐다. 물론 그는 부자가 아니었다. 나중에 나는 그게 중산층이라는 걸 배웠다

또 한 사람인 체육선생. 그는 지반이 10대까지 공부한 학교의 교사였고, 한때 그녀의 멘토이자 운동선수가 되기를 희망했던 지반의 동조자였습니다. 그는 우연히 우익 정당 집회에 참석했습니다. 인생의 사다리를 오르려는 그의 열망은 정당과 관련될 수 있는 모든 기회를 포착합니다.

이야기는 기차 사고와 지반이 석방되는 것으로 시작되지만 실제 이야기에는 세 가지 평행선이 있습니다. 세 가지 이야기가 얽혀서 따로따로 배치된다면, 등장인물들은 순전히 혈과 육이 아닌 인도에서 버림받은 자의 부당함을 지적하기 위해 구성되었다고 느낄 수 있었을 것입니다. 시간과 장소의 정치적 장면을 다각적인 관점에서 다루고 있습니다. 이 인물들과 그들의 이야기는 흥미롭고 많은 생각을 하게 합니다

p263 생각해보면 정말이지 지반과 나 둘 다 벌레에 지나지 않는 것 같다. 우리는 날개가 뜯겨버린 메뚜기일 뿐이다. 꼬리가 뽑힌 도마뱀일 뿐이다. 지반에게 죄가 없다고 믿는 사람이 있을까? 내게 재능이 있다고 믿는 사람이 있을까?

각 주인공은 사회가 개인에 대해 부여하는 고정 관념을 나타냅니다. 러블리는 배우가 되어서 오디션을 보지만, 그녀의 정체성은 트랜스젠더에 불과합니다. 지반의 종교적 정체성은 테러리스트로 낙인 찍혀 그녀의 단점이 됩니다. 어린 시절 내내 부당한 대우를 받으며 반역자, 반민족자로 낙인찍혔습니다. 체육선생은 명예와 돈을 위해 부정을 저지르는 사람들의 탐욕을 나타냅니다.

p343 내가 그중 예외가 되긴 힘들다.

나의 펜이 희미해진다.

말이 무엇을 할 수 있을까? 할 수 있는 게 많지 않다.

지반의 투쟁과 감옥에서의 그녀의 삶은 상황의 현실을 놀랍도록 분명하게 보여주고 있습니다. 작가가 리얼리티를 그대로 전달해 가슴 뭉클한 이야기가 펼쳐집니다. 초반에는 속도가 느리지만 독자를 무겁게 짓누르는 진지함과 씁쓸한 진실은 마지막에 쓴맛을 남기게 됩니다.

결말에 다다를 무렵 세 등장인물들의 삶은 극적으로 바뀝니다. 그들은 모두 목소리와 이야기를 전하는 방법을 찾습니다. 지반은 기자를 통해, 체육선생은 애국심을 통해 자신이 누구인지 말합니다.

지반은 우리 중 누구라도 될 수 있습니다. 우리는 지반과 공감하는 것으로 시작하지만 우리 삶에서 체육선생이 되기로 선택할 수도 있습니다. 저자의 탁월함은 이러한 점을 포착하는 데 있습니다. 또한, 인도 일부 지역 사람들의 출생에 따라 삶의 부당함을 강조합니다. 등장인물들의 삶의 공포를 세밀하게 묘사하는 작가의 필력은 탁월하고 주인공들의 다양성은 사회적, 정치적 악의 여러 측면을 보여주고 있습니다. 또한 어떤 상황에서 이타적이거나 윤리적으로 올바른 선택을 하는 것의 어려움을 보여주고 있습니다.

모든 사람은 철학자가 될 수 있고, 모든 것에 의문을 가져야 한다.

Sophie's World: A Novel about the History of Philosophy (Paperback)
Gaarder, Jostein / Farrar Straus & Giroux / 2007년 3월

학창 시절에 우리는 철학에 대해 그다지 많이 배우지 못했습니다. 아마도 전혀 배우지 않았을 것입니다. 그렇지만, 철학은 매우 흥미로운 주제입니다. 그것은 광범위하고 다양하며 다양한 해석을 가진 여러 학파를 포함합니다. 가르침 외에도 인간의 본성과 행동에 대한 이해는 여전히 가장 흥미롭고 논쟁의 여지가 많은 측면 중 하나입니다.

‘신은 존재하는가? 세상은 어디에서 왔습니까? 세상은 무엇으로 이루어져 있습니까? 우리는 어디에서 왔습니까? 우리는 누구인가? 삶의 의미는 무엇인가? 삶의 목적은 무엇입니까? 옳은 일은 무엇입니까? 선과 악은 무엇입니까? 등 실제로 이러한 질문들은 우리 인간이 우리 삶에서 묻는 가장 중요하고 심오한 질문입니다.

소설이 시작되면서 15세에 가까운 노르웨이 소녀 소피 아문센(Sophie Amundsen)은 이상한 일련의 편지를 받습니다. 편지는 그녀에게 보내졌지만 Hilde Møller Knag라는 사람에게 보내졌습니다. 편지는 '세상은 어떻게 창조되었는가?'와 같은 어려운 철학적 질문을 제기합니다. 소피는 이러한 질문에 대해 어떻게 대답해야 할지 확신이 서지 않지만 다른 사람의 메일을 받고 있다는 사실을 아무에게도 말하지 않습니다. 심지어 가장 친한 친구인 조안나나 그녀의 엄마에게조차 하지 않습니다.

소피는 힐데로 표시된 편지를 계속 받습니다. 편지는 소피에게 서양 철학의 역사에서 일련의 교훈을 제공합니다. 처음 몇 개의 수업은 Alberto Knox라는 남자의 긴 편지로 구성되어 있습니다. 이 편지들은 미신과 종교에서 철학의 기원, 고대 그리스에서 자연 철학의 부상, 플라톤과 아리스토텔레스의 지적 업적을 다루고 있습니다. 이 편지에서 알베르토는 철학자들이 오늘날에도 계속 스스로에게 묻는 철학적 질문을 설명합니다

소피는 특히 플라톤과 소크라테스에 대한 알베르토의 교훈에 깊은 인상을 받았습니다. 소크라테스는 현명한 사람이었다고 소피는 알게 됩니다. 하지만 아이러니하게도 이것은 그가 우주에 대해 전혀 모른다고 주장했고 모든 인간은 과학, 논리, 도덕을 이해할 수 있는 타고난 능력이 있다고 주장했다는 것을 의미합니다. 소피가 편지를 쓰면서 어머니는 학교에서 어떤 남자아이로부터 러브레터를 받고 있다고 생각하기 시작합니다

소피는 알베르토 녹스를 추적하기 위해 다양한 트릭을 시도하지만 아무 소용이 없습니다. 그녀는 알베르토가 헤르메스라는 강아지의 도움으로 편지를 배달한다는 것을 알게 됩니다. 어느 날, 소피는 헤르메스를 버려진 오두막까지 추적할 수 있게 됩니다. 오두막에서 소피는 "Berkeley"라는 제목의 그림과 "Bjerkley"라는 제목의 그림 두 점을 찾습니다. 소피는 또한 오두막에서 다른 여자를 볼 수 있다고 생각하는 놋쇠 거울을 찾습니다. 소피는 거울을 집으로 가져갑니다. 그녀는 또한 지갑, 금 십자가, 스카프와 같은 그녀의 것이 아닌 이상한 물건을 찾기 시작합니다.

소피는 계속해서 알베르토로부터 편지를 받습니다. 물리적 세계에 대한 연구와 세심한 연구의 중요성을 강조한 아리스토텔레스의 가르침, 플라톤과 아리스토텔레스의 사상을 과감하게 재고하지 않은 채 플라톤과 아리스토텔레스를 기반으로 한 그리스 철학자, 중동에서 일신교의 도래에 대해 배웁니다. 편지가 계속되면서 우리는 소피의 아빠가 일 때문에 자주 여행하는 바쁜 사람이라는 것을 알게 됩니다. 소피는 또한 레바논에 주재한 유엔 외교관에 대한 뉴스 보도를 보고 그녀의 편지 중 일부가 레바논에서 우표로 찍힌 것을 알게 됩니다.

소피는 늦은 밤 버려진 교회에서 알베르토 녹스를 처음 만납니다. 그곳에서 녹스는 소피에게 중세의 철저한 역사를 알려줍니다. 그는 유대-기독교와 그리스-로마 전통 사이의 복잡한 상호 작용에 대해 논의하며, 이 전통은 토마스 아퀴나스와 성 아우구스티누스와 같은 중요한 인물의 저술에 통합되었습니다. 소피는 빙엔의 힐데가르트가 중세의 핵심 사상가 중 한 명이라는 것을 알게 됩니다. 집에서 그녀는 거울을 보고 Hilde Møller Knag의 얼굴을 본다고 생각합니다.

소피가 현재 소피의 마을에 영구적으로 주둔하고 있는 알베르토와 수업을 진행하면서 일련의 우연의 일치가 시작됩니다. 소피는 버스 요금을 잃어버렸다는 사실을 깨닫는 바로 그 순간 땅에 누워 있는 돈을 발견하고, 알베르트 크낙이라는 이름의 힐데의 아버지가 곧 레바논에서 스칸디나비아로 돌아올 것임을 알리는 표지판을 보기 시작합니다. 소피의 엄마는 그녀에게 다가오는 생일을 축하하기 위해 파티를 열지 않겠냐고 묻지만, 소피는 관심이 없다고 말합니다. 소피는 Albert Knag로부터 계속해서 편지를 받고 그의 딸 힐데가 자신과 정확히 같은 나이에 태어났다는 것을 알게 됩니다.

알베르토는 소피에게 15세기와 16세기 르네상스의 역사에 대해 가르칩니다. 이 기간 동안 유럽은 인간의 구체적이고 세속적인 업적을 축하하는 인본주의 교리를 받아들였습니다. 이 시기에 마틴 루터가 개신교 개혁을 시작했고, 그 후 현대 기독교 종파가 설립되었습니다. 소피는 마음을 바꾸고 어머니에게 철학적인 테마의 생일 파티를 원한다고 말합니다. 소피는 Albert Knag로부터 계속해서 편지를 받고 있으며 힐데에게 곧 레바논에서 돌아올 것이라고 말합니다. 한편, 소피는 알베르토와 함께 바로크 시대의 역사를 다룹니다. 이 시대는 유럽 지식인들이 자연법, 양도할 수 없는 권리, 엄격한 독학의 중요성을 믿게 된 시대인 계몽주의 시대로 직접 이어졌습니다. 데이비드 흄과 존 로크와 같은 이 시대의 주요 철학자들은 기독교 교리에 의문을 제기하고 그것을 세속적 사고 체계로 대체하려고 했습니다. 스피노자와 같은 인물들이 인간의 자유 의지에 의문을 제기하면서 세상은 미리 정해져 있으며 자유는 인과 관계에 대한 무지에서 비롯된 환상일 뿐이라고 주장한 것도 이 즈음이었습니다. 소피가 스피노자와 그의 동료들에 대해 알게 되면서 그녀와 알베르토는 강력한 신의 형상이 그들의 세계를 지배하고 있다는 더 많은 신호를 찾습니다.

이야기는 Bjerkley라는 집에 사는 10대 소녀 힐데의 관점으로 전환됩니다. 그녀는 그녀의 아버지 Albert Knag가 레바논에서 보낸 바인더에서 소피와 알베르토의 이야기를 읽고 있습니다. 소피가 읽는 편지는 사실 소피가 방에서 발견한 신비한 물건이 힐데가 잘못 두었던 실제 물건인 것처럼 힐데가 읽을 수 있도록 만든 것입니다. 힐데는 소피의 철학 수업에 대해 읽고 곧 그녀를 거의 실존 인물로 간주하게 됩니다. 그녀는 심지어 소피와 알베르토를 그렇게 냉담하게 조종한 아버지를 원망하기 시작합니다.

힐데는 소피가 칸트와 다른 중요한 계몽주의 철학자들에 대해 배우는 동안 읽습니다. 소피와 알베르토가 함께 철학에 대해 이야기하면서 그들의 삶은 점점 더 낯설어집니다. 점차적으로, 소피와 알베르토는 Albert Knag가 그들을 조종하고 있다는 것을 알게 됩니다. 그들은 그의 조작에서 벗어날 방법을 생각하려고 하지만 그가 쓴 책에 있는 한 그렇게 할 수 없다는 것을 깨닫습니다.

한편 알베르토는 소피를 위한 수업을 계속합니다. 그는 계몽주의를 따르고 19세기 대부분을 정의한 유럽 문화의 시대인 낭만주의에 대해 살펴봅니다. 소피는 헤겔, 키에르케고르 및 기타 시대의 중요한 인물에 대해 배웁니다. 그녀는 또한 칼 마르크스, 프로이트, 찰스 다윈과 같은 과학적 철학자들에 대해 배웁니다. 이 철학자들은 과거 철학을 현실 세계의 과학, 의학, 정치 및 역사에까지 영향을 미쳤습니다. 소피는 사르트르, 시몬드보부아르와 같은 20세기 실존주의자들에 대해 배우면서 수업을 마칩니다.

소피는 생일 파티를 준비하고, 힐데는 다른 세계에서 아버지의 귀환을 준비합니다. 힐데는 Albert Knag이 지나갈 도시인 코펜하겐에 있는 친구들에게 전화를 걸어 알베르에게 정교한 장난을 치도록 계획합니다. 소피의 생일 파티에서 세상은 혼란에 빠지기 시작합니다. 싸움이 일어나기 시작하고 마지막 순간에 소피와 알베르토는 책에서 완전히 벗어나 허공으로 사라지고 맙니다.

한편, Albert Knag는 코펜하겐의 공항에 도착하여 집에 온 것을 환영하는 일련의 편지를 보고 당황합니다. 알베르토와 소피는 힐데의 고향으로 차를 몰고 그곳에서 힐데가 알베르와 재회하는 것을 목격합니다. Albert와 힐데는 함께 별을 올려다보며 철학과 과학에 대해 토론합니다. 소피와 알베르토는 그들을 지켜봅니다. 알베르토는 소피에게 힐데와 소통할 방법이 없다고 말합니다.

철학은 책 한 권으로, 한 번의 독서로 배울 수 있는 것이 아닙니다. 하지만 이 책을 통해 아마도 철학적으로 생각하는 법을 배울 수 있습니다. 서양철학의 역사를 다룬 소설 철학의 역사와 그것을 형성한 위대한 철학자들에 대한 기본적인 지식을 접근하기 쉬운 방식으로 설명하고 있습니다.

이 책의 가장 좋은 점 중 하나는 우리가 이러한 생각을 배우는 것은 소피를 통해서이며, 우리가 이러한 철학적 개념을 인지하고 이해하는 것은 그녀의 마음과 눈을 통해서라는 것입니다. 또한, 인간의 존재 자체와 주변 세계의 존재 자체에 의문을 제기할 수 있는 흥미롭고 깊은 소설입니다. 처음에는 읽기 쉽게 시작했지만 나중에는 따라가기가 점점 어려워지는 심오한 책이기도 합니다.

저자는 사람은 태어날 때부터 철학자라는 것을 이해합니다. 나이가 들수록 그들의 마음은 인생의 큰 질문을 제기하는 경향이 줄어들 것입니다. 따라서 철학을 추상적이고 조밀한 것이 아니라 호기심에서 태어난 자연스러운 인간의 관심사로 취급합니다.

철학을 공부하지 않은 사람이라면 누구나 더 읽을 수 있을 만큼 충분히 흥미를 가질 수 있는 기본 핵심 철학 이론을 제공할 것입니다. 철학을 공부한 사람이라면 기억을 새롭게 하고 주변 세계에 대한 질문에 대한 열정을 다시 불태울 것입니다.

출간된 지 25년이 흐른 지금 우리는 21세기에 서 있습니다. 분명히, 90년대 초반과 지금의 세상은 많이 달라 보입니다. 일부 장에서 저자는 이미 지구 온난화의 현재 놀라운 추세를 미묘하게 다루고 있습니다. 그가 소피의 세계를 통해 이 그림을 어떻게 그렸을지, 그리고 가장 걱정스러운 시대로 접어들면서 철학적 메시지가 얼마나 더 심오해졌을지 자못 궁금해집니다.