"민족을 ‘상상의 공동체’라고 표현한 앤더슨에 따르면 16세기 인쇄 자본주의가 발전하면서 같은 종류의 신문과 잡지, 소설을 보던 주민들이 스스로를 하나의 민족으로 상상하기 시작했다. 이렇게 보면, 민족은 비슷한 견해를 공유하는 공동체처럼 보인다. 하지만 민족 공동체의 상상 과정에서 이성적 추론보다는 정서적 공감대가 상대적으로 더 중요할 수도 있다. 앤소니 스미스는 민족은 세대에서 세대로 이어지는 공동 운명체라는 감각과 종족성의 각종 신화와 상징을 공유하면서 형성된 문화적 친근함에 의해 규정되는 ‘느낌의 공동체’로 표현한다.
어니스트 르낭은 민족을 두고 ‘매일매일의 인민 투표’라고 정의해 민족이란 한번 구성됨으로써 영구히 안정화되는 것이 아니라 그 구성원들에게 끊임없이 선택되고 확인받아야 하는 유동적인 생성체임을 지적한 바 있다. 이렇게 민족 구성원의 적극적인 소속감과 소속 의지를 민족의 가장 중요한 지표로 설정하는 것을 민족에 대한 주관적 정의라고 한다. 그리고 민족을 선택하고 민족에 소속되려는 욕구와 결단에는 본질적으로 정치 문제가 내포되어 있는 만큼, 민족에 대한 주관적 정의는 곧 민족에 대한 정치적 정의라고 말할 수 있다.
민족은 종래의 왕에 비하면 지극히 추상적이고 세속적인 존재다. 그러므로 새로운 주권자인 민족을 종교적으로 대상화하고 숭배하기 위해서는 당연히 신화적, 상징적 전통들이 필요하게 되었다. 이렇듯 전통 숭배는 보이지 않는 것을 보이게 하고 느끼지 못하는 것을 느끼게 하는 일종의 정치 제의라고 할 수 있다. 이런 맥락에서 민족은 근대 세계에서 일종의 종교적 숭배 대상이며, 무수한 전통을 수반한다. 그러므로 권력이 제의를 만드는 측면만큼이나 제의가 권력을 만드는 측면에 주목할 필요가 있다. 이를 전통이 수행하는 문화적 구성주의라고도 말할 수 있다.
민족은 구성원들이 신화와 기억, 상징, 가치, 전통을 배양한다. 전통과 달리 인습이나 관례는 좀 더 효율적인 것이 있다면 바뀌게 마련이다. 그 반면에 전통은 아무리 불편하고 시대착오적인 것이 되더라도 바뀌지 않는다. 그런 점에서 인습이나 관례는 기술적인 것이고, 전통은 이데올로기적인 것이라고 말할 수 있다. 전통의 특징이 불변성에 있다는 사실 자체가 전통이 인위적으로 만들어졌음을 강력하게 시사한다. 세상에 변하지 않는 것이 하나라도 있는가? 그럼에도 절대로 변하지 않는다는 것은 자연스럽지 않다. 누군가 의도적으로 전통을 강조하여 보존하려고 하기에 변하지 않는 것이다.
전통은 근대 시대에 역행하는 것 같지만 실상 근대성의 산물이다. 우리가 그토록 전통을 강조하고 보존하려는 것은 모든 것이 변화하는 근대이기 때문이다. 특히 19세기 후반 이후 유럽 각국에서 앞다투어 민족의 전통들이 발명된 것은 필경 상상의 공동체, 나아가 느낌의 공동체를 강화하려는 민족 국가들의 정치적 의도에서 비롯되었다.
정치적 차원을 중시하는 논자들은 중세 이래 유럽에서 만연한 전쟁을 민족 형성의 주요 요인으로 간주한다. 유럽 각국은 전쟁을 승리로 이끌기 위해 다양한 방식으로 민중을 동원했고, 그런 과정에서 민족적 결속력이 나타나기 시작했다. 일례로 1181년 잉글랜드 왕 헨리 2세는 일종의 국민군을 창설하기 위해 무장 조례를 발포하여 말과 갑옷을 갖춘 부유한 자뿐 아니라 그저 활과 화살로만 무장한 가난한 자들까지도 군대에 포함시키려고 했다. 군대에 가난한 농민을 포함시키려는 이러한 시도는 잉글랜드 민족 형성 역사에 의미심장한 결과를 낳았다. 백년 전쟁에서 잉글랜드 자영농이 큰 활약을 한 것도 그런 맥락에서였다.
정치적 차원보다 경제적 차원에서 민족 형성과 자본주의 관계도 주목할 필요가 있다. 시민 사회란 자본주의 체제 아래에서 철저히 원자화된 개인이 경제 행위를 독립적으로 꾸려나가는 장, 그런 가운데 사적 이해관계들이 경합하고 쟁투를 벌이는 장을 말한다. 국가는 바로 이러한 갈등과 대립을 조절하고 중재하는 기관으로 등장한다. 이러한 맥락에서 민족은 원자화된 개인들로 이루어진 시민 사회의 통합을 유지하는 일종의 외연적인 틀로서 기능한다. 시민 사회의 ‘개인화’ 경향은 개인들이 ‘민족’으로 호명됨으로써 다시 ‘총체화’되는 것이다. 자본주의의 해체적 경향은 내재적으로 민족주의의 통합적, 구심적 역할을 꼭 필요로 한다.
보수주의와 자유주의, 사회주의와 같은 대표적인 근대 이데올로기들은 결국 민족주의라는 상상계의 번역본 따름이다. 19세기 후반 이후 민족주의는 여타 모든 이데올로기의 저변에 존재하는 인식과 표상, 감각의 모체, 즉 민족적 상상계로서 자리 잡게 되었고, 이 모체를 특정한 방식으로 해석한 것이 바로 보수주의와 자유주의, 사회주의와 같은 이데올로기들이었다.
병적일 정도의 민족주의 무모함은 20세기 초반에 등장한 새로운 정치 운동인 파시즘과 나치즘에서 극적으로 나타난다. 조지 모스는 특히 독일 나치즘에 주목하면서, 이 독특한 정치 이데올로기이자 운동을 이른바 ‘대중의 민족화’라는 역사 맥락에서 파악하고자 했다. 그는 장 자크 루소 이래로 근대적 주권 정치 원리로서 일반 의지가 민중이 숭배하는 일종의 세속 종교가 되었음을 간파하고, 나치즘이 이를 공식화했다고 보았다. 이제 민중은 신이나 왕이 아니라 스스로를 숭배하기 시작했고, 이것의 절정이 바로 나치즘이 대표하는 ‘새로운 정치’였다. 이처럼 세속적인 대상을 종교적으로 숭배하기 위해서는 환희와 영감을 불러일으키는 신화와 상징이 필요했다. 특히 민족적 신화와 상징을 통해 시민을 민족으로 분장시키는 일이 필요했다. 나치즘은 민족 숭배와 아리안 숭배를 민족적 전례 의식으로 탁월하게 대중화했다.
파시즘과 나치즘은 아래로부터의 민족화 과정에 편승하고, 나아가 그 과정을 촉진했다. 무솔리니와 히틀러는 역사 속에 자주 출몰하는 통상적인 독재자들과는 유형이 확실히 다르다. 이들은 대중 위에 군림하는 독재자가 아니라 대중 ‘속’에 스며든 독재자였다. 왕의 몸이 국가를 육화하던 절대주의 시대가 저문 이후 주권자로서의 민중이 추상화되면 될수록 민중에게는 더욱더 구체적인 표상이 필요했던 것이다. 바로 이러한 측면에서 히틀러가 국민을 선택했다기보다는 오히려 국민에 의해 선택되었다고 말하는 것도 가능하다. 히틀러와 무솔리니가 국민에 의해 선택된 만큼 쉽사리 버림받을 수도 있었음은 물론이다.
비록 파시즘과 민족주의의 동일하지 않다는 것은 자명한 사실이지만, 파시즘이 민족주의를 모체로 하고 있다는 것 또한 누구나 알고 있었다. 전후 유럽에서 민족주의는 그 자체로 파시즘처럼 악마화되지는 않았지만, 파시즘을 떠올리게 하는 부정적인 이미지를 얻게 되었다. 그래서 민족주의라는 말 대신 애국주의(애국심)라는 말이 선호되기도 했다. 애국주의는 민족의의 부정적인 면을 털어내고 오직 좋은 점만을 취한 어떤 것으로 이해되었다. 하지만 비판적인 다소 냉소적인 지성의 소유자들은 양자 사이에 실체적 차이가 없다고 생각했다. 지그문트 바우만은 ‘민족주의는 거슬리는 애국심이고, 애국심은 선호되는 민족주의이다’라고 말한다.
세계화가 진전되면 될수록 민족주의는 더욱 강력하게 번성할 자양분을 얻게 되는 것 같다. 세계화가 몰고 오는 가장 큰 변화는 이동과 변화의 기회가 극대화되는 만큼 삶의 ‘불안정성’도 급증한다. 또한 일부 논자들은 신자유주의적 세계화의 추진 전략, 즉 작금의 세계주의가 보여주는 가장 큰 특징을 ‘시민 사회 운동들의 집합 권력을 침해하는 전략으로서 불안정성을 의도적으로 제조하는 것’에서 찾기도 한다. 그리고 이렇게 삶의 불안정성이 깊어질수록 사람들은 당연히 ‘친숙한 것들, 즉 자신 나라, 자신 이웃, 자신 고향, 자신 가족, 그리고 때때로 자신 ‘인종’ 속으로 퇴각하는 경향’이 있다. 물론 그러한 친숙한 것들 목록에서 민족이 빠질 리 만무하다. 그러므로 세계화의 역동성이 야기하는 삶의 불안전성은 민족주의와 인종주의를 비롯하여 향수를 불러일으키는 각종 보수적이고 심지어 퇴행적인 공동체주의를 그 어느 때보다 더 의지하고 싶은 삶의 버팀목이자 감정적 도피처로 보이게 한다. 이것이 세계화의 역설이다.
1989년 이후 냉전 체계가 와해되면서 민족주의가 제 목소리를 찾고 예전 활력을 충전하기 시작했다. 이러한 상황을 두고 가히 민족주의의 귀환이라고 할 수 있을 것이다. 귀환한 민족주의는 전 세계에 전쟁과 테러 등의 불길하고 암울한 그림자를 드리웠고, 지각 있는 사람들은 민족주의의 위험성을 앞다투어 경고하고 나섰다. 이제 민족주의는 테러리스트나 게릴라를 연상시키는 파괴와 유혈의 개념으로 표상되었고, 그럴수록 동유럽이나 제3세계에서나 통용될 법한 후진적이고 야만적인 이데올로기로 간주되기 십상이었다.
호주의 민족주의 연구가 톰 네언은 2001년 이후 미국과 영국, 호주 등 선진국에서 권위주의와 결합된 새로운 민족주의 추세가 강화되고 있음에 주목한다. 그는 이러한 현상은 원래 민족주의가 강대국 이념이었음을 상기시킨다. 예컨대 1874년 프랑스에서 민족주의가 거세진 것은 강대국으로서 프랑스 지위가 추락하던 당대 상황에 대한 반응이었다고 본다. 요컨대 민족주의는 강대국 우월성이 위협받는다고 의식될 때 등장하는 현상이라는 것이다. 그리고 이는 2001년 이후 민족주의에서도 똑같이 확인된다는 것이 네언 생각이다. 이렇게 보면, 민족주의는 과거 후진국에서나 유효한 퇴물 이데올로기로 간주 될 수 없을 것이다.
민족과 민족주의는 길항 관계에 있다. 민족이 건강할 때 구태여 민족주의에 호소할 이유가 없다. 민족주의를 외치는 이유는 민족이 위태롭거나 또는 그렇다고 여기기 때문이다. 따라서 민족의 건강한 발전을 위한 비책은 민족주의적 보편 이념을 호소하는 데 있지 않고 민족의 건강을 위협하는 진정한 원인을 진단하는 데, 말하자면 신자유주의적 세계화와 자기 조절적 시장 경제가 우리 삶에 미치는 효과를 명철하게 분석하고 그 대란을 진지하게 모색하는 데 있다."