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나로서는 칸트 이름 앞에 ‘모범 답안’이라는 수식어를 붙이고 싶다. 칸트는 서양철학이 다루는 거의 모든 문제에 대해 자신 입장을 개진했는데, 그 분석이나 결론이 비록 정답은 아닐지언정 적어도 모범 답안이라고 부르기에는 충분하다."
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"덕 윤리는 구성원들 사이 종교적, 문화적 공통분모가 큰 사회에서 성립했다. 구성원들이 이상적 가치(선)에 대한 이해를 공유하는 사회를 배경으로 하므로 덕 윤리는 개인보다는 공동체를 우선시하는 공동체주의와 함께 간다. 공동체주의 관점에서 개인은 공동체 안에서 비로소 태어나고 양육된다. 개인 정체성은 공동체 규범을 자발적으로 내면화하고 수호하는 데 있다.
반면 근대 사회에 부합하는 법 중심의 윤리, 의무 윤리는 개인주의와 함께 간다. 개인주의는 일반적으로 공동체 규범보다 개인 자유를 더 중시한다. 개인 존엄성보다 더 우월한 가치는 없다는 것이다. 칸트 윤리학에서 중심을 차지한 도덕법칙은 공동체에 의해 주입된 규범이 결코 아니다. 그것은 개인이 자신 양심 속에서, 자유 체험 속에서 스스로 깨닫는 어떤 것을 의미한다.
칸트가 생각하는 법칙은 개인 자율적인 의지와 분리할 수 없다. 개인의 자유로운 의지사용과 결정에서 나온 것이 도덕법칙이라는 것이다. 그러므로 도덕법칙은 보편적일수록 자율성으로 특징지어지는 실천적 자유를 입증한다. ‘인간은 곧 그의 자유가 지닌 자율 힘에 의해 신성한 도덕법칙의 주체다.’ 신성불가침이라는 것은 어떤 경우에도 도구나 수단이 될 수 없다는 것을, 다시 말해서 ‘목적 그 자체’가 된다는 것을 의미한다. 인간은 그 인격성에 힘입어 존재자 질서에서 그보다 상위 목적을 상상할 수 없는 위치에 자리할 권리를 얻는다. 윤리학은 그런 인간의 인격적 존엄성에 대한 증명이다.
칸트 윤리학은 인격성이라는 특정한 인간 개념을 예상하는 동시에 전제한다. 인격성은 자유와 도덕법칙의 상호 맞물림에 의해 정의된다. 칸트는 이것을 상호 지시 관계로 부연한다. 즉 자유와 도덕법칙은 서로를 개시, 입증하는 관계에 있다. 법칙은 신성한 어떤 것이되 의지에 소환한 외적 강제력이 아니다. 법칙은 의지 자율성에, 다시 말해서 실천적 자유에 기원을 둘 때만 진정한 법칙으로 승인된다.
이때 칸트는 자유란 직접적으로 체험되는 것이 아님을 강조한다. 자유는 그것에 의해 산출된 도덕법칙을 통해 비로소 체험된다. 인격적 주체는 자신 양심 속에서 명령하는 도덕법칙에서 자신 자유를 확신할 증거를 본다. 자유(의지의 자율성)가 아니라면 그 법칙은 존재할 수 없음을 알기 때문이다. 인격적 주체는 그런 자신 자유를 확신하는 가운데 마침내 이념의 세계 전체를 의미로 가득한 체계로 바라보는 관점을 획득한다. 그런 점에서 자유는 순수 이성 체계 전체의 구심점에 해당한다.
도덕법칙에 의해 개시되는 자유가 단지 윤리학 중심일 뿐 아니라 순수 이성 체계 전체 중심이라는 것이다. 왜 그런가? 자유는 모든 이념 가운데 우리가 선험적으로 알 수 있는 유일한 이념이기 때문이다. 사변 이성에 남아 있는 여타 모든 이념은 이런 자유 이념에 연결될 때만 비로소 구체적으로 이해 가능해지고 비로소 객관적 실재성을 얻을 수 있다. 이 점에서 자유는 예지계(인간 주관과는 독립적으로 존재하고 감성적 경험으로는 인식할 수 없으며, 순수하게 사유할 수만 있는 이념적 존재의 세계. 예를 들면 플라톤의 이데아계)에 속하는 이념 중에서 대단히 독특하고 특권적인 위치에 있다. 자유는 예지계로 가는 출구에 해당한다.
자유와 도덕법칙 관계에 대한 칸트 생각을 좀 더 조사해 보자. <실천이성비판> 이전 출간된 <윤리형이상학 정초>에서 자유와 도덕법칙은 악순환 관계에 있는 것으로 간주된다. 자유는 도덕법칙에 의해 개시되는 어떤 것이면서 동시에 도덕법칙의 조건이기 때문이다. 자유는 도덕법칙 근거인 동시에 도덕법칙에 의해 근거 지어지는 것처럼 보인다.
하지만 <실천이성비판>에서 자유와 도덕법칙은 합리적인 파악을 넘어서는 어떤 것으로 언명된다. 불가해한 가운데 그 자체로 자명한 사실로서 받아들일 수밖에 없는 ‘순수 이성의 사실’로 선언되는 것이다. 특히 단순한 경험적 사실이 아닌 이성의 ‘유일한’ 선험적 사실로 선언된다는 것이 주목을 끈다. 윤리학이 가능하기 위해 우리가 받아들여야 하는, 하지만 더 이상 배후로 소급할 수 없는 어떤 원천적이고 근원적인 사실이 있다는 것이고, 이 사실을 구성하는 두 측면이 바로 도덕법칙과 자유라는 것이다. 칸트는 자유를 도덕법칙의 존대근거로, 도덕법칙을 자유의 인식근거로 간주한다. 자유와 도덕법칙은 동전 양면처럼 하나의 동일한 사실의 두 측면, 다시 말해서 객관적 측면과 주관적 측면에 해당한다는 것이다.
따라서 당연히 자유란 무엇인지, 어떻게 가능한지 구체적으로 따져보는 것이 윤리학의 일차적 과제가 된다. 하지만 이 과제와 씨름하던 칸트의 모든 노력은 미궁에 빠지고 만다. 자유라는 것이 이성의 필연적인 전제임에는 틀림없으나 결국 구체적인 사례를 들 수도, 개념적으로 파악될 수도, 이성적으로 통찰할 수도 없는 불가해한 사태라는 결론에 이른다. 신비한 자유 이념 앞에서 이성은 전적인 무능력과 유한성을 경험한다.
칸트는 이성 체계의 중심에 자유를 놓고 그 자유의 객관적 실재성을 입증하려고 부단히 노력했다. 하지만 최후에 깨달은 것은 자유 이념의 불가해성이다. 자유를 이론적으로 엄밀하게 증명한다는 것은 부질없는 일이라는 것이다. 다만 ‘이성의 선험적 사실’로 받아들인다. 자유는 설명하거나 증명할 수 없는 것이기에 우리에게 무조건 닥치는 주관적 사실로서, 혹은 윤리학의 가능성을 위해 반드시 전제되어야 하는 어떤 요청으로 언명하는 것이다.
칸트 윤리학은 현상계 저편 예지계에서 펼쳐진다. 지성이 범주들을 통해 현상계를 조직한다면, 이성은 이념들을 통해 예지계를 구축해간다. 이런 예지계는 초-감성적인 세계이므로 여기에는 어떠한 감정도 있을 수 없다 하지만 칸트는 예외를 둔다. 존경이라는 유일한 선험적 정서가 있다는 것이다. 이것은 커다란 모순인 것처럼 보인다. 윤리 도덕 세계를 모든 감정의 저편에 설정했으나 그 중심에 다시 감정이 자리하도록 만들었기 때문이다. 모든 감정은 육체를 통해 발생하므로 후험적일 수밖에 없다. 하지만 도덕법칙에 대한 존경만은 선험의 세계, 초월론적인 차원에 성립하는 감정이라는 것이다.
칸트가 이처럼 모순되는 이야기를 할 수밖에 없는 이유는 무엇인가? 그것은 정서적인 것 없이는 도덕적 판단이 실제로 작동할 수 없기 때문이다. 심장이 없으면 피가 순환되지 못하듯이 감정이 없다면 의지가 행동으로 이어지지 못한다. 감정은 도덕법칙에 따른 실천의 원동력이다.“<왜 칸트인가>
“니체는 칸트가 도덕을 증명하려 한 야망을 가리켜 ‘영혼의 은밀한 농담’이라고 불렀다. 도덕 논쟁이 제1원리를 기초로 증명된 경우가 단 한 번도 없다. 자명한 전제가 없기에 순수이성이 우리 물음에 답을 줄 수 없을 뿐 아니라, 감정없이 이성 혼자서는 경합하는 가치 사이에서 균형점을 찾지 못한다.”<옳고 그름>
“오늘날 (뇌)과학 기술은 우리에게 진정한 자아는 없고 자아는 허구”라는 점을 보여준다. “우리 정신은 조작된 산물이다. 우리에게 자유의지는 없다. 우리 판단은 욕망에 따라 자유롭게 선택하는 것이 아니라 (뇌의) 생화학 과정 산물이다. 우리 정신 안에 스토리텔러가 있어서 내가 누구인지, 어디서 왔으며, 어디로 향하고 있는지, 바로 지금 무슨 일이 일어나고 있는지 (왜곡하여) 설명한다.˝<21세기를 위한 21가지 제언>
“칸트는 <실천이성비판>에서 자유의지를 둘러싼 막다른 골목에 부딪쳤다. 자유의지가 있다는 것을 증명할 수 없음을 알고 있음에도, 도덕을 성립시키기 위해서는 자유의지가 있는 것처럼 살아야 한다고 이론을 전개했다. 칸트는 어떠한 인과법칙과 관계없이 순수한 선(善)의지에 기초한 도덕 명제가 있다고 한다면, 그것은 ‘~하고 싶다면, 너는 ~해야 한다’라는 가언(假言) 명령이 아니라, 무조건 ‘너는 ~해야 한다’라고는 정언(定言) 명령이어야 한다고 주장했다.
인과법칙에 따른 필연 세계에서 자유의지가 실재한다고 해도, 그때 나는 무엇을 근거로 자신 의지를 결정했는지라는 문제가 등장한다. 자유의지는 모든 물리 인과법칙에서 벗어날 테지만, 내가 어떤 행위를 하려고 할 때 내 안에 떠오르는 이유 대부분은 어떤 형태로든 물리 인과법칙에 기인한다. 내가 지금 품고 있는 의지가 모든 외적 인과법칙에서 자유롭고 어떠한 현실적 원인이나 이유에도 의거하지 않는다고 한다면 그때 내 의지는 어떻게 정해지는 것일까?
내 의지가 어떤 원인도 이유도 없이 생겨난다면, 내 의지는 완전히 우연에 따라 정해졌다는 말과 같다. 그런데 우연에 따라 정해진다면 내 자유의지라고 말할 수 있을까? 자유의지가 실재하지 않는다고 생각할 때도, 실재한다고 생각할 때도, 의지 주체인 나는 도대체 무엇일까? 나는 무엇에 따라 내 의지를 정하고 있을까? 그것이 바로 ‘자유의지라는 심연’이다.
게다가 선한 자유의지가 진정 무조건, 즉 순수하게 자발적으로 내 마음속에서 생겨난다면, 타자가 들어올 여지가 어디 있을까? 타인 사정을 생각하여 타인이 기뻐하도록 그리고 나 자신이 만족할 수 있도록 배려하면서 선을 행한다면, 그 의지는 외적 조건에 제약받기에 자유의지로서 선의지가 아닌 것이 된다. 내 자유의지 안으로 외부에 존재하는 타자가 들어올 여지는 원래부터 없는 것이다. 타자 존재 없이 도덕이 있을 수나 있을까? 과연 그것을 도덕이라고 부를 수 있을까?“<왜 지금 한나 아렌트를 읽어야 할까?>
“오늘날 문명 담론 속에서, 자유주의적 개인은 관용 능력을 갖춘 유일한 주체로 제시되며, 관용은 문명과 동일시된다. 이는 역으로 비자유주의 사회, 특히 근본주의로 낙인이 찍힌 사회는 불관용적인 사회이며, 자율적인 개인이 아닌 문화와 종교가 지배하는 사회이기에 관용할 수 없는 대상으로 간주된다는 것을 의미한다. 이러한 논리는 도덕적 자율성에 대한 칸트의 논의, 그리고 집단의 병리적 성격에 대한 프로이트의 설명과 일련의 전제를 공유한다. 이에 따르면 자유주의 질서에서 주체는 문화로부터 자율성을 가진다. 주체는 문화에 선행하며 문화를 선택할 수 있다.
자유주의는 문화를 정치적 권력과 분리된 영역으로 만드는 동시에, 정치를 탈문화적인 영역으로 구성한다. 이러한 이중 움직임은, 자유주의 법질서를 보편적인 것으로 만들고, 문화를 특수한 것으로 만든다. 그리고 특수한 것이 보편적인 것에 종속되어야 하는 원칙에 따라, 이제 정치에 대한 문화의 종속적 지위가 정당화된다. 보편적인 것으로서의 자유민주주의 원칙은, 특정한 문화를 ‘존중할 수 있고’ ‘관용’할 수 있기 때문이다.
문화가 고급 예술, 지적 발전, 삶의 방식 중 어떤 것을 의미하든지 간에, 자유주의 사회에서 문화는 대체로 개인이 선택하고 사적으로 향유할 수 있는, 하나의 객관화된 재화로 간주되는 경향이 있다. 다른 문화의 식습관이나 전통 의상을 존중하는 것이 ‘각자의 문화를 존중’하는 것이라는 다문화주의 교육은, 문화에 대한 이러한 자유주의적 인식을 반영하는 것이다. 그리고 바로 이러한 이유 때문에, 자유주의는 문화를 공공재나 공적 유대의 문제로 파악하지 못한다. 관용의 태도가 뿌리 깊은 개인화의 전통을 가진 사회는 문화가 개인성과 자율성을 약화시킬 뿐 아니라, 공적 합리성에 대한 추구를 방해해 문화적 특수성을 넘어 공정함과 정의라는 초문화적 관점으로의 발전하지 못한다.“<관용>
“칸트는 도덕으로부터 감정 영향을 배제하는 데 몰두한 나머지 아예 도덕성의 질료적 근거 자체를 형식적 의지에 두려 하였다. 즉 그는 ‘순수한 실천 이성의 동기’로부터 사랑의 감정을 배제하고 오직 법칙에 대한 존경심 곧 의지의 보편성 그 자체에 대한 지향만을 도덕의 주관적 근거로 삼으려 했다. 이것이 이른바 법칙에 대한 존경심으로서의 의무감이었다. 하지만 그것은 불가능한 시도다. 감정 없는 의지는 내용 없는 형식에 지나지 않는 것이어서 논리적으로는 분리 가능하지만 우리 실제 삶에서는 결코 그 자체로서 존재할 수 없기 때문이다.
도덕적 법칙은 단순히 칸트가 생각한 합법칙성만으로 정당성을 얻는 것이 아니다. 도덕 법칙은 보편적 만남의 형식적 규정일 뿐 질료적 근거는 아니다. 그런즉 법칙의 효력은 법칙 자체로부터 나오는 것이 아니라 오직 내 속에서 일어나는 보편적 사랑의 감정에서 비롯된다. 살인하지 말라거나 폭력을 행사하지 말라는 명령은 전쟁터에서는 전혀 적용되지 않는다. 이런 사정은 법칙을 절대시했던 칸트 경우조차 다르지 않은데, 전쟁터에서 우리는 상대방을 사랑의 대상으로 만날 수 없기 때문이다. 사랑이 없는 곳에서는 도덕 법칙도 있을 수 없다. 오직 사랑이 있는 곳에서만, 그것도 보편적 사랑 이념이 효력을 갖는 곳에서만 그 이념의 구체적 규정으로서 당위규범이 효력을 가질 수 있다. 모든 당위규범의 질료적 뿌리는 나 자신이 강요없이 느끼는 인간에 대한 보편적 사랑의 감정이다. 구체적 규범과 법칙이란 보편적 사랑의 감정이라는 거대한 대리석 위에 드러나는 무늬와 결이다.“<도덕교육의 파시즘>