“출원과 환원의 파사칼리아(passacaglia)”
; 길희성,『마이스터 엑카르트의 영성 사상』을 돌아보며…….1)
떠남: 하나님을 놓아버린 삶?
“하나님의 영광만을 위해서 하나님의 능력만을 의지하여 살아가는 삶”, 그것은 대부분의 한국 개신교 교회에서 너무나 자주 강조되는 신앙의 무늬(pattern)이다. 물론 강조되는 강도가 높을수록 그렇게 살아가는 신앙인을 찾아보기 힘든 것은 아닌가 하는 의혹이 짙어진다. 그러나 그럼에도 그런 삶을 추구해야한다는 것 자체에 대해서 이의를 제기하는 목소리는 거의 찾아볼 수 없다.
그런데 그 거대한 흐름을 가르며 역류하는 목소리가 중세의 수도사 마이스터 엑카르트로부터 도도하게 흘러오고 있다. 그는 하나님의 영광이나 하나님을 위해서 사는 것을 경계하고 오히려 하나님으로부터 자유로워야 한다고 역설하고 있다. “나는 하느님으로부터 자유롭게 해달라고 하느님께 기도한다”, “하느님을 위해서 하느님을 놓아 버린다.”(p.9), “우리는 하느님을 위해서든 … 어떤 목적을 위해 봉사하거나 일해서도 안 된다.”(p.271)라고 강조한다. 한국 개신교의 보수적인 신앙에서는 도저히 이해될 수도 용납될 수도 없는 망언이자 불경일 것이다. 원죄의 뿌리를 타고난 인간이기에 스스로의 가능성을 철저히 부정하고 오직 하나님만, 하나님의 은총만을 의지해야 한다고 강조하는 신앙이기 때문이다.
게다가 한국 개신교의 신앙인들을 가장 당혹스럽게 하는 것은 그의 영성이 추구하는 궁극적인 인간의 모습이다. 엑카르트 영성의 핵심은 인간이 하나님과 하나되어 하나님의 삶을 살아가는 神人合一이다. 그는 이를 ‘하나님 아들의 삶’으로 묘사하는데, 하나님의 아들은 자신 안에 이미 하나님과 동일한 본성과 본질을 지니고 있기 때문에 더 이상 외부에 의지할 필요가 없고 오직 자기 자신 안에 있는 자신의 존재와 생명을 위해서만 살아간다는 것이다. 그는 하나님이 인간이 되신 것은 이렇게 인간이 하나님이 되게 하려는 뜻이라고 본다.
이런 그의 영성은 보수적 신앙의 터를 흔들어놓기에 충분할만큼 과격하다. 그리고 자연스럽게 의문을 품게 한다. 도대체 그는 왜 인간이 하나님으로부터 자유로워져야 한다고 선언한 것일까? 또 인간이 어떻게 하나님이 될 수 있고 또 왜 하나님이 되어야 한다고 선포한 것일까? 이런 의문을 따라 보수적 신앙의 터를 뒤로하고 엑카르트의 신비사상의 지평으로 발걸음을 떼어본다.
풍경: 출원과 환원의 파사칼리아
개신교 보수적 신앙의 관점에선 충격적일 그의 사상은 맥긴이 엑카르트 사상의 구조를 표현한대로 출원出源과 환원還源의 역동적 존재론(p.65), 혹은 '유동의 형이상학'(metaphysics of flow)2)을 통해서 그 전체적인 얼개를 가늠해볼 수 있다. 엑카르트의 모든 사상 구석 구석에는 하나의 근원으로부터 모든 것이 나와서 다시 그 근원으로 돌아가는 출원과 환원의 역동적 무늬가 새겨져 있기 때문이다.
엑카르트는 모든 존재가 궁극적 근원인 하나님으로부터 흘러나온다(流出)고 본다. 그런 만물의 유출에는 크게 두 차원이 있다. 하나는 삼위일체 위격들이 신성(gottheit)으로부터 출원하는 내적 비등(bullitio)이다. 출원의 급진성은 이처럼 신조차 신성으로부터 출원한다는 관점에 있다. 신성은 무차별적 하나이자 활동이 없는 "초존재적 무(Nichtheit)"(p.79)이고 다양한 만물이 산출되는 창조적이고 역동적인 근원이다. 오직 일치만이 있고 말로 표현될 수 없는 이 신성3)으로부터 신이 나온다는 것이다. 인간의 인식과 언어로 포착되는 신, 인간이 대상화할 수 있는 신의 상대성과 한계를 직시하면서 보다 근원적인 차원이자 하나님과의 완전한 일치를 향하게 하는 그의 급진적 영성이 여기에서 터져 나온다.
다른 하나는 만물이 신성으로부터 출원한다는 외적 비등(bullitio)이다. 모든 피조물이 하나님 외부의 무無로부터 만들어진다는 전통적 창조론과 달리 신성으로부터 출원한다고 보는 것이다. 그리고 이렇게 출원된 만물은 창조의 목적인 신성을 향한 여정에 있고 결국 존재의 근원인 신성으로 돌아가 안식을 누리고 완성을 이룬다고 본다. 출원과 환원의 창조론에서는 전통적인 창조론에서 하나님과 만물 사이에 강조된 무한한 거리와 질적 차이보다는 근원적 일치가 강조된다. 근원인 하나님으로부터 흘러나왔고 그 근원에 의존하기 때문에 피조물 “자체만”으로는 순전히 무無이다. 하지만 동시에 하나님 안에서, 하나님에 의지하여, 하나님의 존재에 참여하는 신적 존재이다. 그리고 늘 하나님으로부터 존재를 부여받아야만 한다는 차원에서 계속적 창조가 강조된다.
신성으로부터 출원한 모든 존재들과 마찬가지로 인간도 출원과 환원의 과정을 통해서 신적 완성을 이룰 수 있다. 여기서 핵심이 되는 것은 바로 ‘환원의 가능근거’와 ‘환원의 길’이다. 신화神化의 과정인 환원은 하나님과 인간에게 동일한 원천이 있다는 독특한 관점으로 인해 가능해진다. 인간에게 창조되지 않은 신성이 이미 있기 때문에 그로부터 신성이 흘러넘치면(출원出源) 신성으로 돌아가(환원還源) 하나님이 될 수 있다는 것이다.
이 때 신화의 가능근거는 바로 인간의 지성(intellectus)이다. 지성은 자신을 완전히 비움으로서 모든 대상을 인식하는 속성을 지니기에 존재라기보다는 무無이다. 엑카르트는 신의 본질을 바로 이 '지성'으로 본다.4) 무無의 속성을 지닌 지성이 ‘하나로서의 하나님’의 성품과 완벽하게 일치하기 때문이다. ‘모든 존재를 넘어서는 존재’, ‘존재 없는 존재’인 신성이 바로 "초존재적 무(Nichtheit)"이자 무차별적 하나이기 때문에 자신을 비우는 무無로서의 지성을 본성으로 본 것이다. 그런데 바로 신의 본질인 지성이 인간의 영혼에도 있다. 그렇기 때문에 인간은 이 지성을 토대로 신적 존재가 될 수 있다는 것이다.
엑카르트는 신의 지성이 인간 영혼의 근저에 자리잡고 있기 때문에 인간 영혼의 근저가 곧 하나님의 근저이고 하나님이 깃드는, 예수 그리스도가 성육신하는 터라고 본다. 바로 그 영혼의 근저에 하나님이 그의 말씀을 발화하고 하나님의 아들을 낳음으로써 인간은 하나님 곧, 하나님의 아들이 될 수 있다. 이처럼 신의 근저가 곧 영혼의 근저이기 때문에 하나님의 모상인 인간 영혼의 지성은 하나님과 인간이 완전히 하나가 될 수 있는 가능근거가 된다는 것이다.5)
결국 신성으로 돌아가는 인간의 환원은 영혼의 근저에 하나님의 아들이 탄생하는 것을 의미하게 된다. 엑카르트는 하나님 아들의 탄생이 초탈과 돌파를 통해서 이뤄진다고 본다. 초탈(Abgesciedenheit)은 하나님과 하나가 되는 과정이자 그 완성으로서 인간 영혼의 근저에 있는 신성을 회복하고자 벌거벗고 순수해지는 것이다. 그것은 하나님과 하나되는 것을 가로막은 모든 장애물-이기적 욕망만이 아니라 일체의 생각과 관념, 모든 상像들에서 선행이나 하나님에 대한 모든 관념들에 이르기까지-을 비우고 순수해지는 것이다. 초탈은 어떤 행위를 금하거나 세상사로부터 도피하는 것이 아니라 바로 자기 사랑, 자기 의지에 의한 집착, 소유욕 등을 비우는 자기 부정, 철저한 자기 부정을 의미한다. 이런 초탈은 하나님마져 놓아버리고 신의 근저, 신성의 무無에까지 도달하는 돌파를 통해서 완성된다. 초탈의 극치는 대상화된 하나님을 놓아버림으로써 하나님과 순수하게 하나가 되고 그 스스로 본질로서 하나님이 되는 것이다. 돌파(Durchbruch)가 바로 초탈의 극치이자 완성으로서 신과 영혼의 근저로 돌파해 들어가서 하나님과 “이름할 수 없는 벌거벗은 하나”(p.213)가 되는 것이다.
이렇게 초탈과 돌파를 통해서 영혼의 근저에 순수성을 회복할 때 비로소 하나님 아들이 탄생하게 된다. 영혼의 근저에 이미 각인되어 있던 하나님의 모상이 철저한 자기 부정을 통해서 드러나고 결국 하나님과의 완전한 일치를 통해서 신성이 회복되고 발현되는 것을 하나님 아들의 탄생이라는 은유로 표현했다. 영혼의 근저에 탄생하는 하나님의 아들은 영원한 성자 하나님과 본성상 조금도 차이가 없다. 그렇기 때문에 성자가 성부와 본성상 완전히 하나이듯, 인간 역시 하느님과 조금도 다름없는 하나님의 아들이 된다는 것이다.
이처럼 엑카르트 신비주의의 얼개를 살펴보면 마치 바로크 시대의 대표적인 변주곡인 파사칼리아(passacaglia)를 듣는 듯하다. 파사칼리아는 짧은 주제(motive)를 곡 전체의 저음부에 끊임없이 반복하면서 그 위에 다양한 멜로디와 장식음들을 입히는 대표적인 변주곡 양식 중에 하나이다. 바로 이런 파사칼리아처럼 삼위일체 하나님, 모든 존재의 창조와 완성, 그리고 인간의 신인합일에 이르기까지 ‘출원과 환원’은 근음(根音)이자 바탕음으로서 자리잡고 있다. 그의 영성 사상은 출원과 환원의 반복되는 주제로써 ‘하나님의 인간됨(聖肉身, 出源)’을 통한 ‘인간의 하나님됨(神化, 還源)’을 연주하는 신학적 파사칼리아인 것이다.
돌아옴: 기도로 움켜쥔 손과 못 박혀 펴진 손
엑카르트 신비주의의 풍경, 출원과 환원의 신학적 파사칼리아가 남긴 잔영을 품고 다시 떠났던 자리로 돌아온다. 도대체 왜 그는 하나님으로부터의 자유와 인간의 신화神火를 역설한 것일까? 출원과 환원의 파사칼리아로부터 그 가능성과 방법을 엿볼 수 있었다면, 신화神化의 절정인 하나님 아들의 삶으로부터는 그 이유를 보다 분명하게 발견할 수 있다.
영혼의 근저로 돌파해 들어가 하나님의 아들로 태어난 삶은 무엇보다 하나님처럼 모든 것을 가지고 전적으로 자신의 것으로부터 살아가는 하나님의 자족적이고 자유로운 삶이다. 하나님의 아들은 이미 하나님과 동일한 본성과 본질을 지니고 있기에 자신의 외부로터 어떤 도움도, 심지어 하나님 없이도 살아갈 수 있다. 그리고 오직 자신의 근저로부터 샘솟는 자신의 존재와 생명을 위해서만 살아간다.
이런 하나님 아들의 삶은 철저한 자기 부정인 초탈과 돌파를 통해서 절대적 긍정으로 도약하는, 영성의 궁극적 차원을 보여준다. ‘하나님 없이’, ‘이유 없이’, ‘목적도 없이’ 등의 표현은 하나님과 나, 안과 밖 사이의 모든 간격이 해체되는 철저한 신인합일의 경지를 보여준다. 하나님이 없다는 것은 밖으로부터 나를 압도해오는 절대적 권위의 하나님을 부정함으로써 내 영혼의 뿌리로부터 샘솟아, 하나님이 아닌 영역이 조금도 남아있지 않는, 하나님에 대한 절대긍정을 이루는 것이다. 모든 것이 하나님이 될 때 어디에도 하나님은 없는 것이다. 이유와 목적이 없다는 것은 나와 하나되지 않고 밖으로부터 강제되는 어떤 목적도 부정함으로써 모든 존재의 이유와 완전히 하나가 되는 절대긍정의 세계를 의미한다. 바로 신비주의적 무신론, 신비주의적 휴머니즘이다.
또한 하나님 아들의 삶은 내면과 실천, 믿음과 행위, 종교적 삶과 일상, 성과 속의 어느 쪽으로도 기울지 않고 그 사이로 비껴가면서 하나로 아우르는 삶이다. 어느 한 쪽에 얽매이지 않고 영혼의 근저로부터 샘솟는 신적 생명을 따라 자유롭게 살아가는 삶이다. 하나님 아들의 삶이 일상사로부터의 도피가 아니라 영혼의 근저로부터 샘솟는 신성을 통해 보다 활동적으로 살아가는 영성을 지향하기 때문이다. 엑카르트의 지배적 관심은 어떤 특별한 종교적 경험보다는, 진정한 인간성을 발휘하는 본질적 삶 곧, 실천적 영성에 있었기 때문이다.
그러므로 하나님 아들의 삶은 종교적 형식이나 교리, 신앙의 내용 등을 강조하는 제도적 신앙에 대한 근본적인 해체와 급진적인 전복의 기운을 머금고 있다. 하나님 아들의 삶은 하나님과 나 사이의 어떤 매개도 남겨두지 않는다. 하나님과 나 사이에 놓인 어떤 것-나의 밖에 있다면 하나님마져도-도 우상이며 참된 구원의 걸림돌일 뿐이다. ‘예수를 믿는 믿음’이 아니면 구원될 수 없고 교회의 전통 밖이면 구원될 수 없다는 경계는 해체된다. ‘예수의 믿음’이 나의 뿌리로부터 샘솟아 하나님의 아들로 태어났는가, 그 삶을 스스로 누리고 있는가만이 중요할 뿐이다.
하나님마져 놓아버릴 만큼 하나님과의 하나됨을 철저히 강조하는 엑카르트의 영성은 하나님만을 굳게 움켜잡으려는 한국 개신교 신앙의 그늘을 비춰준다. 하나님만 의지하고 하나님의 영광만을 바라본다는 그 열정 이면에 하나님을 통해 영원히 살려는, 하나님을 이용해 고통과 어려움을 피해가려는 욕망이 도사리고 있는 것은 아닌지 돌아보게 한다. 그의 영성은 십자가에 못 박혀 힘없이 펴진 손을 보여줌으로써 도구화된 하나님을 움켜잡은 집착어린 손, 고통을 피하려는 기도로 움켜쥔 두 손을 발견하게 한다. 그리고 그런 하나님에 집착함으로써 스스로도 하나님 아들의 자유를 상실하고 욕망과 두려움의 종이 되어버린 신앙인의 자화상을 폭로한다.
우리의 신앙은 밖으로부터 다가와 나를 건져주는 초월적 하나님만을 의지하고 경배하는 데 익숙해져 있다. 그런 신앙의 자리에서 볼 때, 하나님 아들의 삶은 너무나 낯설고 아찔한 괴리감마져 안겨준다. 그러나 그의 영성은 왜곡되고 미숙한 신앙의 자화상을 폭로해준다. 그리고 그 괴리감과 두려움을 핑계로 물러서서는 안된다는 것을 여실히 보여준다. 도구화된 하나님을 놓아 버리고, 영혼의 깊은 곳으로부터 하나님의 말씀이 살아 움직이게 하며, 일상의 도처에서 하나님 아들의 죽음과 부활을 목격하게 하는 하나님 아들의 지평으로 우리를 초대하고 있다. 우리의 신앙이 하나님의 신성으로부터 유출된 소외의 상태임을 깨닫고 다시 하나님으로 환원되어야 함을 역설하는 것, 그것이 엑카르트가 하나님으로부터의 자유와 인간의 신화神化를 강조하는 이유이다.
이젠 신화神化의 리듬, 곧 유출과 환원의 파사칼리아가 내 영혼의 근저로부터 울려오도록 신의 근저로 돌파해들어가 가만히 귀기울여야 하리라. 내 안에 태어난 하나님 아들의 첫 울음소리가 영혼의 근저로부터 울려 퍼지기를 기다리는 설레임으로 굳게 움켜쥔 두 손을 십자가 위에 펴놓아야 하리라.