4장 중에서

철학의 외부 ㅣ 클리나멘 총서
이진경 지음 / 그린비 / 2006년 9월

"고요하고 부동적인 대지에 균열과 불안정의 틈새를 회복"하려는 푸코의 전복적 사유는 후기에 이르러 자기를 배려하는 윤리적 주체를 강조하는 것으로 귀결된다. 이 책 4장에서는 개인의 윤리적 실천이라는 다소 소박한 결말에 도달할 수밖에 없었던 푸코 사유의 개념적 난점에 주목하고, 그러한 난점을 극복할 만한 실마리를 모색한다.

이 책에 따르면, 푸코 사유의 한계점이라고 할 만한 게 두 가지가 있다. 첫째는 권력 관계에 주목하다보니 권력을 선차적인 것으로 상정해 버린 것. 사실 권력이라는 개념이 정의되려는 순간 이미 논리적으로 필요한 전제가 있다. 바로 “권력에 의하여 길들여지지 않으면 안 될 무언가, 권력을 통해서 특정한 활동의 형식을 부과하지 않으면 안 될 무언가”의 존재. 그것은 “그대로 둔다면 제멋대로 활동해서 정해진 질서를 깨뜨릴 것이 분명한 위험스럽고 불온하고 무질서한 힘”이다. 리비도나 욕망 같은 것. 푸코는 전제가 되는 이 힘에 대해 미처 간파하지 못한 것.

권력을 정의하고 권력 관계를 분석하는 데 있어서 전제가 되는 그 힘은, 그대로 놔둔다면 어떠한 질서나 형식, 정해진 관계로부터 벗어날 것이라는 점에서 "탈주적인 힘"이다. 권력이란 바로 이 힘에 대해 작용하는 것이고, 이 힘을 길들이고 포섭하는 것이며, 이 힘에 어떤 형식을 부과함으로써 그것을 생산적인 어떤 능력으로 생산하는 것이다. 그것은 ‘저항’으로 정의되기 이전에 이미 ‘선차적으로 존재하고 있는 힘’이다. (탈주적인 힘의 선차성!)

이 책에서 언급하는 푸코 사유의 두 번째 한계점은 그의 권력 이론에 ‘적대’의 개념이 결여되어있다는 것. 푸코에게 '적대'의 개념이 없는 것은 아니나, 그가 말하는 적대란 결코 집단 간의 적대가 아니라, 지배집단과 개인, 혹은 권력의 전략과 개인 간의 적대일 뿐이다. 그는 적대를 모든 ‘개별자 간의 대립’으로써 사유하고, 그러한 사유는 결국, 권력관계나 권력의 배치를 그대로 둔 채 다만, 대상을 개별화하고 억압적인 방식으로 주어진 정체성을 묶는 권력에 대해 저항하는, 또 권력에 의해 이미 주어진 개인적 지위에 대해 저항하는 소극적인 수준으로 귀결된다.

여기서 저자는 푸코가 말한 ‘개별자 간의 대립’으로서의 적대와는 또 다른 종류인 ‘집단들 간의 이해관계’로서의 적대 개념을 새롭게 제시한다. 그리고 전자로부터 ‘저항’이 생겨나듯이 후자의 경우에는 ‘투쟁’이 생겨난다고 말한다. 즉, 권력과 탈주적 힘 사이에서 ‘저항’이 정의된다면, ‘투쟁’은 다양한 ‘집단 간 적대’에 의해, 나아가 적대하는 생체권력들 사이에서 정의되는 것. 저자는 저항이 개인적인 수준을 넘어서 생체권력을 지닌 집단들 간의 ‘투쟁’과 결부될 때, 비로소 적대적 관계를 전복하는 적극적이고 긍정적인 가능성을 새로이 발견할 수 있다고 말한다. 그 가능성이란 단순히 권력관계의 전복이나 권력의 대체만을 의미하지 않는다. 투쟁과 결부된 저항의 진정한 가능성이란, 권력관계의 형태변환, 즉 ‘배치의 전복’을 내다보는 것이다. 새로운 권력기술을 창조하여 기존의 권력기술에 의한 권력배치를 재편하는 것이다.

저자는 집단 간 적대(=몰mole적 적대)에 주목하여 투쟁과 결부된 저항을 이야기하고 나아가 새로운 권력기술을 창조하여 배치의 재편을 기도하는 생체정치를 제안하지만, 과연 역사상 투쟁이라는 방식에 의해 배치가 재편되었던 기존의 사례가 있는가. 푸코의 고고학적 연구를 살펴보면, 이제까지 존재해 왔던 배치의 변화는 어떤 집단이 목적의식을 가지고 연대하여 투쟁하는 방식으로, 그러니까 ‘의식적’으로 이루어져 온 것이 아니라, 개인들 내면의 무의식적이고 자발적인 인식의 변화, 사유의 변화, 그것의 적층에 의해 이루어져 오지 않았나. 저자는 ‘무의식적이고 자발적인 사유의 변화’를 생체정치에서 기대할 만한 효과라고 보는 걸까. 그러나 설령 그렇다 할지라도, 푸코에 따르면 그 어떤 배치 변화도 당대의 인간의 인식 수준으로는 결코 파악할 수 없는 게 아니었던가. 그런 배치의 변화를 당대의 인간이 정치적 목적을 가지고 기획한다는 거 자체가 어불성설 아닌가.  

어쨌든, 푸코한테서 영감을 얻은 저자는 계급투쟁을 생체정치의 차원에서 다시 사고하자고, 미시적인 수준에서 혁명의 문제를 다시 사고하자고 말한다. 계급적 관점에서, 몰적 적대의 관점에서 생체권력의 변환을 사고해보자는 것. 대중과 결합하거나 대중을 장악하는 문제를 생체정치의 문제로서 다시 정립해보자는 것. 생체정치적 효과의 차원에서 계급투쟁을 포착해 보자는 것. 아마도 저자는 자본주의체제 내부의 무수한 맹점으로부터 발아하는 조용한 혁명, 내부 안에 숭숭 뚫린 외부로부터 서서히 번져나가는 혁명, 초유의 혁명을 꿈꾸고 있는 것 같다. 확실히 이 챕터에서는 맑스에 대한 저자의 애정이 각별하게 느껴진다. 한편으로는 맑스와 푸코를 혼합하기에는 서로 간에 층위가 너무 다르지 않은가 하는 생각도 해보게 된다. 

자정이 넘도록

(...) 자정이 넘도록 땀에 흠뻑 젖어 쓰러지기 직전까지 춤을 추고 있으면, 이제껏 읽었던 고색창연한 텍스트들이 죄다 이 순간을 위한 구차한 수식이라는 생각이 들기도 했습니다. 춤을 추는 동안에는 마치 아름다운 그림이나 시에 감전될 때의 경우와도 비슷한 체험을 하게 됩니다. 더없이 직관적이고 감각적인 방식으로 순간의 어떤 강렬한 환희의 지점에 이르게 되는 것입니다. 지금도 저는 춤판에서 느꼈던 그 무량한 환희야말로 이 세계의 궁극적인 의미이자 비밀스런 원천이라고 근거도 없이 확신해 봅니다. 바람 불어오는 방향으로 곱게 몸을 누이는 갈대들처럼 음악과 조화를 이루어 내 몸을 리듬에 완벽히 일치시킬 때, 온몸의 세포가 올올이 발기하던 그 벅찬 생동의 순간- 이는 단지 플로어 위에서의 특수한 체험이 아니라, 어쩌면 생명 가진 모든 것들이 자기를 최대한 표현할 때 만끽하게 되는 감격적인 절정의 순간이 아닐까 하고 생각해 보는 것입니다. -09년도에 적었던 자기소개서 中에서

생명연습

어제 지하철 타고 출근하면서 내가 젊다는 게 새삼 기쁘고 우쭐했다. 나는 젊다. 젊은 씨앗이다. 비밀스런 질료다. 내가 성장할 것이라는 기분 좋은 확신. 서서히 조금씩 울창해리라는 강렬한 예감. 그 자명함. 숨이 턱까지 차도록 뜀박질을 하면서 정말로 오래 살고 싶다고, 오래도록 '살고' 싶다고 되뇌었던 그 옛날 언젠가처럼, 가슴 깊숙이 밀려오는 충만감.

취중잡담

자신의 유한성 때문에 밤잠을 설친다는 인간을, 자신의 유한성을 너무도 예민하게 자각하여 스스로 자기 안에 매몰되어버린 인간을 나는 어떻게 경애하지 않을 수 있을까. 경애 그리고 연민- 그것은 '인간'이 '인간'에 대하여 갖는 연민이다. 나는 그에게 김소월의 산유화까지 읊조리면서 자발적 고독의 무궁한 잠재력에 대하여, "저만치 혼자서 피어있는" 그 찬란한 아름다움에 대하여 지지를 표했으나, 그 순간 술자리의 누군가는 외마디 비명을 질렀다. 그것은 비루함일 뿐이라고. 맙소사.

기호, 주체, 욕망

기호, 주체, 욕망 - 정신분석학과 텍스트의 문제
박찬부 지음 / 창비 / 2007년 7월

라캉의 네 가지 담론 구조를 저자의 설명에 기대어 정리해본다. 먼저 기본 골격이 되는 도식을 살펴보면,

 

• "담론의 주체" 자리는 의미활동의 시작점이자 개시자가 되는 자리이다. 이 자리에 오는 기표는 담론의 성격을 결정짓는 행위의 지배자가 된다. "담론의 주체"는 "타자"를 호명하고, 그럼으로써 강력한 하나의 질서, 의미, 명제를 만들어낸다. 그런 점에서 이 자리는 위력을 지닌 지배자의 자리다. 발동자, 행위자, 행동자, 작인, 동인의 자리.
• 화살표는 담론의 과정에서 드러나는 전달 체계. 의미작용.
• "타자"가 있는 자리는 담론의 수용자, 접수자, 담론의 주체에 의해 호명되는 자.
• "진리"가 있는 자리는 담론의 개시자인 주체의 전제가 되는 자리이다. 그것은 담론의 이면에 숨은 진실이며, 주체를 존재하게 하고 추동하는 원인이 되는 자리이다. 그러나 이 '진리'라고 하는 것은 아직 상징계의 질서에 포섭되지 않은(그래서 상징계의 우리가 영원히 불완전하게 인식할 수밖에 없는) '신화적 주체'이며, '전-상징적 의도'라고 일컬어지는 언어 이전의 자리.
• "생산"의 자리는 주체가 타자로 호명됨으로써 손실되고 배제되는 것, 손실되고 배제됨으로써 생겨나는 것. 부재의 기표. 행위주체의 메시지가 전달된 결과로 드러난 생산물.
• 이 패러다임의 상부구조는 담론의 명시적인 차원과 관련된다. 의식적인 차원. 표면적으로 드러나는 차원. 표면적으로 이루어지는 의미작용. 의식의 심급에서 이루어지는 여러 활동들. 우리 눈 앞에서 일어나는 일들. 기호적 요소.
• 패러다임의 하부구조는 심리적이고 욕동적인 것들. 언어화되지 못한 요소들. 이야기 되지 못하고 은폐된 것들. 감춰진 것들.

S1, S2, a, $ 가운데 무엇이 주체의 자리에 위치하여 의미작용의 개시자가 되느냐에 따라 각각 아래의 담론들이 나올 수 있다.

(1)지배자 담론

네 가지 담론 가운데 가장 원형적인 담론이다. 주체화 과정과 그로 인한 주체의 소외화 과정을 보여주는 담론이기도 하다. 지배자 담론에서 화살표는 '호명, 지정, 명령, 정의내리기' 등을 의미한다. 예를 들면, <그것은 살구색과 배홍색 사이의 색이다.>라고 정의, 호명, 지정, 명령함으로써 '그것'의 주체화가 이루어질 수 있을 것이다. '그것'은 '살구색과 배홍색 사이의 색'이라는 기표로서 상징계에 편입되어 비로소 이야기되어질 수 있지만, 이러한 상황은 분열된 주체 $를 야기한다. '그것'을 설명하기 위해 '살구색'과 '배홍색'이라는 기표가 동원되고 있음에도 '그것'을 단순히 그 두 가지 색만 가지고 말해버리기에는 미진한 구석이 있기 때문이다. 배홍색과 살구색 이상의 어떤 색채가 분명히 녹아 있지만 살구색과 배홍색을 끌어들이므로써 놓쳐버린, 배제되어버린 그 오묘한 색깔이 대상 a가 된다.

'그것'은 '살구색과 배홍색 사이의 색'으로서 언어 질서 안에 안착하기는 했으나 끝내 해소되지 않는 내면의 불만족 때문에 자신이 잃어버린 그 오묘한 색깔이 도드라지게 나타난 이를테면 주홍 빛깔을 띤 사물에 집착함으로서 $<>a라는 판타지 구조를 만들어 낸다. 이때 S1에서 S2로의 의미작용이 강력하게 이루어질수록 $<>a로 표기되는 판타지 구조는 억압되고, 그래서 더없이 은밀하게 이루어진다. 대외적 의미작용이 강렬하게 일어날수록 이 구조 또한 똑같이 강렬해지는 것.

(2)대학 담론

이것은 교육, 교리의 담론이다. 지식의 기표 S2는 여기서 지배적이고 명령적인 위치에 오며, 야생으로서의 미개한 어린아이와도 같은 a, 즉 아직 상징계의 질서에 편입되지 못한 a를 가르친다. 즉 이 구조는 탄탄한 지식체계로 무장한 교수들의 지적 담론을 순진한 학생들이 일방적으로 전수받는 구조. 그럼으로써 생겨나는 생산물인 분열된 주체$. 교육의 결과가 상징질서의 강조로 나타나고, 그것은 또한 의식과 무의식의 분할구도의 심화, 자기모순적 욕망의 발현, 몸통에 빗금이 쳐진 분열되고 소외된 주체성의 강화로 이어지는 것.

주목할 것은 S2의 이면에서 S2의 전제이자 토대이자 동인이 되는 은폐된 진리가 지배자의 기표 S1이라는 사실이다. 이 그림에서 보이는 바와 같이, 지식 체계로 표상되는 S2가 전면에 부각되는 대학 담론은 그 이면에서 지배자의 의지와 구상을 정당화하고 합리화한다. "대학 담론은 지배자 담론의 점증적 폭로행위를 통해서 그 자신을 명시적으로 드러낸다." 힘과 권위의 상징인 지배자 담론이 억압되면, 체계적 지식으로 무장한 대학 담론이 그 자리에 대신 들어서서 지식 체계 밑에 숨겨둔 지배자 기표를 가동시킨다고 볼 수도 있을 것이다.

(3)히스테리 담론

히스테리 담론에서는 지배자 담론과 대학 담론에서 억압되었던 분열과 소외의 주체$가 전면에 부각되어 지배자의 자리에 온다. 분열된 주체 $는 상징질서 안에서 명명된 주체S1을 심문하면서 S1이 S2(S1을 설명하는 각종 지식들)를 생산해내도록 만든다. 끊임없이 가설을 세우고 실험하여 이를 이론으로 정립하고 그 후 다시 그것을 반박하고 또 다른 가설을 세우는 과학의 성격은, 끊임없이 S1을 심문하여 S2를 생산해내는 히스테리 담론과도 맞닿아 있다.

결핍과 분열, 소외의 주체 $는 힘과 권력의 상징인 S1에게서 불안을 막아줄 안정적 보호막을, 그리고 삶의 무의미성을 덮어줄 의미와 아이덴티티를 끊임없이 구한다. 그럼으로써 분열된 주체는 생산된 지식 S2로부터 잠깐의 쾌락을 얻는다. 이때 대상 a(근본적인 결핍의 요소)는 새로운 지식 S2와 환상구조를 형성함. 히스테리 담론에서 흥미로운 것은 대상 a가 진리의 위치를 차지하는 것. 이것은 이 담론의 숨겨진 진실과 동력이 대상 a라고 하는 근본적 결핍임을 보여준다.

(4)분석가 담론

새로운 이론 또는 새로운 사상에 대한 담론이라고 볼 수 있다. 지배자 담론이 상하좌우 모두 바뀐 구조. 구조의 의미 역시 지배자 담론과 대극적이다. 즉 지배자 담론이 세계가 구축되는 과정, 주체가 질서에 편입되는 과정이라면, 분석가 담론은 세계가 균열하는 과정이고, 주체가 외부와 대면하는 과정이며, 그럼으로써 분열과 괴리가 생겨나고 새로운 주체가 생겨나는 과정이다.

분석가 담론에서는 대상 a가 개시자, 작동자, 의미작용의 시작점이다. 지배자 기표들이 포착하지 못한 실재계의 '무엇'을 전면에 부각시켜 의미작용의 개시자가 되는 것. 은폐되었던 것들, 있는 줄도 몰랐던 것들, 말해지지 못했던 것들이 비로소 의미화되기 시작하는 상황. "분석가 담론은 기표들, 특히 지배자 기표들이 포착하지 못하는 실재계를 (전면에) 드러내 보여줌으로써, 소외의 주체들이 자신의 소외적 상황과 지배자 기표들과의 비일치성을 자각하도록 할 수 있고, 새로운 지배자 기표의 생산(S1)에 추동력을 제공할 수 있다."

주목할 것은 대상 a의 토대이자 동인이 되는 이면의 요소가 S2, 즉 기존의 지식이라는 것, 진리의 위치를 꿰차고 있던 기존의 불충분한 지식이라는 것. 일단, 전면에 등장한 대상 a가 분열된 주체 $를 불러낸다. 그럼으로써 생산되는 지배자 기표S1. 그러나 이때 생산된 S1은 이전의 S1이 아니다. 새로운 담론, 즉 대상 a가 분열된 주체를 불러내고 그것을 즉물적으로 눈앞에 나타나도록 함으로써 새로운 주체를 만들어 내는 것. 정반합적인 과정을 통해 재편 작업을 거친 새로운 S1을 만들어 내는 것. 새롭게 재편된 S1은 진리로 추앙받던 기존의 지식 S2와 행복하게 변증법적으로 결합한다.

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도식에 등장하는 기호들이 무의식의 언어를 구성하는 기표들이라는 점에서 라캉의 담론 도식은 무의식적 욕망의 작동 메커니즘을 보여준다고 할 수 있을 것이다. 도식의 원리를 응용하여 언어(기호, 의식, 표층)적 요소와 심리(육체, 무의식, 심층)적 요소가 상호적으로 긴밀하게 맞물려 일어나는 각종 사회적 현상들을 분석해볼 수 있지 않을까. 거대하게 움직이는 사회적 무의식의 작동 양상을 분석해볼 수 있지 않을까. 그러나 이 책에서 저자는 라캉이 제시한 도식이 그저 설명의 필요를 위해 도입된 하나의 허구적 가능성일 뿐 그 자체로 절대적 이론은 아니라고 주의를 주고 있다. 이 도식을 가지고 '도식적'으로 설명하려는 시도 자체가 넌센스이고, 또 그럴 수도 없다고. 사실 위의 다이어그램에서 $, S1, S2, a 네 가지 기호들이 만들어낼 수 있는 담론 모형은 총 24가지다. 저자는 라캉이 아마도 네 가지 요소들의 순서(지배자 위치에 어떤 기호가 오느냐 하는 순서)에 특별한 중요성을 부여했기 때문에 그 순서에 따라 네 개의 담론만 설명하는 선에서 그치고 있는 것 같다고 말한다.