열정적 고전 읽기 (철학•과학)

열정적 고전 읽기 : 철학.과학
조중걸 지음 / 프로네시스(웅진) / 2009년 7월

괴로운 영어 공부. 읽어보고 싶은 책은 많다. 번역본으로. 영문으로는 안 보련다. 이것으로 충분하다. 윌 듀란트 <철학 이야기>, 앙리 베르그송 <창조적 진화>, 에피쿠로스 <훌륭한 삶>, 쇼펜하우어 <의지와 표상으로서의 세계>, 파스칼 <명상록> 등등. 교정 봐야 할 곳이 많다. (1) 108쪽 14번째 줄: 있기 때문입니다. --> 없기 때문입니다. (2) 128쪽 첫번째 줄: 정치적이고 종교적인 기구 --> 정치적이고 사회적인 기구 (3) 247쪽 밑에서 5번째 줄: ‘내 대답은 하나뿐이었다. 너는 자유롭다. 그러므로 선택하라. 즉 창조하라.’를 삭제해야 함. (4) 242쪽 17번째 줄: ‘against the’와 ‘is something like this’ 사이에 ‘Roads To Liberty’가 삽입되어야 함. (5) 249쪽 6번째 줄: ‘의심할 것도 없이, 이러한 생각은 인생에서 성공하지 못한 사람에게는 불편하게 여겨진다.’를 삭제해야 함. (6) 408쪽 밑에서 두번째 줄: ‘and secondly concerning the motion of the heavenly bodies'를 삭제해야 함.

이 책 348쪽 <환각의 미래>에서 프로이트가 종교적인 사람과 비종교적인 사람을 구분하는 명석한 기준을 제시하고 있는데 그 통찰이 무척 인상 깊다. 최근 역사비평적 관점에서 예수를 다룬 책을 읽고 이런저런 상념에 잠겼던 터라 눈에 더욱 밝게 들어오는 것 같기도 하다. “Critics persist in calling 'deeply religious' a person who confesses to a sense of man's insignificance and impotence in face of the universe, although it is not this feeling that constitutes the essence of religious emotion, but rather the next step, the reaction to it, which seeks a remedy against this feeling. He who goes no further, he who humbly acquiesces in the insignificant part man plays in the universe, is, on the contrary, irreligious in the truest sense of the word."

Mans Search for Meaning

Man's Search for Meaning (International Edition) (Paperback) - 『죽음의 수용소에서』원서
Viktor E. Frankl / Beacon Press / 2019년 4월

According to logotherapy, this striving to find a meaning in one's life is the primary motivational force in man. That is why I speak of a will to meaning in contrast to the pleasure principle(or, as we could also term it, the will to pleasure) on which Freudian psychoanalysis is concerned, as well as in contrast to the will to power on which Adlerian psychology, using the term "striving for superiority", is focused.

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Everyone has his own specific vocation or mission in life to carry out a concrete assignment which demands fulfillment. therein he cannot be replaced, nor can his life be repeated. Thus, everyone's task is as unique as is his specific opportunity to implement it. As each situation in life represents a challenge to man and presents a problem for him to solve, the question of the meaning of life may actually be reversed. Ultimately, man should not ask what the meaning of his life is, but rather he must recognize that it is he who is asked. In a word, each man is questioned by life; and he can only answer to life by answering for his own life; to life he can only respond by being responsible. Thus, logotherapy sees in responsibleness the very essence of human existence. 

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I wish to stress that the true meaning of life is to be discovered in the world rather than within man or his own psyche, as though it were a closed system. I have termed this constitutive characteristic "the self-transcendence of human existence." It denotes the fact that being human always points, and is directed, to something, or someone, other than oneself - be it a meaning to fulfill or another human being to encounter. The more one forgets himself -  by giving himself to a cause to serve or another person to love - the more human he is and the more he actualizes himself. What is called self-actualization is not an attainable aim at all, for the simple reason that the more one would strive for it, the more he would miss it. In other words, self-actualization is possible only as a side-effect of self-transcendence.  

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Thus far we have shown that the meaning of life always changes, but that it never ceases to be. According to logotherapy, we can discover this meaning in life in three different ways: (1) by creating a work or doing a deed; (2) by experiencing something or encountering someone; and (3) by the attitude we take toward unavoidable suffering. The first, the way of achievement or accomplishment, is quite obvious. (...) The second way of finding a meaing in life is by experiencing nature and culture or, last but not least, by experiencing another human being in his very uniqueness - by loving him.   

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Love is the only way to grasp another human being in the innermost core of his personality. No one can become fully aware of the very essence of another human being unless he loves him. By his love he is enabled to see the essential traits and features in the beloved person; and even more, he sees that which is potential in him, which is not yet actualized but yet ought to be actualized. Furthermore, by his love, the loving person enables the beloved person to actualize these potentialities. By making him aware of what he can be and of what he should become, he makes these potentialities come true. 

In logotherapy, love is not interpreted as a mere epiphenomenon of sexual drives and instincts in the sense of a so-called sublimation. Love is as primary a phenomenon as sex. Normally, sex is a mode of expression for love. Sex is justified, even sanctified, as soon as, but only as long as, it is a vehicle of love. Thus love is not understood as a mere side-effect of sex; rather, sex is a way of expressing the experience of that ultimate togetherness which is called love. 

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We must never forget that we may also find meaning in life even when confronted with a hopeless situation, when facing a fate that cannot be changed. For what then matter is to bear witness to the uniquely human potential at its best, which is to transform a personal tragedy into a triumph, to turn one's predicament into a human achievement. When we are no longer able to change a situation - just think of an incurable disease such as inoperable cancer - we are challenged to change ourselves.

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In fact, the opportunities to act properly, the potentialities to fulfill a meaning, are affected by the irreversibility of our lives. (...) For as soon as we have used an opportunity and have actualized a potential meaning, we have done so once and for all. We have rescued it into the past wherein it has been safely delivered and deposited. In the past, nothing is irretrievably lost, but rather, on the contrary, everything is irrevocably stored and treasured. (...) Thus, the transitoriness of our existence in no way makes it meaningless. But it does constitute our responsibleness; for everything hinges upon our realizing the essentially transitory possibilities.

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In view of the possibility of finding meaning in suffering, life's meaning is an unconditional one, at least potentially. That unconditional meaning, however, is paralleled by the unconditional value of each and every person. It is that which warrants the indelible quality of the dignity of man. Just as life remains optentially meaningful under any conditions, even those which are most miserable, so too does the value of each and every person stay with him or her, and it does so because it is based on the values that he or she has realized in the past, and is not contingent on the usefulness that he or she may or may not retain in the present.

죽음의 수용소에서

빅터 프랭클의 죽음의 수용소에서 - 개정보급판
빅터 프랭클 지음, 이시형 옮김 / 청아출판사 / 2020년 5월

전반부는 강제수용소에서의 개인적 체험, 후반부는 정신과 의사인 저자가 정립한 로고테라피 이론의 소개로 이루어져 있다. 인상 깊은 것은 저자가 소위 환경결정론을 정면으로 반박하면서 그 어떤 극한의 억압적 환경 속에서도 결코 부정할 수 없는 자유의지, 즉 인간에게는 언제나 주체적 선택의 자유가 있음을 부단히 강조하고 있다는 점이다. 아우슈비츠에서 아내와 부모를 잃고 여러 수용소를 전전하다 가까스로 살아 돌아온 저자의 이력을 감안할 때 이러한 주장이 갖는 깊이와 울림, 그 호소력은 상당하다.

주체적 선택의 자유에 앞서 저자가 강조하고 있는 것은 삶의 의미와 목적을 찾으려는 노력이다. 삶의 의미와 목적이란 결코 항구적인 것도, 추상적으로 접근할 만한 어떤 것도 아니다. 대단히 구체적이고 개별적이며, 상황에 따라 가변적이기도 한, 어디까지나 당사자 스스로 강구해 나가야 하는 실존적 주제이다. “왜 살아야 하는지 아는 사람은 그 어떤 상황도 견딜 수 있다”는 니체의 말을 인용하면서 저자는 삶의 의미와 목적에 대한 끊임없는 상기와 믿음이 자신을 아우슈비츠에서 살아남게 한 힘이 되었음을 고백한다.

삶의 의미를 발견하는 방법으로 저자가 꼽고 있는 세가지 길은 다음과 같다. 첫째, 무엇인가를 창조하거나 어떤 일을 함으로써. 둘째, 어떤 일을 경험하거나(선, 진리, 아름다움, 자연과 문화의 향유) 어떤 사람을 만남으로써(사랑의 체험). 셋째, 피할 수 없는 시련에 대해 어떤 태도를 취하기로 결정함으로써. 첫 번째는 창조적인 일을 통해 가치를 실현하는 적극적인 삶이다. 두 번째는 즐거움을 추구하는 소극적인 삶이다. 비교 우위를 논할 수 없는, 둘 모두 개별적인 삶 속에서 인간이 이룰 수 있는 훌륭한 성취이다.

하지만 저자가 단연 중요하게 여기는 것은 창조와 즐거움이라는 두 기회가 모두 절멸했을 때 비로소 도달할 수 있는 세 번째 길이다. 인간이 시련을 가져다주는 상황을 변화시킬 수는 없다. 하지만 그에 대한 자신의 내적 태도를 스스로 결정할 수는 있다. 시련에서 의미를 구할 것인가, 그러니까 자신의 시련을 가치있는 것으로 만듦으로써 외형적인 운명을 초월해 자신의 존재를 높일 것인가. 아니면 시련과 함께 휩쓸려 갈 것인가. 고귀할 것인가 추락할 것인가. 주체적 선택의 자유는 여기에 있다.

미셸 푸코의 지식의 고고학 읽기

미셸 푸코의 지식의 고고학 읽기 ㅣ 세창명저산책 43
허경 지음 / 세창출판사(세창미디어) / 2016년 2월

“이상 푸코의 논의를 나의 용어로 다시 정리하자면 다음과 같다. 푸코는 세 개의 실체로 구성된 초시간적인 ‘주체-대상-인식’이라는 기존의 방식을 ‘주체화 과정-대상화 과정-인식 과정’이라는 세 항이 관계된 동시적 형성 과정으로 바라본다. 또한 시공을 초월한 것으로 가정되는 기존의 ‘실체관’을 부정하고 모든 것이 특정 시공간 안에서 (특정 관계들의 얽힘 안에서) 형성되었다는 관계론적 생성론을 지지한다.” (114쪽)

“분석의 대상은 초역사적인 것으로 가정되는 어떤 누구 혹은 무엇인가의 ‘본질’이 아니라, 그것이 다른 어떤 것이 아닌 바로 그것이 되도록 자기 자신과 대상 그리고 인식을 상호 구성하며 만들어간 ‘동시적•상관적 관계들의 구축•형성 과정’에 관한 분석이다. 따라서 고고학적 분석은 주체와 대상 그리고 이들 사이의 인식 형성과정이며 모두에 대한 역사적•비판적•정치적 분석을 수행한다. 이것이 푸코가 말하는 주체화•대상화•인식론화 과정에 대한 분석이다.

이런 점을 염두에 두고 바라보면 -들뢰즈가 <푸코>에서 적절히 지적한 것처럼- 말년의 푸코가 ‘주체화’의 문제에 천착한 것은 대중의 일반적인 오해와 달리 주체로 회귀한 것이 아니라 주체의 형성 과정에 대한 역사적 분석, 곧 주체 형성의 계보학을 수행한 것임을 알 수 있다.” (91쪽)

Free to Learn

Free to Learn: Why Unleashing the Instinct to Play Will Make Our Children Happier, More Self-Reliant, and Better Students for Life (Paperback)
Peter Gray / Basic Books / 2015년 2월

뭉근한 감동과 함께 결코 쉽지 않은 과제를 남겨준 책. 검색해 보니 <언스쿨링>(황기우 옮김, 박영스토리, 2015)이라는 제목으로 번역본이 나와있다. 한국의 언스쿨링 모임도 여기저기서 눈에 띈다. 하지만 언스쿨링이라는 것도, 이상만 좇는 낭만주의 실험으로 전락하지 않으려면(자식을 담보로 모험을 할 순 없잖은가), 조직화된 현대사회에서 체계적이고 규모있게 실효성을 가지고 지속되려면, 아이러니한 명칭이지만, 그 취지와 철학에 공감하는 어른들이 적극적으로 기획하고 운영하는 ‘언스쿨링 스쿨’의 형태가 되어야지 않을까.

이 책 5장 서드베리 스쿨의 사례가 좋은 참조점이 될 수 있을 것 같다. 유전적으로 수렵채집인의 습성이 남아있다 하더라도 어쨌든 우리가 살아가는 환경은 더 이상 수렵채집사회는 아니니. 초치는 얘기겠지만, 인류사에서 수렵채집인들은 제대로 된 문명을 건설하는데 실패했고 생존경쟁력 면에서 취약해 결국 도태되었다는 냉엄한 역사적 현실을 간과해서도 안 될 것이다. 잃어버린 원시 자연의 본능과 자발적 놀이의 즐거움을 일깨우면서도 결코 반사회적 방임으로 흐르지 않는, 체제보완형 언스쿨링의 길을 잘 찾아봐야 하겠다.