라캉과 하이데거를 동시에 스치는 책이 보인다. 카자 실버만의 <월드 스펙테이터>, 서양철학에서 무엇보다 중요한 뿌리인 시각(성)을 다룬다. 데리다는 음성중심주의을 지적했는데, 그렇다면 시각과 음성(목소리) 둘 다 큰 몫을 가진게 아닌가?  어떤 철학자는 서양의 전통에서 시각에 비해 소리(음성)를 소홀하게 취급했다는 볼멘소리도 한다. 음성(소리)이 텍스트에 한해서만 우위를 가지고, 다시 시각과 비교해서는 차별을 받는다?  그럴수도 아닐수도..

 

 

 

 

다시 <월드 스펙테이터>로 돌아오자. 이 책을 곧 구해서 볼 생각인데, 책소개글을 보자이 이런 말이 나온다. "저자는 시각의 행위가 존재와 직결되어 있다고 생각하면서 보는 주체인 우리 스스로에게 세계의 존재가 달려 있다고 강조한다. 우리 자신이 보지 않으면 세계는 존재하지 않는다." 여기서 -우리 자신이 보지 않으면 세계는 존재하지 않늗다-라는 말이 정말 저자가 진정 주장하는 것인지, 아니면 하나의 미끼인지 확인해보고 싶다는 의욕이 생긴다.  

나만의 감인지는 모르겠지만, 라캉의 열기가 예전 같지 않다. 정점을 찍은게 아닐까? 한때 라캉을 후끈하게 몰던 지젝도 이젠 어느정도 목적을 달성했는지 헤겔과 (정치적인 문제로) 연락을 더 자주하는 눈치다.  라캉에 관한 책이 꽤 많이 나왔는데, 임상에 대한 책이 상대적으로 적었다. 그 부족함을 채웠던 책이 <라캉과 정신의학>이었는데, 이 책의 역자 맹정현이 스스로 라캉의 임상을 보강하고 나섰다. <리비돌로지>라는 책인데, 왠지 라캉에 대한 충실한 되먹임 역할을 해줄 거 같다.  

 

  

 

 

 

글쓰기에서 속도와 이상한 과잉을 몸소 보여주는 지젝, 한번 쓰면 엄지와 검지가 쫙 벌어져야 잡을 수 있는 두툼한 책의 질감과 무게까지 선사한다. 전도자이기도 하지만, 스승 뒤에 얌전히 숨지 못하는 본성! 그것이 지젝이 우리에게 주는 큰 매력이 아닐까.  

아마 내가 지젝의 책 중에서 하나를 선뜻 잡지 못한다면, 그 책은 <오페라의 두 번째 죽음>이 될 것이다. 오페라를 잘 모르는데, 거기다 지젝의 현란함을 어찌 견디겠는가?  그렇다면, 지젝에 대한 끈을 놓지 않으려고 하나의 대안을 찾아야겠다. 이때, <잃어버린 대의를 옹호하며>라는 책이 붉게 반짝거린다. 그러니 눈길이 가지 않을 수 없다.  어수선하게 흩어져 놀이에 열중인 철학동네에 대한 선전포고같은데.. 포스트모더니즘이 된통 혼날거 같은 예감이다.  지금 막 <시차적 관점>을 읽는데, 이것을 마치기 전에 이 책으로 갈아탈지도 모르겠다.  

지젝이 나온 김에, 잠시 가라타니 고진을 불러오자. 지젝과 고진은 상당히 공통점이 많다. 그러나 스타일은 꽤 다르다. 지젝이 양각(양, 돌출)이라면, 고진은 음각(음)에 가깝다. 지젝이 역동적이고 텍스트를 비트는 것을 좋아한다면, 고진은 정적인 바둑 한판처럼, 마주보고 대화하는 듯한 착각까지 주면서 자신의 임무를 완수한다. 그러면서도 둘은 반복성이 뒤따른다. 비슷한 내용이 여러 책에서 자주 등장하는데, 그 반복에서 다시 새로운 버전과 내용을 추가하는 동력을 가진다. 그리고 이 둘(지젝과 고진)은 서로를 지그시 응시하는 것 같다. <시차적 관점>이 <트랜스크리틱>에 대한 하나의 반응인 것처럼 말이다. 

 

 

 

 

 고진의 책도 참 많다. 여기서 고른다면, <탐구>시리즈가 쉽고 괜찮았던 거 같다. <언어와 비극>은 고진의 여러 책에 담긴 것들을 잘 갈무리하고 있다. 고진의 야심작이라 할 만한, <트랜스크리틱>은 스스로도 다른 책들에 비해서는 어려울 수 있다고 밝히지만, 원래 글을 쉽게 쓰는 스타일이라서 겁을 먹을 필요는 없겠다.  참고로, 이 책은 여기 알라딘에서는 품절로 나오지만, 다른 서점에선 판매중이다. 

  

 

 

 

 

로널드 보그의 <들뢰즈와 가타리>는 전에 나온 책인데, 이번에 출판사가 바껴서 나왔다. 번역자(이정우)도 그대로고 쪽수도 엇비슷한데, 아마 큰 차이는 없나보다. 로널드 보그도 들뢰즈에 대한 책을 꾸준히 내는 사람인데, 우리나라에도 여럿 번역되어 나왔다. 나름대로 어렵지 않게 들뢰즈의 진의를 전달하려고 애쓰는 흔적이 보인다.  

   

오랜만에 프로이트에 관한 흥미로운 책을 찾았다. <프로이트가 꾸지 못한 13가지>라는 제목을 가졌는데, 최근 뇌과학이나 신경과학의 입장에서 과거 프로이트의 오류?를 지적하면서 새로운 사실을 알려주는 책이라 하겠다. <굿바이 프로이트>도 이와 유사한 책이었다. 그러나, 사람의 심리현상을 단지 시각에 호소하는 물리적인 인과관계로만 해석해야 하는지는 의문이다.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

이젠 좀 가벼운 마음으로 살필 책이 한 권 있다. <해인의 진실>이란 책인데, 최근에 소설 <해인의 비밀>을 읽었는데, 이 책과 연장선에 있는 책이기도 하다. 해인은 의상대사의 '법성게'와도 관련이 있지만, 자연이 품고 있는 기, 에너지의 상징기호(회로)를 가리키기도 한다. 상식의 차가운 경계와 합리적인 시각을 벗어난 지점을 간지럽히는 소설이다.  

 

 

 

 

 

끝으로 최근에 고른 언어학, 기호학 책들이다. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

위 책에서 가와다 준조의 책이 묘하게 눈길을 잡는다. 일본어 특유의 것들을 건드리면서 진행하기 때문에 자칫 어려워 보이기도 하지만, 언어(학)에 대한 새로운 색깔과 바람기를 느끼게 해줄 것 같다.


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올해 3월에 나온 라캉의 책이 보인다. <라깡과 언어와 철학>인데, 이제는 라캉을 가지고 왠만한 변주들은 나온 것 같은데, 이 책에서도 그러한 것들을 어쩔 수 없이 마주하게 될 것 같다. 하지만 간판이 비슷해도 그 내부를 어떻게 꾸미는 가는 그 주인의 능력이 아니겠는가?  

 

 

 

 

<욕망의 전복>은 전에 읽은 책인데, 잠시 절판되었다가 다시 나온 모양이다. 그만큼 이 책을 찾는 사람들이 꾸준히 있다는 것일게다. 

 

 

 

 

사람이 알아야 할 모든 것-이라는 부제를 가진 피터 왓슨의 <생각의 탄생> 시리즈를 보자니, 입이 잠시 벌어진다. 이런 거대한 지식의 기획을 무슨 생각으로 하는지 참 신기하다. 저자의 이러한 시도를 하게끔 만든 그 생각의 탄생이 더 궁금하다.   <쾌락의 역사>라는 책은 개인적으로 꼭 구해서 볼 생각이다. 

몸에 관심이 많다. 전에 도올이 기철학, 몸철학을 말하더니 요새는 좀 조용한 거 같다. '몸의 철학'에 대해서 잘 정리해서 페이퍼를  쓸 예정인데, 미리 몇 권을 골라서 올려본다.  

-> 이 세 권은 연관이 깊다. <몸의 철학>과 <마음 속의 몸>은 마크 존슨의 책이고(<몸의 철학>은 레이코프와 공저), <몸 언어 철학>은 이들의 책을 우리말로 옮기기도 했던 노양진의 책이다.  

 

 

    

 

 

 

 

 

몸철학의 다양한 재료와 자극들은 동양엔 상당히 많다. 즉 서양에선 몸을 강조하는 분위기가 그렇게 오래되지 않았는데, 동양에선 기철학의 바탕에서 철학이든 종교든 몸은 늘 중요한 대상이었다. 그것이 단지 사고로 그친 것이 아니라, 실천에서도 그러하다. 어떻게 보자면, 주역과 기의 운행이 몸 안에서 어떻게 실현되는지까지 자연스럽게 시도가 되었는데, <태을금화종지>나 <주역참동계>에서 체계적으로 서술하고 있다.  

불교에서 몸을 부정한다고 보는 시각도 있고, 그러한 흐름이 없지는 않지만, 밀교에서는 분명, 몸은 중요한 방편으로 긍정된다. 특히 외부로 향하는 관법이라는 것도, 결국엔 자신의 몸으로 수렴해서 완성이 되는데, 세속의 몸이 성(聖)의 장소로 변용되는 것이다.  

<기의 철학>은 전에 상, 하 두 권으로 나온 적이 있는데, 튼실하게 한권으로 묶였다. 동양사상이나 철학에 관심이 있다면, 그 근저에 흐르는 기의 혈맥을 따라가봐야 할 터, 좋은 참고서가 될 것 같다.  <몸, 국가, 우주 하나를 꿈꾸다>는 전에 사려다 품절이라서 기회를 놓쳤는데, 이번에 다시 살아난 책이다. 논문 형식을 갖췄는데, 어떤 체계적인 서술로 결론을 이끌어낼지 호기심이 생긴다.

  

짧게 요약한 황제내경 개론서는 몇 번 읽어 본 적이 있다. 동양학 관련 책들을 보다보면, 한의학 책이 아니더라도 황제내경이 자주 등장한다. 이 책은 자칫 비과학적으로 몰리기도 하는 한의학을 나름대로의 합리성, 과학성을 살피는 의욕이 묻어있다.  

 

 

  

위의 책들에서 보이듯, 몸의 중요성을 강조한다는 단순한 요청을 가지고, '몸의 철학'이나 '몸철학'의 색깔이 다 같을 순 없다. 그러한 동양과 서양의 시각과 방법론적 차이는 더 배워야 할 몫.. 


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가라타니 고진의 <언어와 비극>을 읽다가 프로이트와 모세의 기묘한 만남을 구경했다. 프로이트가 말년에 쓴 <모세와 일신교>를 고진이 흥미롭게 읽어내려가는 부분에서다. 프로이트는 모세가 유대인이 아니라 어쩌면 이집트인이었을 가능성을 제시한다. 프로이트는 왜 그러한 해석을 시도했을까? 단지 역사적인 사실해명과는 큰 상관이 없었을 것이다.   

 

 

 

 

 

 

 

고진이 이렇듯 프로이트의 의도를 다시금 원격조정하듯이 강화하는 이유 또한 우리는 다시 궁리해 봐야 한다. 고진이 자신의 책에서 '세계종교"를 말하면서 여기에 가장 근접한 종교를 슬며시 가리키는데, 그건 바로 기독교다. 물론 흔히 우리는 말하는 종교하고는 큰 관련이 없다. '세계종교'도 결국 스피노자가 말하는 (인격신이 아닌) '세계'를 말함이다. 그것은 우리를 제한된 시스템 내의 다신들이 꿈틀거리는 공동체가 아닌, 타자와 만남이 가능한 열린 장소로 (강제로) 나아가게 한다. 고진은 또한 이곳에서 교통이 이루어진다고 본다.   

 

 

 

 

 ->'모세와 일신교'는 <종교의 기원>에 들어가 있다.

 

 

자기 차이와 자기지시성의 반복이 결국 몰아론에 갇힐 때, 타자의 도입이 주는 균열은 얼마나 놀라운가! 이것을 고진은 강조하는 것이고, 그러한 종교는 지젝이 말하는 기독교와도 가까울 것이다. 그러나 그러한 기독교를 현재 우리 주변 기독교인들의 모습과 일치시킬 필요는 없다. 그것은 기독교가 아닌 다른 종교에서도 발견할 수 있는 문제고, 종교를 부정하는 자들에게서조차 볼 수 있는 것이기 때문이다(고진은 이러한 모세의 종교에 가까운 인물로 스피노자, 마르크스, 프로이트 등을 든다).  

이렇게 모세의 신과 공동체의 신, 즉 유대인들이 믿는 야훼의 신을 구분하고, 지금 이스라엘이 보여주는 모습에서 후자가 살아있음을 씁쓸하게 지적하는 것이다.  

고진이 프로이트의 의도를 자기식으로 오해를 했는지는 지금으로선 잘 모르겠다. 하지만 고진의 생각도 너무 일방적인 감이 있다. 일단 프로이트와 모세에 관한 책은 많지는 않지만, 번역본이지만 몇 권 구할 수 있다.  예루살미가 지은 <프로이트와 모세>라는 책과 얀 아스만의 <이집트인 모세>가 그것이다. 두 권을 아직 접하지 않아 자세히는 모르겠지만, 간단히 정보를 보니까, 예루살미의 책에서 고진과 비슷한 부분을 조금 볼 수 있을 거 같다. 하지만 얀 아스만의 책은 고진과는 상당히 다른 해석을 보여주는 것 같다. 오히려 일신교적인 성격 때문에 그 외 다른 종교나 타자들에 대한 공격성이 드러나는 폭력성을 주목한다.  

-><종교의 기원>과 이 두권, <프로이트와 모세> <이집트인 모세>를  읽으면 금상첨화일 것 같다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

새벽.. 나머지는 날이 밝으면..

 


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불교에서 가장 오해를 받는 것이 있다면 밀교가 아닐까? 탄트라(Tantra)는 힌두교와 불교에 어떤 카오스 같은 힘을 주고 있다. 탄트라에서 'Tan'이 어원적으로 '확장'이라는 뻗어가는 운동성을 품는데, 그것이 엇나가면 난잡하고 무질서해 보이는 이상한 풍경을 만들기도 한다. 그러나 일단 불교에서 그 뻗침이 단순한 카오스, 혹은 원시적인 회귀를 말하는 것은 아니다. 대승불교라는 과정을 거치고 나서의 어떤 포괄적 비약(밀교는 불교 자체에 원래부터 잠재해 있었다고 보기에)이라고 보는 것이 맞을 것이다.  

어쨌든, 불교 쪽에서 갈무리하는 이 탄트라의 기운은 힌두교의 영향과 여러 땅을 거치는 과정(물론 역사를 동반)에서 씨실과 날실처럼 복잡한 패턴을 형성한다. 특이한 점은, 중국과 한국에 비해서 일본(진언종)에서 밀교의 흐름이 두드러진다는 것이고, 현재 우리가 정돈된 밀교의 모습을 찾는다면, 단연 티베트 밀교가 되겠다. 그리고 또한 이 두 곳에서 밀교는 현재진행형이다. 

오늘 이 공간에서는 밀교경전 자체가 아니라 밀교를 다룬 책들을 잠시 둘러볼 참이다. 이에 해당하는 책으로 우선 꼽을 수 있는 건, 엘리아데의 스승이기도 했던 다스굽따의 <딴뜨라불교입문>과  밧따짜리야의 <밀교학 입문>이 있다. 그러나 후대 연구를 통해서 비판적으로 받아들여지는 현실이다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 ->마즈나가 유우케이(松長有慶)의 <밀교경전 성립사론>은 단지 경전에만 주목하는 것이 아니라, 밀교의 기본적인 개념과 내용, 역사(주로 인도와 일본)를 다루고 있다. 같은 저자의 책, <밀교역사>도 함께 참고하기에 좋을 듯 하다(고맙게도 책값도 적당해 보인다). 

 

 

최근 가장 눈에 띄는 밀교 관련 책은 <밀교점성술과 수요경>이다. 밀교에서 몸의 맥관을 중시하는 생리학이나 소리(만트라, 진언), 도형-이미지(만다라) 등 감각적인 것들을 능동적으로 활용하는 건 잘 알려져 있는데, 점성술은 그렇지 않았다. 인도는 고대부터 점성술이 발달한 곳이기도 한데, 그러한 흐름이 불교 경전 <수요경>에까지 어떻게 그려지는 지 두고 볼 일이다. 

 

 

 

 

 

 

 

 

그 외 명상법에 관한 책들도 있는데, 티베트 불교는 결국 밀교와 떨어져 생각하기 어려운 부분이 있고, 그것이 안정된 형태로 잘 보존되고 있다. 괜히 성적교합이라는 어떤 이상한 기대감을 가지고 호기심에 접근한다면, 밀교에서 그러한 것들이 있다 하더라도, 얼마나 냉정한 온도와 엄격함을 요구하는지도 알게 될 것이다.  - 

 

아티샤는 <보리도등론>으로 유명한 인도 승려의 이름인데, '이타샤 명상법'이라 불릴만큼 현재까지 잘 전해지고 있다. 이것을 오쇼가 다루기도 했는데, 이는 전에 여강출판사에서 <지혜의 책>이란 제목으로, 다시 황금꽃이란 출판사에서 <지혜의 서>로 나왔었다.  다른 책을 찾아보면,  게쉬랍튼 린포체의 <심>이란 짧은 제목의 책이 불일출판사에서 나왔는데, 이 책은 시중에서 구할 수 있을 것이다. 

 

 

 

 

 

 

 

아무래도 현재 구할 수 있는 아티샤 명상에 관한 건, 앨런 월리스가 해설한 <아티샤의 명상요결>이 아닐까.  -

오쇼도 탄트라에 관한 강연을 여러 번에 걸쳐 했다. 양은 많지만 가독성이 좋은 편이고, 인도 전통 안에서 공부를 했고, 거기에 대한 경험이 있기 때문에 외부인들의 학자적 접근과는 다른 면을 보여주기도 한다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

중암 스님의 책을 몇 권 올린다. 아직 이 분의 책을 접하진 않았는데, 최근에 알게되었다. 우리나라에 티베트 불교에 관한 책이 적지 않으나, 이렇게 체계적이고 전문적으로 깊이 판 흔적을 보여주는 책은 많지 않다. 나도 어서 기회를 만들어서 읽고, 그 독서의 감을 이 곳에 다시 올리도록 하겠다. 

 

 

 

 

 

 

 

 

-끝으로 탄트라, 요가와 연관이 있는 쿤달리니(꾼달리니)를 다룬 책들을 올려본다.

 

 

 

 

 

 

 

아지트(아지뜨) 무케르지의 책은 <꾼달리니>와 <군달리니>로 각각 나왔는데, 내용은 같은 책이다. 좋은 도판들이 많이 들어 있어 참고하기 좋은 책이다.

 


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새로운 인간의 출현! 그것도 니체를 비스듬히 스치면서 나타난 '호모 크레아토'. 요새 책 구경을 하다가 발견한 책의 제목이기도 하다. 목차를 보니까 논문형식에 가까운데, 이 점은 조금 아쉽다. 글의 형식마저도 곁가지들이 마치 새로운 공간을 탐닉하듯 뻗었으면 좋았을텐데.. 

이렇게 니체의 책을 건드렸으니, 간단히 아직 접해보지 못한 다른 것들도 살짝 만져봐야겠다.   

 

 

 

 

 토마스 만이 프로이트를 자신의 문학을 통해 어떻게 (적극적으로) 반응했는지는 몇몇 작품을 통해 알수 있다. 니체 역시도 마찬가지인데, 이 책 <쇼펜하우어 니체 프로이트>를 통해 직접 그의 목소리를 통해 듣는 기회가 생겼다.  

니체 해석은 아무래도 하이데거를 먼저 떠올리지 않을 수 없다. 하이데거의 눈을 통과한 니체가 과연 진정한 니체였는지는 아직 의문이지만, 그 결과물에 대한 반응들으로 새로운 니체 해석이 빚어진 것은 사실이다. 이번에 나온 <니체 1>은 하이데거가 프라이부르크 대학에서 강의한 여러 주제들 중 일부다. 니힐리즘에 관한 것이 오히려 <니체와 니힐리즘(박찬국 역)>이란 제목으로 먼저 번역되었는데, 이 책<니체 1>을 통해서 차례대로 제대로 우리말로 옮겨질 것 같다.   

하이데거나 들뢰즈를 통한 니체 읽기는 예사로운 일이 아니지만, 클로소프스키는 우리에겐 조금 낯설다. <니체의 악순환>은 저자 자신이 '영원회귀'를 끈덕지게 물고 늘어지면서 터득한 결실을 우리에게 보여주는 무대가 될 것 같다. 나 역시도 색다른 니체를 기대하게끔 한다. 

 

 

 

 

페터 추다이크의 <니체>는 주기적으로 나오는 간략한 니체 입문서이고, 프로이트는 그렇게 달갑지 않겠지만 니체와 한 묶음으로 다뤄지는 책들이 여럿이다. 그것도 맑스와 엮어서 3명의 버릇없는 자식들로 불리워지는 기류... <맑스, 프로이트, 니체를 넘어서>는 오래 전부터 떠돌던 책인데, 이번에 개정판이 나온 모양이다. 그런데 표지를 새롭게 바꿀 생각은 안했나 보다.  

마르크스, 니체, 프로이트 철학의 끌림은 강영계의 책인데, 이 분은 니체에 관한 책을 여럿 썼다. 하지만 제목에 비해 내용들은 개론서 범위를 넘지 못하는 것 같다. 개인적으로 색다른 임펙트를 구경하기 힘들었던 거 같다. 

이진우는 <지상에서 내려온 철학> 같은 무게를 줄인 책도 있지만, 이렇게 집중력이 느껴지는 책들도 쓴다. 문장도 어느 정도 단련한 맛을 낸다. 그런 호감 탓인지, 이 책 <니체, 실험적 사유와 극단의 사상>도 기억을 해뒀다가 읽을 작정이다.  

김진석은 전에 니체적 사유를 가지고 여러 권의 책을 연달아 쓴 적이 있다. 최근에는 정치 사회 안으로 글이 섞여 들어오는 모양을 보인다. <니체는 왜 민주주의에 반대했는가>, 왜 그랬을까? 

  

오늘의 책 오디세이는 니체로 시작했는데, 끝으로 성 담론이 꿈틀대는 책을 가볍게 짚어본다. 

 

 

 

 

작가이기도 한 파스칼 키냐르의 <섹스와 공포>는 긴 역사를 훑는 성 에세이인데, 부담없이 읽을만한 책으로 보인다. <성의 페르소나>는 정말 제대로 된 성의 오디세이가 아닌가 하는 책이다. 900쪽이 넘기도 하지만, 그리스부터 현대에 이르는 성과 이교도의 얼룩을 쫓고 있다.


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