4. 축하

소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월

유의미한 메시지를 주고받으려고 인간이 커뮤니케이션을 이용한다는 생각은 피상적이다. 유의미한 메시지를 주고받는다는 구실로 언어와 주체가 태어나는 영광스런 순간, 즉 인간을 인간이게 하는 그 순간을 축하하는 일이 커뮤니케이션 근원 실재라고 보아야 하지 않을까.(34쪽)

커뮤니케이션하는 매순간 인간은 스스로를 창조한다. 엄밀히 말해서 매순간 스스로를 창조하려면 인간은 커뮤니케이션해야만 한다. 더없이 엄밀히 말해서 인간이 커뮤니케이션하지 않고 커뮤니케이션이 인간‘한’다. 주어가 동사 앞자리를 점령한 문장은 생명본성에 대한 반역이다.

3. 여보세요: 여보세요

소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월

  언어학에서는 contact가 이루어지고 있음을 확인하는 메시지를 교류메시지라 부른다. 전형적 교류메시지는 전화를 걸 때 말하는 “여보세요”다. “여보세요”는 “이 회선은 통하고 있나요?”를 뜻한다. 그에 대한 “여보세요”라는 응답은 “contact가 이루어지고 있어요!”를 뜻한다. contact가 이루어지고 있음을 상대방에게 알려주는 가장 확실한 방법은 상대방 말을 그대로 반복하는 일이다.

  교류커뮤니케이션 목적은 통신회선 설치, 즉 커뮤니케이션의 커뮤니케이션 혹은 닫혀 있는 커뮤니케이션 개방이다. 그런 관지에서 “여보세요”야말로 가장 순수하고 원초적인 메타메시지라고 할 수 있다. 아마도 인류는 “여보세요”라는 부름과 “여보세요”라는 응답으로 최초 언어활동을 시작했으리라.

  커뮤니케이션은 말이 지닌 ‘의미’가 아니라 말이 발신자에게서 수신자에게로 보내질 때 수신자가 느끼는 ‘반대급부 의무감’에서 동기 부여된다(클로드 레비스트로스).......태고 어느 날, 어떤 인간이 어떤 음성을 발했다. 그 음성을 들은 누군가가 그것을 ‘증여’라고 느꼈다. 경제인류학에 따르면 증여를 받은 자는 증여로 말미암아 생긴 불균형을 오직 그에 대한 가치 보완, 즉 응답하고 답례함으로써 해소할 수 있다.(31~32쪽)

인간은 여보세요 인간homo hello이다. 소통과 교환은 결여를 상보하는 상호의존적 존재로서 인간이 일으키는 본성사건이다. 증여라는 표현이 경제인류학 문맥을 반영한 ‘전문적’ ‘기술적’ 용어인지는 모르지만 대뜸 인간본성에 가 닿을 수 있는 촉감 어린 말은 아니다. 정확한 상응어로 “선사膳賜”라는 좋은 말이 있는데 요즘은 흔히 쓰지 않으니 “선물” 정도로 하면 훨씬 더 살갗에 와 닿는다.

인간은 선물 인간이다. 선물 주고받기는 여보세요에서 시작됐다. 여보세요가 선물이 되는 조건은 “말이 지닌 ‘의미’가 아니라” 여보세요로 “말미암아 생긴 불균형을 오직 그에 대한 가치 보완, 즉 응답하고 답례함으로써 해소할 수” 있는 다른 여보세요 발화 자체다. 가치 보완, 즉 응답과 답례는 화폐적 득리得利가 아니다. 존재론적 결여를 해소해 비대칭대칭 구조사건을 온전하게 만드는 득리得理다.

비대칭대칭이므로 여보세요는 같은 말이고[일치 또는 연속] 다른 징후다[모순 또는 단절]. 이 역설이 뭉그러지는 과정은 개인적 불편에서 질병으로, 질병에서 사회악으로 번져간다. 숙의치료를 하는 의자로서, 글을 쓰는 작가로서, 능동 정치행위를 하는 시민으로서 나는 역설이 뭉그러지는 모든 과정에 세밀히 관여한다. 삼일절, 매판 아이콘인 대통령후보가 개 앞에서 “대한독립만세!!”를 외치는 기막힌 풍경이 연출되었다. 참담한 시절이다.

2. 작아서 높다

소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월

커뮤니케이션에서 언어적인 메시지를 주고받는 능력보다 극히 미세한 징후 차이에 주목해서 메시지 독해 레벨을 읽어내는 능력이 생존전략상 더 우선한다.(29쪽)

우치다 타츠루에 따르면 고대 이집트어에서는 ken이라는 같은 단어로 ‘강하다’와 ‘약하다’를 동시에 표현했는데, 강함을 표현할 때는 글자 뒤에 똑바로 서 있는 남자 그림을, 약함을 표현할 때는 글자 뒤에 힘없이 쭈그리고 앉아 있는 남자 그림을 그려 넣어 구별했다고 한다. 이 그림이 ken의 메타메시지, 그러니까 독해를 규정하는 상위메시지다. 그림은 “의미”를 인식하도록 이끌지 않고 말의 “촉감”에 감응하도록 이끈다. 실제 발화 현장에서는 말투, 눈길, 표정, 몸짓 따위들이 메타메시지로 작용한다. “극히 미세한 징후”가 커다란 언어 의미를 통제·조정한다. 강전强電을 통제·조정하는 약전弱電과 본성상 동일하다. 약전 없는 강전은 에너지로서 실재하지 못한다. 이런 상황에 빠진 궁경을 설명하기 위해 저자는 베이트슨이 제기한 이른바 이중구속 이론을 언급한다.

말로는 아이를 사랑한다고 말하지만 엄마 품에 안기고 싶어 다가오는 아이에게서 몸을 돌려버리는 어머니가 자신이 실제로 아이를 사랑하지 않는다는 사실을 인정하지 않음으로써 아이로 하여금 진퇴양난에 빠지게 하는 상황이 전형에 해당한다. 아이는 사랑한다고 독해해도, 그렇지 않다고 독해해도 궁지에 몰린다. 어머니가 상위메시지와 메시지를 전도시키는 전략을 구사하기 때문이다. 이 출구 막힌 삶을 돌파하지 못한 아이는 병적 극단으로 파고들어 연명한다. 자신이 무엇을 선택했는지 알 수 없는 교묘한 말로 피하거나, 모든 메시지에서 중요한 의미·의도를 찾으려고 집착하거나, 모든 메시지에서 일률적으로 중요성을 지우거나, 외부 메시지와 일절 접촉하지 않는다. 임상에서는 자기부정형과 타자부정형으로 나뉘어 포착된다. 위장된 경우도 있다. 치료가 퍽 어렵다.

타자부정형 이중구속 상태라서 매우 오랫동안 숙의치료를 했으나 여전히 제자리걸음 중인 청년이 있다. 그는 타고난 영악함으로 위장한 채 살아가면서 자신을 속이고 자기가 속는 줄 모른다. 모든 타자 메시지가 공격이라고 믿는다. 그 공격을 과도하게 부풀린다. 자신을 변화로 이끌려는 메시지에는 감각, 감응, 감수, 감동, 감화, 감정, 감행, 감사 반응을 일절 보이지 않는다. 의미를 “머리” 속에 넣어두는 일을 노력과 실천이라고 생각한다. 메시지가 지닌 촉감에 가닿는 일은 전혀 하지 않는다. 변화를 바란다고 주장하는 “머리” 메시지와 변화를 바라지 않아 요지부동인 “몸” 메시지 사이 전쟁에서 늘 몸이 이기는데도 머리 메시지를 자신이라 우기므로 그 괴리를 감당하지 못하고 반복적으로 발작한다. 이중구속 내재화 상태다. 내재화는 무섭다. 진척되는 기미가 없다.

상호소통하지 않으면 생명이 아니다. 생명은 모호함을 본성으로 지닌다. 찰나마다 달리 발현하는 본성 메시지를 독해하려면 도저한 미세 징후를 감각해야 한다.

1. 까매서 하얀 세계로

소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월

가장 오래된 말에서는.......대립하는 뜻이 같은 어근으로 표현되어 있다.......동음 원시언어를 미묘하게 변화시켜 그 말에 포함된 서로 반대인 의미를 나타낼 수 있는 표기가 생긴 일은 꽤 나중에 와서다.(20~21쪽)

여기에는 아무래도 인간 존재 근본과 관련 있는 중요한 물음이 숨겨져 있는 듯 보인다. 인간은 왜 일부러 이야기를 복잡하게 만드는 걸까?(23쪽)

나는 고등학교 때 제2외국어로 프랑스어를 공부했는데 그 이후 영어보다 프랑스어와 훨씬 더 친근하게 지내왔다. 지금도 가령 tradition을 보면 [trəˈdɪʃn]이라는 발음보다 거의 반사적으로 [tʀadisjɔ̃]이라는 발음이 먼저 나온다. 프랑스어 시간에 우연히 선생님이 프랑스어 희다 blanc과 영어 검다 black 어원이 같다는 사실을 말씀해주셨다. 그때는 오, 신기하다 하고 지나쳤다. 바로 뒤 열아홉 살부터 내 평생 화두가 된 비대칭대칭 사상에 깊이 잠기면서는 이런 사실이나 사태를 날카롭고 묵직하게 바라보는 데 소홀히 한 적이 거의 없었다.

섬세하고도 강인하게 내 시선을 이끌어주신 큰 스승은 원효 성사시다. 원효의 한마디는 화쟁이다. 화쟁사상이 품은 진리 가운데 참으로 귀한 보배가 바로 세계 존재가 지닌 모호함이다. 모호하다는 말은 사전이 제시하는 ‘흐리터분하다’는 얄팍한 뜻을 꿰뚫고 들어가야 깊은 진경을 만날 수 있다. 모호함에는 “A이기도 하고 non-A이기도 하다.", 또는 "A도 아니고 non-A도 아니다."라는 모순 공존, 그러니까 역설 진리가 담겨져 있다. 원효 어법으로 상세하게 표현하면 모두 그렇다[皆是]와 모두 아니다[皆非]의 공존을 통해 이룩한 일심-화쟁-무애[一心-和諍-無㝵]가 역동하는 상태고, 원효 사상을 한마디로 정리한 어느 학자 어법으로 간략하게 표현하면 불이이불수일[不二而不守一]이다.

이 모호함을 우치다 타츠루는 시종일관 “복잡”함이라 부른다. 내 관지에서는 명석하지 않은 어휘 선택이지만, 그 관지에서는 최상 표현이리라. 이 어긋남 또한 모호하고 복잡하므로 가히 “여기에는 아무래도 인간 존재 근본과 관련 있는 중요한 물음이 숨겨져 있는 듯 보인다.”라고 할 만하다. 모호함은 단순히 인식 문제가 아니라 인간 존재 자체 문제라는 말이다. 아니, 인간 너머 모든 존재가 모호함을 본성으로 한다는 말이다. 카를로 로벨리는 “공변양자장”으로, 스튜어트 카우프만은 “무질서가 만든 질서”로, 멀린 셸드레이크는 “작은 것들이 만든 거대한 세계”로 증언한다.

모호한 존재가 모호한 말, 그러니까 “대립하는 뜻이 같은 어근으로 표현되어” 있는 말로 말하는 일은 “가장 오래된” 미래인 내가 부둥켜안은 천명이다. 천명을 옹글고 우렁차고 낭자하게 전하는 말 엄마 ᄒᆞᆫ-하나와 여럿[一多], 같음과 다름[同異], 가운데와 가장자리[中邊]를 한꺼번에 나타내는-이 모호한[或] 음성으로 나를 부른다. 첫 발 내디딘다.

0. 안 밭 나무 앞에서

소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월

우치다 타츠루는 한자로 內田 樹다. 이름이 나무다. 나무 공부를 할 때, 의도와는 아무런 상관없이 나는 타츠루가 지닌 통찰의 도움을 받았다. 나온 직후인 2019년 5월에 만나서 나무, 풀, 돌꽃(지의류), 곰팡이(균류), 말(조류), 버금바리(박테리아), 으뜸바리(바이러스)를 공부하는 내내 무엇에 끌린 듯 이 책을 거듭거듭 뒤적거렸다. 몸 감각에 귀의하기, 인간 언어로는 불가능한 존재들과 소통하기 같은 관건적 주제가 이 책과 내 공부를 관통하고 있었기 때문이리라.

이런 까닭을 넘어서 저자가 빚은 여러 통찰을 하나로 묶는 사유 기축이 내 주의를 끈다. 그 기축을 표현하는 데 명확한 범주적 용어를 쓰지 않고 그때그때 변주를 하기 때문에 그의 강의 스타일처럼 분방하지만, 어떤 큰 표지나 이미지가 존재한다. 고수에 해당하는 합기도 무예인이자 프랑스철학 전문 연구자로서 특질이 저자 사상에 삼투해 있음을 생각하면 자못 흥미진진해진다. 내 생각과 사뭇 다르기도 한 점 또한 매혹이다. 그 이야기를 해보고 싶어 근질거린다.

저자가 일본인이라는 사실과 프랑스철학을 공부한다는 사실 사이에서 합기도는 필연으로, 은총으로 매개자 구실을 한다. 잘 모르지만 일본어는 그리 명석한 언어가 아니다. 반대로 “명석하지 않으면 프랑스어가 아니다.” 그 간극을 무예인 몸 감각으로 채우는 데서 저자만 지닌 탁월함이 배어나온다고 나는 생각한다. 나는 무예 아닌 침과 수기로 타자 몸에 가닿는다. 행위 본성을 따지면 둘은 같다. 행위 의념을 따지면 둘은 다르다. 이 일치와 차이를 살펴봐야 한다.

과문 탓에 내가 느지막이 발견하기 오래 전부터 이미 저자는 관심 있는 한국 독자들에게 매우 익숙한 인물이었던 듯하다. 100권이 넘는 저서 가운데 거의 30권에 달하는 책이 번역되어 있을 정도다. 정치적인 면으로 보면 그는 스스로는 ‘리버럴’이라 칭하지만 일본 안에서 극우한테 끊임없이 살해 협박을 받는다고 한다. 그가 지닌 사회적 아우라가 만만치 않다는 사실을 알 수 있다. 『소통하는 신체』 읽기를 통해 그런 그 면면 일부가 어찌 드러날지 궁금하기만 하다.