시절인연(時節因緣)

- 다시, 100일 정진,  29일차

<一空同兩/일공동양/하나의 공은 양단과 같아서

齊含萬像/제함만상/삼라만상을 함께 다 포함하며>

우리는 보통 깨우침을 얻기 위해서 뭔가를 해야 한다고 생각한다.

사람이 없는 한적한 곳에서 혹독한 고행과 수행을 통해야만 얻을 수 있다고 믿는다.

하지만 그런 행위와 깨달음은 어쩌면 하등의 관계가 없는 것인지도 모른다.

향엄스님이 무심코 던진 돌멩이가 대나무 가지에 맞아 “딱” 하고 소리가 났다.

그 소리는 향엄스님이 그동안 품었던 의심 덩어리를 완전히 녹여 버렸다.

그럼 깨달음은 어디서 온 것일까?

마당에 굴러다니는 돌멩이가 깨우쳐 준 것인가?

아니면 때마침 향엄스님 뒤에 있던 대나무가 깨우치게 해 준 것인가?

만약에 돌멩이가 눈에 띄지 않았다면?

돌멩이를 던졌는데 뒤에 대나무가 없었거나, 대나무에 맞지 않았다면.

향엄 스님은 과연 깨달을 수 있었을까?

스님의 깨달음에는 돌멩이, 던지기, 대나무, 맟추기, 그리고 딱 소리가 나기까지 모든 조건이 하나도 빠짐없이 있어야 했다.

이것을 불교에선 *시절인연(時節因緣)이 무르 익었다고 말한다.

이러한 깨달음의 시절 인연은 사람마다 같지 않다.

6조 혜능은 나무꾼 시절, 이웃의 금강경 독송 소리에 깨우침을 얻었다고 전해진다.

또 사명대사의 스승인 서산대사휴정(西⼭⼤師休靜 1520 - 1604)은 새벽 닭이 우는 소리에 깨우침을 얻었다고 하며 구한말 경허 선사(鏡虛禪師, 1846~1912)는 ‘소의 코에 고삐 뚫을 구멍이 없다’ 는 소리에 깨우쳤다고 한다.

독경소리, 닭 울음 소리, 지나가는 말 소리에 깨달음을 얻었다니...

어쩌면 깨달음은 알고자 할 수록 더욱더 알 수 없는 것이 아닐까.

욕지양단(欲知兩段) 양단을 알고자 할 진대

원시일공(元是一空) 원래 하나의 공이어라

일공동양(一空同兩) 하나의 공은 양단과 같아서

제함만상(齊含萬像) 삼라만상을 함께 다 포함하며

깨달음은 어느 것 하나 고정되어 말 할 수 없는 성질의 것이다.

하지만 그 깨달음 안에는 세상 만물의 모든 것을 포함하고 있다.

보고, 듣고, 말하는 그 가운데 분명 소위 깨달음 이라는 것이 숨어 있는 듯 하다.

깨달음이란 내가 얻으려 한다고 얻어지는 것이 아닌 것이다.

깨달음은 다가오는 것이다.

깨달음은 드러나는 것이다.

구하고자 하는 그 마음을 쉬어야 한다.

밖으로 구하는 마음을 나도 모르게 한번 쉬게 되는 것.

시절인연이란 어쩌면 그런 것이 아닐까.

시절인연은 그렇게 만들어 진다.

주: 一空: 하나 일, 빌 공: 하나의 공, 즉 근본 자리를 뜻함

同兩: 같을 동, 둘 양:  양극단이 같다.

齊含: 모두 제, 머금을 함: 모두 다 같이 머금고, 즉 모두 포함한다.

萬像: 일만 만, 형상 상:  만 가지 형상, 즉 만물만상을 뜻함

*시절인연(時節因緣): 특정한 시기와 상황에 맞추어 이루어지는 특별한 인연을 뜻함.

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부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)을 아시오?

- 다시, 100일 정진,  28일차

<欲知兩段/욕지양단/양단을 알고자 할 진대

元是一空/원시일공/원래 하나의 공이어라>

그대, 부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)에 대해 일러보시오.

이 질문을 받은 스님은 총명해 보이는 외모와 달리 무척 당황한 모습이었다.

부모에게서 태어나기 전(父母未生前) 지녔던 나의 참 모습(本來面目)을 어떻게 안단 말인가.

지금 내가 어머니 뱃 속에서 있던 10달 기간도 기억이 없는데, 태어나기 전을 어찌 알 수 있단 말인가.

젊은 스님은 도무지 그 답을 알 길이 없었다.

스님, 도무지 저는 모르겠습니다.  스님께서 자비를 베푸셔서 알려 주시면 좋겠습니다.

아니오, 그건 그대 자신이 풀어야 하오. 내가 만약 답을 알려 준다면 그건 그대의 답이 아니게 되오.

젊은 스님은 낙담한 나머지, 결국 스승인 위산영우(潙山靈祐, 771~853) 스님께 하직 인사를 올리고 유랑길에 오른다.

도대체 부모에게서 태어나기 전을 어찌 알 수 있단 말인가.

아무리 책을 찾아봐도, 부처님 앞에서 기도를 해도 그 답은 모르겠다.

한 때 총명하기로 둘째 가라면 서러워 했던 젊은 스님, 향엄은 커다란 절망감을 앉게 되었다.

부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目), 이 구절은 향엄에게 화두가 되어 가슴에 박힌다.

능수경멸(能隨境滅)주관은 객관을 따라 소멸하고

경축능침(境逐能沈)객관은 주관을 따라 잠겨서

경유능경(境由能境)객관은 주관을 말미암아 개관이요

능유경능(能由境能)주관은 객관을 말미암아 주관이다

무엇이 주관이고 무엇이 객관인가.

향엄의 머리 속은 화두가 떠나질 않는다. .

내 부모에게서 태어 나기 전, 나는 어디에 있었나.

그럼 내 부모가 나기 전에는, 나는 어디에 있었나.

나와 부모는 어떤 관계인가.

주관과 객관은 서로 다른 것인가?

길을 가면서도, 누군가를 만나면서도, 공양을 하면서도, 예불을 모시면 서도.

심지어는 잠을 자면서도 화두는 향엄에게 달라 붙었다.

그러던 어느날, 어느 암자에 들렀는데 무척이나 낡았다.

그 암자를 깨끗하게 치우기로 마음 먹고 청소를 하기 시작했다.

싸리 빗자루로 마당을 쓸고 있는데 웬 돌맹이가 눈에 거슬린다.

무심코 돌을 집어 들어 뒤 마당 뒤쪽 대나무 숲으로 휙 던졌다.

던져진 돌맹이는 어느 대나무 가지에 부딪혔다.

“딱” 소리가 들렸다.

그 순간, 딱 소리에 향엄의 전신은 전율을 느꼈다.

향엄에게 붙어있던 의심의 덩어리가 딱 소리에 떨어져 나가 버린 것이다.

향엄은 이때, 부모의 몸을 빌려 내가 나기 전의 참 모습을, 그 순간 맞이 했다.

알고자 몸 부림 쳤던 부모미생전의 본래면목이 드디어 드러난 것이었다.

욕지양단(欲知兩段) 양단을 알고자 할 진대

원시일공(元是一空) 원래 하나의 공이어라

내가 태어 나기 전과 내가 태어난 후, 나의 본래 면목은 달라졌는가.

본래 나 라고 부르는 것이 따로 있었던가.

향엄지한(香嚴智閑, ?~898) 은 이 순간을 이렇게 남겼다.

한번 던져 부딪히는 소리에 아는 것 전부 잊었다.

다시 더 닦고 수행하며 지킬 것도 없도다. <오도송 중에서>

보이는 만물이 관음이요, 들리는 소리가 묘음이라.

깨달음은 보이는 것, 들리는 것 밖에 있지 않다.

그대여, 산은 산이요, 물은 물이 맞는가?

주: 欲知: 바랄 욕, 알 지: ~ 알고자 하다

兩段: 둘 양, 조각 단:  양단 즉 양 끝단을 뜻하므로 양면이라 해도 무방.

元是: 으뜸 원, 바를 시: 원은 최초, 처음 이란 뜻으로 여기서는 원래라는 뜻으로 쓰임. 즉 원래~ 하다

一空: 한 일, 빌 공:  하나의 공

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산은 산이요, 물은 물이로다

- 다시, 100일 정진,  27일차

<境由能境/경유능경/객관은 주관을 말미암아 객관이요

能由境能/능유경능/주관은 객관을 말미암아 주관이다>

산은 산이요, 물은 물이로다.

너무나 유명한 게송이다.

그러나 처음 듣는 이들이라면 한 번쯤은 의구심을 가질 만 하다.

당연히 산은 산이지, 산이 물이겠는가.

이게 왜 유명한 구절인지 의아스럽다.

그런데 이걸 대중에게 각인 시키신 분이 우리나라 대표적인 선사인 성철(性徹: 1912~1993) 스님이기 때문이다.

성철스님 하면 바로 연상되는 게송이 ‘산은 산이요, 물은 물이로다’ 가 곧바로 연상 될 정도로 지금은 상징이 되어 버렸다.

원래 게송의 전문은 다음과 같다.

원각(圓覺)이 보조(普照)하니 적(寂)과 멸(滅)이 둘이 아니라

보이는 만물은 *관음(觀音)이요, 들리는 소리는 *묘음(妙音)이라.

보고 듣는 것 밖에 진리가 따로 없으니, 시회대중(時會大衆)은 알겠느냐.

산은 산이요, 물은 물이로다

이 게송은 1981년, 성철 스님이 조계종 종정으로 추대되고 난 후 내놓은 게송으로 알려졌다.

“깨달음은 본래 둥글게 널리 비추고 있고, 고요함과 멸함이 둘이 아니기 때문에

보이는 만물이 관음 보살이고, 들리는 소리가 묘음 보살이라.

우리가 보고 듣는 모든 것이 진리인데, 세상 사람들은 그걸 아느냐” 고 물으신 것이다.

그리고는 곧 바로 답을 주셨다.

‘산은 산이요, 물은 물이다’ 

이후 사람들은 앞의 게송은 모두 잊고,  마지막 게송만 기억에 남게 된 것이다.

능수경멸(能隨境滅)주관은 객관을 따라 소멸하고

경축능침(境逐能沈)객관은 주관을 따라 잠겨서

경유능경(境由能境)객관은 주관을 말미암아 객관이요

능유경능(能由境能)주관은 객관을 말미암아 주관이다

본래 깨달음이란 혹은 진리는 멀리 있지 않은 곳에 있는데 사람들은 그걸 모른다고 하신 것이다.

둘이 아닌 도리를 알지 못한다면 우리는 보아도 보지 못한 것이 되고

들어도 듣지 못한 것이 된다.

산이 산이 아닌 도리, 물이 물이 아닌 도리와 산이 산인 도리, 물이 물인 도리가 모두 다른 것인가?

보고 듣는 그 가운데 그 도리를 참구해야 한다.

성철 스님의 장군 죽비 소리가 내 어깨로 떨어진다.

주: 境由: 지경 경, 말미암을 유: 객관은 (주관을) 말미암아

能境: 능할 능, 지경 경: 객관이 되다.

能由: 능할 능, 말미암을 유 : 주관은 (객관을) 말미암아

境能: 지경 경, 능할 능:  객관이 되다.

*관음(觀音): 관세음 보살을 줄여서 부르는 말이다. 여기서는 관세음 보살이란 뜻도 있지만 본래 관이란 보는 것이다. 그리고 음이란 소리를 뜻한다. 소리를 보는 것, 언듯 소리를 어떻게 볼 수 있냐고 하겠지만 , 관세음 보살은 1000개의 눈과 1000개의 손으로 가지고 자신을 부르는 중생들의 어려운 상황을 모두 빠짐없이 지켜 보고 구제해 주신다고 알려졌다. 성철 스님의 게송에서는 보는 것과 듣는 것이 둘이 아님을 표현하신 것 같다. (죽비 빵 따닷!)

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불이문(不二門)을 지나면

-다시, 100일 정진,  26일차

<能隨境滅/능수경멸/주관은 객관을 따라 소멸하고

境逐能沈/경축능침/객관은 주관을 따라 잠겨서>

우리나라의 전통 사찰에 가게 되면 반드시 통과해야 하는 문이 세개가 있다.

그 문을 *삼문(三門)이라고 한다. 그 삼문의 마지막은 바로 불이문(不二門)이다.

불이문을 통과하기 전에 제일 먼저 통과하는 문이 일주문(一柱門)이다.

일주문은 기둥이 하나로 되어 있으며 사찰에 들어설 때 첫 번째 관문이다.

속세를 떠나 마음을 하나로 모아 깨달음을 향해 들어간다는 의미를 가지고 있다.

일주문을 통과하면 금강문 혹은 사천왕문을 지나게 된다.

금강역사와 사천왕은 눈을 부라리며 험상 궂은 모습이지만 절 즉 가람과 불법을 수호하는 신들이다.

악귀를 몰아내고 청정한 도량을 유지하는 역할로 우리 마음 속의 번뇌나 마장을 몰아낸다는 의미를 가지고 있다.

마지막 관문이 바로 해탈문이라 불리는 불이문이다.

불이는 둘이 아니다라고 일반적으로 해석한다.

둘이 아니라면 하나인가? 아니다.

둘이 아님은 하나를 뜻하는 것이 아니다.

그렇다면 둘이 아니라고 한다면 왜 하나가 아닌가?

달 빛에 비춘 내 그림자는 나와 하나 인가?

그림자는 그림자이고, 나는 나다.

내가 그림자는 아니다. 또한 그림자가 나는 아니다.

하지만 그 그림자는 나로 인해 나타났다.

이때 하나라고 말 할 수는 없지만 둘이 아니다라고 말할 수 있다.

둘이 아님은 그런 것이다.

둘이 아님은 명확하게 하나라고 말 할 수는 없다. 하지만 그 둘은 하나의 바탕을 공유한다.

파도와 바다가 둘인가?

부처와 중생이 둘인가?

깨달음과 번뇌는 둘인가?

이때 선에서는 '둘이 아니다(不二)' 라고 답한다.

부처가 들은 연꽃과 가섭이 답한 미소는 둘이 아니다.

일심불생(一心不生)한 마음이 나지 않으면

만법무구(萬法無咎)만법은 허물이 없느니라

본래 둘이 아님을 알게 되면 한 생각이 랄 것도 없어진다.

그러니 만법은 허물이 없게 된다.

능수경멸(能隨境滅)주관은 객관을 따라 소멸하고

경축능침(境逐能沈)객관은 주관을 따라 잠겨서

주관이든 객관이든 결국 이름이 다를 뿐, 그 바탕은 둘이 아니다.

마음을 하나로 모아 일주문을 지나, 마음 속 번뇌를 다스리면

마침내 그 모든 과정들이 둘이 아니었음을 알 게 되는 곳.

그곳이 바로 마음의 고향이며, 우리는 그곳을 가람 혹은 절이라고 부른다.

주: 能隨: 능할 능, 따를 수: 능함을 따르면, 여기서 능함이란 주관적인 작용을 뜻함.

境滅: 지경 경, 멸할 명: 경계가 멸한다 즉, 경계는 객관적인 상태로 여기서는 객관을 뜻함

境逐: 지경 경, 쫓을 축 : 경계를 쫓으면, 즉 객관을 쫓게 되면

能沈: 능할 능, 잠길 침:  능함이 잠긴다. 즉 주관은 잠긴다.

*삼문(三門): 일주문, 금강문 혹은 천왕문, 불이문을 합쳐서 삼문이라고 한다. 절으로 들어가는 문이라하여 산문(山門)이라고도 부른다.

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*염화미소(拈華微笑)

- 다시, 100일 정진,  25일차

<一心不生/일심불생/한 생각 조차 일어 나지 않으면

萬法無咎/만법무구/만법은 허물이 없느니라> 

맑은 하늘에서 연꽃이 나풀 거리며 떨어져 내린다.

부처는 빠르지도 느리지도 않게 손을 뻗어 연꽃의 가지를 살며시 붙 잡았다.

부처는 부처의 설법을 듣기 위해 모인 대중을 향해 그 연꽃을 서서히 들어 보였다.

대중들은 부처가 무슨 말이라도 하실지 기대하며 지켜 보았다.

그러나 부처는 연꽃 잎만 대중을 향해 보일 뿐 잠자코 계실 뿐이었다.

대중들의 마음이 살짝 동요가 일어나기 시작한다.

뭐지? 왜 아무 말도 안 하실까?

저 연꽃의 의미가 뭘까? 왜 우리를 향해 보여주시는 거지?

대중들은 부처가 아무 말 없이 연꽃만 들은 것 만으로도 의아스럽다.

평소와 다르게 침묵만 하시는 부처를 향해 감히 아무도 소리를 낼 수가 없다.

그때 부처의 눈이 가섭존자에게 갔다.

가섭존자는 이미 부처를 향해 미소를 짓고 있었다.

부처 역시 가섭을 향해 미소를 짓고 계셨다.

대중은 다시 한번 동요가 일어난다.

마하가섭이 미소를 짓고 있다. 부처 또한 미소를 짓고 계시다.

부처의 미소와 가섭의 미소는 서로 닮았다.

이건 무슨 뜻인가?

이때 침묵 속의 생각들은 부처의 한 마디로 끊어져 버린다.

오늘 설법은 오직 마하가섭만 이해를 했구나.

이유일유(二由一有)둘은 하나로 말미암아 있음이니  

일역막수(一亦莫守)하나 마저도 지키지 말라

연꽃을 든 부처의 손짓에 가섭은 미소로 답했다.

부처와 가섭은 스승과 제자였으나 미소 안에서 스승과 제자는 없었다.

오직 마음과 마음으로 전해지고 이어지는 경지의 이야기다.

누가 먼저 미소를 지었는지는 중요하지 않다.

그 미소의 의미는 오직 짓는 사람만 알 뿐이다.

이제 그 미소 짓는 사람도 사라진다.

일심불생(一心不生)한 마음이 나지 않으면

만법무구(萬法無咎)만법은 허물이 없느니라

본래 말이 끊어지고 생각이 끊어진 그 자리에는

오직 마음으로 전하는 미소만 흐를 뿐이다.

주: 一心: 한 일, 마음 심: 이 구절에서는 하나의 마음 이라기 보다는 ‘한 생각’이 맞다 고 봄

不生: 아닐 불, 날 생 : 나지 않는다

萬法: 일만 만, 법 법 : 만가지 법

無咎: 없을 무, 허물 구:  허물이 없다

*염화미소(拈華微笑): 꽃을 들어 보이자 미소로 답하다. 혹은 염화시중(拈花示衆), 즉 대중에게 꽃을 들어 보이다는 뜻으로 선종에서 마음과 마음으로 전하는 이심전심(以心傳心)의 대표적인 고사성어.

By Dharma & Maheal