住相布施生天福 주상보시생천복 /형상에 머무르는 보시는 하늘에 태어나는 복을 얻는 것이라

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날짜:2025년2월11일

오늘의정진: 住相布施生天福 주상보시생천복  /형상에 머무르는 보시는 하늘에 태어나는 복을 얻는 것이라

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- 100일 정진, 48일차

어제 증도가(證道歌) 마흔 일곱번 째 구절은

<覺即了不施功 각즉료불시공  /깨치면 바로 마침이요, 공을 베풀지 않으니

一切有爲法不同 일체유위법불동/  일체유위법과 같지 않다.> 였다.

돈오점수와 돈오돈수의 논쟁은 깨닫지 못한 사람들에게는 아무런 의미 없는 논쟁이다.

깨침을 마친 돈수가 공덕을 베풀지 않는다는 구절은 반어법이다.

깨달으면 분명 자신을 포함한 주위의 인연 닿은 모든 사람들에게 공덕을 주게 될 것이다.

그것은 분명 혼자만의 깨달음이 아니기 때문이다.

깨달음은 주위를 감화(感化) 시킨다. 그런데 어찌 공덕을 베풀지 않는다고 할 것인가?

그것이 바로 유위법과 다른 무위법의 도리인 것이다.

오늘은 마흔 여덟번 째 구절

住相布施生天福 (머물 주, 서로 상, 베 포, 베풀 시, 날 생, 하늘 천, 복 복)

주상보시생천복  /형상에 머무르는 보시는 하늘에 태어나는 복을 얻는 것이라

猶如仰箭射虛空 (오히려 유, 같을 여, 우러러볼 앙, 화살 전, 쏠 사, 빌 허, 빈 공  )

유여앙전사허공/  오히려 허공으로 쏘는 화살을 바라보는 것과 같도다.

육바라밀(六波羅蜜)의 첫번째가 보시(布施) 바라밀이다.

바라밀이란 '파라미타' 라는 산스크리트어의 한자음역이다. 건너가다는 뜻으로 풀이한다.

즉 육바라밀은 깨달음의 세계로 건너가는 여섯가지 수행법을 말한다.

보시(布施: 남에게 베푸는 것), 지계(持戒: 계를 지니는 것), 인욕(忍辱 욕됨을 견디는 것), 정진(精進: 올바르게 수행정진 하는 것), 선정(禪定: 마음을 닦는 것), 지혜(智慧: 모든 의혹이 끊어지는 것) 를 실천하는 것이 바로 육바라밀을 닦는다고 표현한다.

그렇다면 육바라밀의 가장 첫번째가 보시라는데 주목해야 한다.

보시란 내 것을 고집하지 않고 남에게 베푸는 것이다.

흔히들 남에게 뭔가를 베푼다고 하면 물질적인 도움을 주는 것만 생각하기 쉽다.

불교의 보시는 물질적으로 베푸는 재보시(財布施)외에도 바른 길로 인도해 주는 법보시(法布施), 타인의 보호하고 두려움을 없애주는 무외보시(無畏布施) 가 있다.

이러한 보시를 행할 때의 바탕이 되는 마음이 바로 이타심이다.

남에게 이익과 도움을 주려는 마음이 바로 보시의 시작이다.

그런데 이러한 보시가 남에게 그저 보기 좋은 그림으로만 보여진다면?

좋은 일 했다고 남 앞에서 생색을 내게 된다면?

그것을 두고 불교에서는 유주상(有住相) 보시라고 한다.

물론 보시는 좋은 행위이다.

착한일을 하면 나도 모르게 기쁘거나 들떠서 생색을 내게 되는 것은 어쩌면 인지상정(人之常情) 일지도 모르겠다.

그처럼 보시에 대한 상(相)을 내는 것이 바로 유주상 보시가 된다.

반면에 수행이 점차 높아진다면 유주상이 아닌 무주상(無住相) 보시로 바뀌게 된다.

상을 내지 않는 보시, 즉 내가 보시를 했어도 생색을 내지 않는 것이다.

오른손이 한 일을 왼손 모르게 하라는 마태복음 구절처럼 은밀히 남에게 베푸는 것이 바로 무주상 보시이다.

아무런 댓가나 보답을 바라지 않는 마음으로 하는 보시야 말로 진정한 보시라는 것이다.

즉 형상에 머무르면 유주상보시, 형상에 머무르지 않으면 무주상보시인 것이다.  

유주상 보시는 무주상 보다는 좀 차원이 낮지만 이 역시 복덕을 쌓는 행위이다.

그러니 착한일을 통해 선업(善業)을 쌓았으니 당연히 언젠가는 복을 받게 될 것이다.

하늘나라, 즉 천상계에 태어나는 인과을 받게 되리라는 것이다.

지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상이라는 육도의 가장 높은 단계인 천상에 태어났다고 해도 이 역시 윤회를 벗어나지 못하는 것이 된다.

증도가에서는 이에 대한 비유를 허공에 화살을  쏘는 것과 같다고 했다.

허공에 화살을 쏘면 영원히 허공을 가르며 날아가지 않을 것이다.

화살은 날아가는 힘이 다하면 결국 땅바닥으로 떨어지게 된다.

유주상 보시만으로는 육도를 벗어나지는 못하는 것이다.

주는 사람도 없고, 받는 사람이 없는 보시, 바로 무주상 보시가 되어야 한다.

결국 육바라밀에서의 보시는 무주상보시를 말한다.

보시바라밀이 왜 육바라밀의 첫번째가 되는 이유가 여기에 있다.

수행을 하는 마음 가짐의 가장 근본이 되기 때문이다.

<일일 소견>

결국 아상(我相)이 없이 사는 것이 수행의 처음이자 끝이 아닐까?

覺即了不施功 각즉료불시공 /깨치면 바로 마침이요, 공을 베풀지 않으니

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날짜:2025년2월10일

오늘의정진: 覺即了不施功 각즉료불시공  /깨치면 바로 마침이요, 공을 베풀지 않으니

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- 100일 정진, 47일차

어제 증도가(證道歌) 마흔 여섯 번째 구절은 

<優遊靜坐野僧家 우유정좌야승가 /한가히 노닐며 절 집에서 고요히 앉으니

闃寂安居實瀟灑 격적안거실소쇄 / 고요한 살림살이 참으로 기운이 맑고 깨끗하다.> 였다. 

선(禪)에서는 깨달음을 얻고 난 후 보임(保任) 혹은 보림이라 하는 과정이 있다.

자신의 본래 성품을 깨친 후, 그것이 끝이 아니라 다시 갈고 닦아야 된다는 뜻이다.

즉 돈오점수(頓悟漸修), 깨달은 후에도 점차 닦아야 되는 것과 일맥 상통한다.

육조 혜능선사도 오조 홍인의 인가를 받았지만 곧 바로 오조의 법을 잊지 못했다.

그는 자신을 쫓는 사람들을 피해 사냥꾼들 속에 섞여 자신을 감추고 살았다고 전해진다.

육조 같은 선지식도 자신의 깨침에 대해서 다시 점검하고 또 점검 했다는 것이다.

아마도 영가선사 또한 다르지 않았을 것이다.

본래 고요한 참 성품을 깨쳤다고 하지만 그 고요함의 향기를 한동안 음미하고 지냈을 것이다. 

그 깨달음의 향기 내음은 그가 묵었던 암자 주위로 신성하게 퍼져 나가지 않았을까?

오늘은 마흔 일곱번 째 구절

覺即了不施功 (깨칠 각, 곧 즉, 마칠 료, 아닐 불, 베풀 시, 공 공 )

각즉료불시공  /깨치면 바로 마침이요, 공을 베풀지 않으니

一切有爲法不同 (한 일, 온통 체, 있을 유, 할 위, 법 법, 아닐 불, 같을 동  )

일체유위법불동/  일체유위법과 같지 않다.

이번 구절은 선에서 깨달음에 관한 중요한 견해에 해당한다.

깨치면 바로 마침이란다. 각즉료(覺卽了)!

바로 돈오돈수(頓悟頓修)를 뜻하는 것이다. 

한때 우리나라에서 돈오돈수와 돈오점수간의 논쟁이 있었다.

퇴옹성철(退翁性徹 1912~1993) 스님께서 이 논쟁의 주역으로 등장하여 돈오돈수가 옳다고 주장하신 것이다.

깨우치면 그걸로 끝이지 무얼 더 닦아야 하느냐? 

더 닦을 것이 있다면 그건 완전한 깨달음이 아니라고 하신 것이다.

그러자 당시 불교계에서는 논쟁이 붙었다. 

성철스님보다 700년 전에 고려시대에 이미 보조국사 지눌스님(普照國師 知訥 1158~1210) 은 돈오점수를 주창하셨기 때문이었다.

지눌 스님의 돈오점수가 이전까지 보편적인 깨달음 이후의 보임과도 같은 입장이었다.

그런데 성철스님은 돈오돈수를 주창하니 사람들 사이에서는 당연히 논쟁이 일어난 것이다.

돈오돈수가 옳은지? 돈오점수가 옳은지? 과연 무엇이 맞는지?

그런데 이 문제는 옳고 그름이란 판단의 문제일까?

판단의 문제로 생각하면 결정을 내야 하지만  깨달음의 문제가 과연 판단의 문제일까?

깨달음은 순전히 개인의 체험이다.

나의 체험을 누가 판단 할 수 있을까?

돈오점수와 돈오돈수가 서로 다르다고 확신 할 수 있을까?

영가스님의 이 구절은 깨달음을 마친 돈오돈수로 이해하는 것이 맞는 것일까?

공(功)은 공덕(功德)을 말한다.

공덕이란 무엇인가? 

흔히들 착한일, 즉 선업을 짓는 것을 복덕(福德）을 쌓는 다고 한다. 

공덕은 복덕보다 개념이 더 넓다. 

자신의 복을 짓는 것 뿐만 아니라 남에게도 도움이 되는 것을 공덕이라 부를 만 하다.

공덕은 나와 남을 포함하여 우주에 까지 이로움이 생기는 덕을 뜻한다.

깨달음은 나 혼자만의 사건이 아니다. 

분명 나를 포함한 내 주위, 심지어 우주에 까지 그 이로움이 미친다. 

그러면 공덕은 자연히 베풀게 되는 것이다. 

그런데 왜 깨달음을 마쳤는데 공덕을 베풀지 않는다고 했을까?

바로 뒷 구절과 이어서 봐야 한다. 

우리의 세간은 유위법이 지배한다. 그러나 무위법은 유위법과 같지 않다.

유위법의 이면에는 보이지 않는 무위법이 바탕이 되고 있다.

그렇다면 깨달음은 무위의 공덕을 베푸는 게 오히려 맞다고 본다.

이 구절은 반어법으로 이해함이 옳지 않을까?  

돈오돈수라 하여 공덕 베품이 없을까? 

오히려 깨달음의 공덕은 헤아릴 수 없을 정도로 클 것이다.

<일일 소견>

돈오돈수나 돈오점수의 논쟁은 부질없다. 내가 우선 깨달아야 한다.

優遊靜坐野僧家 우유정좌야승가 /한가히 노닐며 절 집에서 고요히 앉으니

<관노트>    무조건 좋게 결정지어서 맡겨놓기

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날짜:2025년2월9일

오늘의정진: 優遊靜坐野僧家 우유정좌야승가 /한가히 노닐며 절 집에서 고요히 앉으니

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- 100일 정진, 46일차

어제 증도가(證道歌) 마흔 다섯 번째 구절은 

<入深山住蘭惹 입심산주란야 / 깊은 산에 들어가 고요한 곳에 머무르니

岑崟幽邃長松下 잠음유수장송하 / 봉우리 험준한 깊고 그윽한 낙락장송 아래로다.> 였다. 

이제 영가선사는 조계를 다녀온 후 자신의 깨달음에 대한 믿음은 확고 해졌다.

본래 자신이 거처하던 산으로 돌아온 것이다.

이전에 함께 했던 산골짜기의 낙락장송은 더 이상 예전과 같을 순 없다.

하지만 산은 예전 그대로였고 낙락장송 또한 여전히 그대로 서있으며 그를 맞이하고 있었다.

오늘은 마흔 여섯번 째 구절

優遊靜坐野僧家  (넉넉할 우, 놀 유, 고요할 정, 앉을 좌, 들 야, 스님 승, 집 가 )

우유정좌야승가 /한가히 노닐며 절 집에서 고요히 앉으니

闃寂安居實瀟灑 (고요할 격, 고요할 적, 편안 안, 살 거, 열매 실, 맑을대쑥 소, 뿌릴 쇄  )

격적안거실소쇄 /  고요한 살림살이 참으로 기운이 맑고 깨끗하다.

이 구절은 증도가의 첫 구절, 절학무위휴도인(绝学无为休道人)이 바로 떠오르는 구절이다. 

배움이 끊어진 한가한 도인의 함이 없는 일상이 그대로 그려진다.

깊은 산 골짜기에 있는 조그만 암자를 뒤에 두고 낙락장송 아래 바위 위에 참선을 하는 수행자의 모습이 보인다.

마음은 하늘처럼 맑고 굽어진 계곡에서 잔잔히 흐르는 물처럼 청명하다.

어디선가 불어오는 시원한 산들 바람에 잠시 멎었던 시간이 다시 흐르기 시작한다.

살며시 눈을 뜨고 일어나 유유자적(悠悠自适) 하게 암자로 돌아가는 수행자의 일상이 눈에 그려지지 않는가?

한가함이 넉넉한 대장부의 살림살이가 바로 이런 것이 아닐까?

<일일 소견>

함이 없이 하는 일상이 되는 날 까지... 오늘도 정진이다.

入深山住蘭惹 입심산주란야 /깊은 산에 들어가 고요한 곳에 머무르니

<관노트>    무조건 좋게 결정지어서 맡겨놓기

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날짜:2025년2월8일

오늘의정진: 入深山住蘭惹 입심산주란야 /깊은 산에 들어가 고요한 곳에 머무르니

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- 100일 정진, 45일차

어제 증도가(證道歌) 마흔 네 번째 구절은

<自從頓悟了無生 자종돈오료무생/단박에 깨쳐 남이 없음을 요달하고 부터는

於諸榮辱何憂喜 어제영욕하우희 / 모든 영욕에 어찌 근심하고 기뻐하랴. > 였다.

어제 오역칠정은 인간의 오관(五官)을 통해서 만들어 진다고 했었다.

분명히 육신을 가진 인간은 오관의 지배를 받지 않을 수가 없다.

그러니 업을 지을 수 밖에 없는 구조가 되는 것이다.

업을 짓지 않아야 윤회를 벗어날 수 있는 희망이 보이는데 오관을 버리고 산다는 것은 사실상 불가능해 보인다.

그러니 깨우침이란 것이 얼마나 어려운 과정의 결과란 말인가?

실체 우주가 돌아가는 원리가 누군가의 설계라면 육도윤회는 정말로 너무도 정교한 시스템 같다.

깨우침은 그러한 육도윤회의 시스템의 버그(bug)가 아닐까?

아니면 시스템의 정점을 찍는 최고의 단계 일지도 모르겠다.

이렇게 생각해 보면 영화 매트릭스상의 시스템과 우리의 현실이 너무도 닮은 것 같다.

현실이라 생각했던 것이 사실은 모두가 가상이었다.

진짜 이데아는 분명 존재 하는가?

오늘은 마흔 다섯번 째 구절

入深山住蘭惹  (들 입, 깊을 심, 뫼 산, 머물 주, 난초 란, 이끌 야 )

입심산주란야 /깊은 산에 들어가 고요한 곳에 머무르니

岑崟幽邃長松下 (봉우리 잠, 험준할 음, 그윽할 유, 깊을 수, 길 장, 소나무 송, 아래 하  )

잠음유수장송하 /  봉우리 험준한 깊고 그윽한 낙락장송 아래로다.

이번 구절 부터는 깨닫음을 얻은 후의 다시 영가선사의 생활로 돌아간다.

육조대사를 통해 깨달음의 인가를 얻은 후 영가스님은 다시 원래 자리로 돌아 왔다.

깊은 산, 고요한 곳, 그곳이 본래 영가스님이 머물렀던 곳.

그 낙락장송 아래에 다시 섰구나.  

깨닫기 전에 섰던 그 자리와 깨닫고 난 후 자리는 같지만 마음은 달라졌다.

<내가 깨닫기 전에는 산은 산이었고  물은 물이었다.

이후 선 공부를 해보니 산은 산이 아니고, 물은 물이 아니었다.

마침내 깨닫고 보니 다시 산은 산이고, 물은 물이었도다.>

(청원행사(淸原行思: 1067~1120)의 어록 중에서

<일일 소견>

보이고, 들리고, 말하는 것에 끄달리지 않으려고.

눈으로 보이는 것을 막고, 귀로 들리는 것을 막고, 입으로 말하는 것을 막는다.

진짜 공부 하려면 장님, 귀머거리, 벙어리가 되어야 한다고 선지식들 께서는 말씀 하셨다.

그게 다 함부로 업 짓지 말라는 말씀이셨다.

自從頓悟了無生 (자종돈오료무생) / 내가 단박에 깨우쳐 남이 없음을 요달하고 부터는

<관노트>    무조건 좋게 결정지어서 맡겨놓기

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날짜:2025년2월7일

오늘의정진: 自從頓悟了無生 (자종돈오료무생) / 내가 단박에 깨우쳐 남이 없음을 요달하고 부터는

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- 100일 정진, 44일차

어제 증도가(證道歌) 마흔 세 번째 구절은 

<幾廻生幾廻死 (기회생기회사)/ 몇 번을 태어나고 몇 번을 죽었던가

 生死悠悠無定止  (생사유유무정지)/ 생사가 아득하여 그침이 없었다. > 였다. 

우리의 생사의 윤회는 한날 한시도 멈춘 적이 없이 돌고 있다.

영겁의 시간속에 나의 생과 사는 찰나에 오고 가지지만 윤회는 멈춤이 없다.

그렇지만 그 찰나의 순간에서 깨침이 이루어지는 순간, 그 윤회의 시간은 영원히 멈추게 되리라.

오늘은 마흔 네번 째 구절

自從頓悟了無生(스스로 자, 갈 종, 조아릴 돈, 깨달을 오, 마칠 료, 없을 무, 날 생)

자종돈오료무생 / 내가 단박에 깨우쳐 남이 없음을 요달하고 부터는

於諸榮辱何憂喜(어조사 어, 모두 제, 영화로울 영, 욕될 욕, 어찌 하, 근심 우, 기쁠 희)

어제영욕하우희 / 모든 영욕에 어찌 근심하고 기뻐하랴

돈오는 단박에, 즉 찰나의 한 순간에 깨닫는 순간을 말한다.

그 찰나지간에 내가 태어남이 본래 없음을 확연히 체험하는 순간이다.

그 순간이 바로 깨침을 이룬 때이다.

'나' 라는 존재가 본래무일물(本來無一物) 임을 체화(體化)되는 순간, 나는 무아(無我) 인 것이다. 

현학적인 말로 아무리 표현한다 해도 설명할 수 없는 그것. 

그 마음자리만 현현(显现)히 나타날 뿐이다.

그 자리에는 오욕칠정은 없는 것이다.

오욕칠정(五慾七情), 즉 오욕은 색성향미촉(色聲香味觸) 이라는 인간의 다섯 가지 감관으로 인해 벌어지는 욕망을 말한다.

색욕, 명예욕, 재물욕, 식욕, 수면욕 같은 욕망은 오관을 통해 불러 일으킨다.

그리고 칠정은 희노애락우공경(喜怒哀樂憂恐驚) 즉, 기쁨, 성냄, 슬픔, 즐거움, 근심, 공포, 놀람 같은 일곱가지 감정을 일컫는다.

이러한 오욕칠정은 사람이라면 누구나 지니고 있다.

바로 이러한 오욕칠정은 바로 업을 만드는 작용이기도 한 것이다.

이 업으로 인해 육도의 윤회를 돌게 되니 그 오욕칠정만 없애도 업은 사라지게 되는 것이다.

깨달음은 오욕칠정의 놀음을 멈추는 것이기도 하다.

<일일 소견>

인간이라면 벗어날 수 없는 오욕칠정은 사실은 꿈속에서 느끼는 감정과 동일하다.

꿈속에서 기뻐하고 슬퍼하는 모든 감정이 실제 있는 것인가?

꿈에서 깨어나도 다시 꿈이다.