서경식 작가님을 좋아한다는 것을 알고 있는 친구가 생일 선물로 보내준 책이다.
작가님 책 코너에 모셔두고 있다가 읽기 시작했다.
최근에 읽은 <어둠에 새기는 빛>에서 이 책에 있는 작품들이 언급되기도 하고,
인용되는 경우가 많아서 '지금이다'라는 맘이 들었다.
책의 부제는 '일본 근대미술의 이단자들'이다.
나카무라 쓰네, 사에키 유조, 세키네 쇼지, 아이미쓰, 오기와라 로쿠잔,노다 히데오, 마쓰모토 슌스케
1920년대부터 1945년까지 짧은 시기 동안만 활동했던 일본 근대미술 화가 7명을 다루고 있다.
익숙한 이름은 한 명도 없었다. 서경식 작가님이 아니었다면 이 이름을 들어볼 기회나 있었을까?
일본 미술이라고 하면 서양에 영향을 끼쳤다고 하는 우키요에,
그리고 우키요에 화가인 가츠시카 호쿠사이,히시카와 모로노부, 우타가와 히로시게 정도의
이름만 알고 있을 뿐이다. 그러고보니 일본 미술에 대해서는 그다지 관심이 없었던 것같다.
우리나라가 일본의 식민 지배를 받고있을 당시의 그림들이라 궁금하기도 하면서
이유없이 반감이 드는 부분도 없지는 않았는데, 읽은 후에는 어떤 생각이 들게 될지 모르겠다.
'일본'을 진정으로 비판하기 위해서는 자기라는 존재가 무엇에 침식당했고 또 어떻게 형성되었는가를 '미의식'의 수준으로까지 파고들어가 똑바로 응시하지 않으면 안 된다. 진정한 자기 이해, 진정한 정신적 독립을 위해서 필요한 태도다. 내가 일본미술을 한국 독자에게 소개하는 또 하나의 이유다. 이는 '패배주의'도 , '식민지 근대화론'도 아니며,'일본 찬미'는 더더욱 아니다.-p7
죽음을 들고 평온한 남자-나카무라 쓰네(1887~1924), <두개골을 든 자화상>
작년에 다녀왔던 구라시키의 오하라 미술관에 소장되어 있다고 하는데, 기억이 나지 않는다.
이 책을 읽고 갔어야 했는데.
중학교 2학년때 처음 본 이후 20대, 50대에 다시 만나면서 달라졌던 그림의 인상에 대해 이야기했다. "인간은 이렇게도 죽음을 맞이할 수 있는 존재인가.어떻게 하면 그것이 가능할까?"하는 그런 생각, 굳이 말하자면 화가를 향한 어떤 '친밀감'같은 기분이 뒤섞이게 되었다고 한다. 그의 초상화(책에는 그가 그린 초상화 7점이 수록되어있다) 를 가만히 들여다보니,작품에 시대를 담았다기보다는 단지 인간만을 들여다보았다는 생각이 들었다. 신기한 것은 본인의 삶은 짧고 외로웠는데 그림에서는 슬픔이 느껴지지 않는다는 거였다.
미술평론가 하라다 히카루는 이 자화상을 두고 "화가라는 본분에 철저했던 나머지 종교인으로 승화한 모습"이라고 쓰기도 했다.-p38~39
종교인으로 승화까지는 모르겠지만 뭔가 초탈한 느낌이 들었던 것은 사실이다. 일본근대 미술을 다루면서 시대를 담은 것은 아닌듯한 나카무라 쓰네의 작품을 소개하는 것은 무엇때문일까라는 의문이 들었다.
위에 인용한 글을 두고 작가는 이렇게 생각했다고 한다.
나도 거의 비슷한 생각을 하지만, "정말 이대로 정화되고 승천해도 좋은걸까? 어째서 조금 더 미칠 듯 격노하지 못햇는가?"라는, 이 그림을 마주한 젊은 날에 느꼈던 갑갑증도 여전히 남아있음을 부인하지 못하겠다. 그 감정은 내가 '일본 근대미술'과 마주할 때마다 느끼는 하나의 수수께끼이자. 일본의 '근대' 그 자체가 가진 성격과도 관련된 수수께끼이기도 하다.-p39
따라가다보면 작가가 일본의 근대를 바라보는 시선을 알게 될것같은 기분이 든다.
난 지금까지 한 번도 생각해본 적이 없었던,
일본에 있어 제1차 세계대전은 지배층이 막대한 부를 축적함으로써 국립서양미술관이나 오하라 미술관이 설립되는 계기가 되었다고 했다. 다이쇼 데모크라시라는 자유와 민주의 기운이 피어오르는 시기가 있었다는 것, 1923년 간토 대지진 확살사건, 1925년 '치안유지법'등 <어둠에 새기는 빛>에서 알게된 내용들도 다시 접할 수 있었다.
나카무라 쓰네<두개골을 든 자화상>, 1923년, 오하라 미술관
