초기 기독교의 배경과 관점을 들여다보는 시간

유대배경으로 읽는 복음서
다니엘 보야린 지음, 이학영 옮김 / 감은사 / 2020년 5월

아주 흥미롭게 읽었다. 

이제는 예수가 유대인이었다는 것에 이견이 거의 없지만,

저자는 한걸음 더 나아가 당대의 유대인들이 

메시아사상을 자연스럽게 받아들였다고 주장한다.

초기 기독교의 형성 과정에서

유대교와 기독교는 명확한 분별이 가능했을까?

분별이 가능했다면 그 기준은 무엇일까?

유대교라는 배경으로 초기 기독교를 분석하고,

복음서와 서신서의 배경과 문맥을 이해하는 작업을 

계속해보아야 할 필요성을 느끼게 해주는 책.

예수께서는 많은 유대인들이 기대했던 방식으로 오셨는데, 그것은 곧 두 번째 신적 존재가 인간으로 성육신한 것이다. 당시에 문제는 ‘신적 메시아가 오는 것인가?’가 아니라, 단지 ‘나사렛에서 온 이 목수가 우리가 기대하고 있는 그분[the one]이 맞는가?’였다 - P30

나는 우리 모두가 그리스도 -신적 메시아- 역시 유대인임을 보게 되길 바란다. 기독록 혹은 그리스도에 대한 초기 개념들 또한 유대적인 이야기이며 -훨씬 이후까지도- 이는 결코 반-유대적인[anti-Jewish] 이야기가 아니다. 예수 시대 많은 이스라엘인들은 메시아가 신[적 존재]이면서도, 인간의 형태로 이 땅에 올 것이라 기대하고 있었다. 따라서 [유대인 안에] 기본적으로 내재하는 생각들로부터 삼위일체와 성육신 개념 모두가 -예수가 태어난 바로 그 세계 안에서, 또한 마가복음과 요한복음에서 예수에 관해 처음으로 기록된 세계 안에서- 자라날 수 있었다. - P35

적어도 법률적인 관점에서 보면 유대교와 기독교는 4세기에 완전히 구별된 종교가 된다. 그 이전에는 누구도 (물론 하나님은 제외하고) 사람들에게, 그들이 유대인인지 아닌지, 혹 기독교인인지 아닌지를 말할 권위를 갖고 있지 않았다. 실제로 많은 사람들은 둘 모두를 택했다. 예수 시대에, 예수를 따랐던 사람들은 모두-심지어 예수께서 하나님이심을 믿었던 사람들조차-유대인이었다!" - P46

"하나님의 아들"은 이스라엘의 왕, 곧 다윗의 왕위에 앉은 현세의 왕을 가리키고, "사람의 아들"은 인간적인 존재가 아닌 천상의 존재를 의미한다는 것을 보이고자 한다.
"사람의 아들"이라는 칭호는 하나님으로서의 예수를 지칭하는 반면에, "하나님의 아들"이라는 칭호는 메시아 왕으로서의 지위를 가리킨다."
- P62

히브리 성경을 통틀어, 백성들이 구했던 것은 여전히, 현세의 실제적인 왕이었다. 그들은 포로로 끌려가기 이전처럼, 다윗의 가문을 회복시켜줄 현세의 왕이 나타나기를 기도했다. 그럼에도 부재한 왕의 자리를 위한 기도, 다윗 가문에서 나타날 새로운 왕을 위한 기도에는, 하나님께서 종말에 보내실 새로운 다윗 왕, 약속된 구원자 개념이 심겨져 있다. 그리고 이 개념은 제2성전기에 성취되었다.
마가복음 1:1 곧 "하나님의 아들, 예수 그리스도의 복음의 시작이다"에서 하나님의 아들이란 다윗 가문의 왕을 가리키는 옛 칭호로서, 인간 메시아를 의미한다. 하지만 마가복음 2장에서 예수를 가리키는 "사람의 아들"은 그리스도의 신적 본성을 의미한다 - P68

"사람의 아들"이 한 개인을 지칭하는 데에 사용되었을 때에는 역사적이고 문학적인 측면에서 설명되어야 한다. "사람의 아들"이 마가복음의 저자와 등장인물들의 세계 안에서 알려지고 받아들여지는 칭호일 때에만, 비로소 올바로 이해될 수 있는 것이다. 이 칭호는 과연 어디에서 왔는가? "사람의 아들"에 대한 모든 용례는 다니엘서 안에서 중추적인 역할을 하는 7장을 암시하고 있음에 틀림이 없다 - P75

내 견해로는 제2위의 구원자 하나님 개념은 이스라엘 종교의 초기 역사에서 나온 것이다. 메시아 개념이 우리가 다니엘 7장에서 발견한 더 젊은 신적 존재와 결합되었다면, "하나님의 아들"이라는 용어 또한 그에게 붙여지는 것이 자연스러웠을 것이다. 한 보좌는 옛적부터 항상 계신 분이 차지하고 있고, 또 다른 보좌는 인간의 모습을 한 젊은 존재가 차지하고 있다. 더 늙은 존재는 영원무궁히 땅을 다스리는 자신의 권세를 더 젊은 자에게 주며 홀을 건넨다. 이때 다윗 계열 이스라엘의 왕 역할을 하는 메시아를 가리키는 데에 이미 사용되고 있었던 "하나님의 아들"이라는 더 오래된 용례를 차용하고, 그것을 더 문자적으로 이해해서, 옛적부터 항상 계신 분과 사람의 아들과의 동등한 신성 표지로 받아들이는 일보다 더 자연스러운 일이 무엇이 있겠는가? 이렇게 사람의 아들은 하나님의 아들이 되었고, "하나님의 아들"은 예수의 신적 본성을 가리키는 칭호가 되었다. - P88

내가 주장하는 바는 치료를 위한 안식일 위반은 허용(지금은 받아들여진 관습)하는 쪽의 논의 위에 여러 주장들이 덧씌워지고, 또 다윗의 행동과의 밀접한 관련 속에서 제시되는 더 묵시적인 시각으로 인해 급진화가 진행되었다는 것이다 - P123

현대 정치 이론가들에게 있어서 통치자는, 필요하다고 사료될 때, 혹 적합하다고 판단될 때 법에 예외를 둘 수 있는 자이다. 그 사람의 아들이 통치권을 받은 것도 정확히 그러한 판단을 위해서이다. 그 통치권은, 다른 안식일 준수자들의 생명을 살리기 위해 안식일을 위반하는 유대인들에게 주어진 허용을 더욱 더 확장하는 것으로 표현되고 있다. 메시아 예수께서는 [유대인들에게 제한되었던 허용 범위를] 모든 인간에게로 확장하셨다. - P129

나는 권세를 부여 받은 이 신적 존재가 다니엘 본문이 분명히 말하듯이 구원자 왕임을 주장하는 바이다. 따라서 그는 다윗 계열 메시아와 동일화되기에 적합하다. 그 존재가 복음서 안에서뿐 아니라 동시대 비-기독교 유대문헌, 이를테면 『에녹서』, 『에스라4서』에도 나타나기 때문이다. 복음서 안에서 나타나는 "사람의 아들"의 용례는, "사람의 아들"이 그와 같은 식으로 사용되었음을 알게 해주는 고대 유대문헌들에서 나타나는 용례와 연결되어 있다(그리고 보다 중요한 것은 제2위 신 개념이 암시되어 있다는 것이다). 널리 알려진 유대교의 모습-보편적이라거나 경쟁이 없었다는 의미가 아니다-은 이미 예수 이전에 나타난 것이기 때문이다 - P130

이제 우리는 두 개의 평행하는 에녹 전승 곧 『에녹1서』 14장과, 다니엘서 7장에서 발전해 나온 전승들을 보게 된다. 한쪽에는 승귀하여 신격화된 인간에 대한 전승이 있으며, 또 다른 한쪽에는 이스라엘을 구원하기 위한 내려온, 제2위의 하나님 같은 구원자에 대한 전승이 있다. 아직은 마가복음과 그 이후의 복음서들 가운데서 발견되는 인간화된 신〔anthropized divinity〕과 신격화된 인간〔divinized human〕의 통합 혹은 동일화까지는 발견하기 힘들다.
이것이 한데 모이는 곳이 바로 「에녹의 비유」 70-71장이며, 이는 아주 오래된 전승의 독립적인 줄기로 봐야 한다. 여기서 인간이 되신 하나님과 하나님이 된 인간이라는 각각의 개념들, 본래 개별적이었던 두 개념이 합쳐진다 - P151