인간은 철학을 통해 제대로 싸우는 존재가 된다. 지금 여기에서 나의 안에 품은 희망을 관념의 조각이 아닌 현실이 되게 하려 한다.
살을 찢고 현실이 되게 노력한다. 그 고난이 싫어 도망가는 존재는 철학이 아니다.
철학이란 ‘나‘가 ‘나‘로 존재하기 위해 ‘우리‘가 ‘우리‘로 존재하기 위해 저항하는 것이며, 그 저항으로 인간은 온전한 주체가 된다.
비록 물리적으로는 남의 아픔이지만 남의 아픔이 아닌 우리의 아픔으로 받아들이는 마음이다.
이 공감이 존재하는 순간 이미 ‘우리‘가 존재하는 것이고, 우리가 존재하는 그 바탕엔 이미 공감이 존재하는 것이다.
그것이 아프다고 말로만 염원을 말한다면 씨앗이 제대로 된 씨앗이 되지 않는다. 쓰레기다. 역사가 정화해서 버릴 쓰레기다.
내 안의 울림을 따라 울리면 된다. 너에게 나를 보고, 너의 울음에서 나의 울음을 보고, 너도 너의 울음도 나에게서 남이 아닌 우리 가운데 ‘나‘고 나의 울음일 때, 그렇게 실천하면 된다.
이 땅의 역사 안에, 그 아픈 고난 안에 나는 더욱 온전한 나를 너와 더불어 있음으로 마주하게 된다.
나와 너는 서로 더불어 있음으로 온전히 존재하는 서로주체성의 존재다.
나는 너의 고난 앞에서 깊이 생각하고, 너는 나의 고난 앞에서 깊이 생각한다.
그렇게 역사 안 고난은 생각을 깊게 한다. 철학을 철학답게 만든다.
"나는 우리 가운데 너와 더불어 있는 존재"라고 말할 때, 나는 우리 가운데 수많은 너의 고난을 남으로 두지 않고 함께 울고 분노하는 존재라는 말이 된다.
나는 나이면서 누군가의 도구가 아니며, 이 역사의 수많은 아픔에 울고 부조리와 부당함에 분노하는 그런 나다.
역사를 남으로 두지 않고, 민중을 남으로 두지 않고, 전체 속에서 나로 존재하는 그런 나다.
‘나‘의 자리에서 ‘나‘의 언어로 ‘남‘의 철학마저 ‘나‘의 자리에서 수용하고 고민하면서, 그렇게 ‘남‘의 철학에 대한 번역이 아닌 ‘나‘의 현실, ‘나‘의 고난, ‘나‘의 존재가 ‘나‘의 철학의 본바탕을 이루고 있어야 한다.
남을 배척하지도 않지만 나를 스스로 포기하지도 않는 그 자리에서 우리가 살아가듯이 우리의 철학도 그래야 한다.
살아 있다는 것은 진리 없는 동굴 속에서 미개하고 비참하게 살아 있다는 말이 아니다.
유럽의 밖에서 유럽을 그리워하며 있는 것도 아니고, 일본이나 중국의 밖에서 그들을 그리워하며 있는 것도 아니다.
정말 제대로 뜻 있게 있는 것은 바로 지금 여기 나와 너 그리고 우리에게 충실한 것이다.
바로 이곳에서 외치는 것이다. 그 당연한 외침을 외치며 시작하는 것이다.
함석헌은 ‘로고스‘가 ‘뜻‘이라고 한다. 민중은 ‘말씀‘을 들어야 하는 변두리에 있는 수동적 존재가 아니라 이미 ‘뜻‘을 품은 존재다.
단지 스스로 자신의 가치와 뜻을 알아보지 못할 뿐이다. 더욱 치열하게 자기가 되어야 하고, 우리 가운데 나를 마주해야 한다.
나와 우리의 밖으로 도주하면 뜻으로부터 멀어질 뿐이다. 흩어진 존재, 홀로 있는 존재가 될 뿐이다.
함석헌은 ‘밖‘의 형이상학이 아닌 ‘안‘의 형이상학, 우리 자신의 형이상학, 나와 너가 ‘더불어 있음‘의 형이상학을 꿈꾸었다. 그 형이상학의 공간엔 영웅이 없다.
철학의 주체는 바로 이 땅 민중이다. 이 땅의 부조리를 가장 잘 알고, 그 가운데 가장 아파하고 가장 신성하게 그 부조리의 공간에서 치열하게 싸우는 이들은 바로 민중이다.
철학의 주체는 바로 민중이고, 대상은 그 민중의 존재론적 본질, 바로 신성함이다.
철학이 깊어지기 위해서는 그 철학의 공간과 시간을 채우는 아픔과 슬픔을 알아야 한다.
그 아픔과 슬픔을 품어야 한다. 이를 위해 그 아픔과 슬픔이 녹아든 언어로 구성되어야 한다.
발바닥 철학은 민중을 철학의 대상으로 여기자는 것이 아니다.
민중을 철학의 주체로 여기는 것이다. 민중이 철학의 주체가 되기 위해 그 민중의 언어를 포기해선 안 된다.
문익환의 철학은 민중의 언어로 씌어 있다. 민중의 언어로 이루어진 철학과 신학은 결국 몸으로 살아감을 통해 완성된다.
지식으로 끝나는 철학과 신학이 아닌 몸으로 사는 철학이고 신학이어야 한다는 말이다.
‘자기 내어줌‘은 신이 강제로 시키는 것이 아니라 인간 스스로의 노력으로 이루어야 하는 것이다.
스스로 이루어야 할 존재론적 평등이다. 그 평등이 사회에 주어질 때, 그 사회엔 구원의 공간이 열린다. 그 사회는 아름다운 공간이 된다.
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