팡세를 읽는 방법

팡세 (양장) - 전정판
B. 파스칼 지음, 김형길 옮김 / 서울대학교출판문화원 / 2015년 5월

그 맥락도 정확히 모른채 여기저기 인용되는 '인간은 생각하는 갈대다'라는 명구의 출처인 파스칼의 <팡세>는 파스칼이 죽은 뒤 발견되어 유족과 출판업자들의 손을 거쳐 1620년 발간되어 지금까지 널리 읽히는 고전이 되었다. 하지만 파스칼의 <팡세>는 읽기 어렵다. 이는 내용이 난해하다는 점 때문만은 아니다. 아무렇게나 퍼져있는 듯한 단편들을 어떻게 이해할 것인가와도 관련이 있다. 판본마다 다르지만, 대략 1000여 개의 단편들로 구성된 <팡세>는 그간 체계성이나 논리적 구성이 없다고 여겨져왔다. 기승전결로 연결된 스토리가 없다 보니, 이 책은 통일성이 없어 보이고 읽는 순서 상관없이 아무곳이나 펼쳐도 되는 것 같으며, 파스칼이 무엇을 전달하고자 했는지도 알 수 없다.

그러나 20세기 들어, 새로운 사본의 발견과 연구자들의 노력에 의하여 파스칼이 <팡세>의 전체적인 구상을 기획했음이 드러나기 시작했다. 현대 중요한 사본은 크게 제1사본과 제2사본으로 나뉘는데, 1사본을 저본으로 한 것이 라퓌마 판이고 2사본을 저본으로 하여 편집된 판본이 셀리에판이다. 서울대학교출판문화원에서 출간한 <팡세>는 이 셀리에판을 번역한 것인데, 역자에 따르면 제2사본이 제1사본보다 더 정본으로 평가받는다고 한다(참고로, 라퓌마판을 번역한 것이 민음사판 <팡세>다). 제1사본은 편집자와 필사자 등에 의해 가필정정이 이루어져 훼손된 반면, 제2사본은 유족들의 정성어린 간수에 의해서 완전한 원형에 가까운 보존상태를 보이고 있기 때문이다. 또한 이 판본이 중요한 이유는 미분류된 단편들을 가장 적절하게 보이는 순서로 배열되어 있으며, 가장 적절한 질서를 간직하고 있다. 이러한 판본들의 발견으로, 우리는 파스칼의 <팡세>가 무질서하게 배열된 파편들의 뭉치가 아니라 파스칼에 의해 어떤 내적 질서가 존재함을 알 수 있고, 이로써 파스칼의 메시지 또한 알 수 있게 되었다.

그렇다면 "파스칼의 질서"란 무엇인가? <팡세>는 다양한 신학적, 철학적 논쟁을 담은 글뿐만 아니라, 기적, 은총에 관한 글, 기도와 명상들이 포함되어 있다. 이처럼 여러 주제를 다루는<팡세>의 단편 중 8할 이상은 '기독교 호교론'과 관련이 있다. 파스칼은 두 번의 회심을 겪으면서 죽을 때까지 철저한 복음주의자로서의 삶을 살았다. 그런 "파스칼에게 있어서 '호교론'이라는 말은 <팡세> 속에서 '기독교적인 세계관으로 옹호하고 널리 알리기 위해서 작성된 내용들'을 통틀어서 가리키는 용어이다." <팡세> 전체는 호교론적인 구상으로 내용이 채워져있다. 이는 "1658년 6월의 계획"에 드러나 있다. 제1장 40편은 그가 어떤 식으로 기독교를 설득할지에 대한 단계를 예고하고 있다.

"제1부. 신 없는 인간의 비참

제2부. 신과 함께하는 인간의 행복

혹은

제1부. 본성이 타락하였다는 것

제2부. 회복자가 있다는 것. 성서에 의해서."

여기서 '비참'과 '행복', '신 없음'과 '신과 함께'이 대립구도로 설정되어 있다. 이로 미루어볼 때, 파스칼이 시도하고자 했던 것은 기독교야말로 인간을 행복하게 해줌을 증명하는 것이었다 할 수 있다. 파스칼이 미완으로 남겨둔 채 사망하는 바람에 결국 온전하지는 않지만, 다른 단편들도 이러한 계획에 따라서 분류하려고 했다. 이러한 구도에 따라 총 28묶음으로 이루어진 "1658년 6월의 계획"은 1부 11묶음, 제2부 17묶음으로 분류된다. 파스칼의 구도를 염두에 두고 읽으면, 1부는 "신없는 인간들'에 관한 실존적인 연구에 해당하며, 나머지 17개의 묶음들은 이들을 '신과 함께하는 인간들'로 변화시키는 호교론적인 노력에 해당한다." 인간은 왜 신앙을 가지지 못하고 신 없이 비참한 상태에 있는가? 인간의 본성이 원죄와 죄로 인하여 타락하였기 때문이다. 인간의 본성이 타락하였기 때문에 인간은 비참하다. 비참함을 이기려면, 신과 함께해야 한다. 예수 그리스도("회복자")가 속죄자로서 이 땅에 오셔서 인류의 죄악을 대속하였고, 그것이 성서에 의해서 확신되어 있으므로 신과 함께하는 상태는 인간의 행복이다. "신앙이 없는 인간은 진정한 선도 정의도 할 수가 없다는 것. 모든 인간들은 행복해지는 것을 열망한다"로 시작하여 "신만이 인간의 진정한 행복이다"라는 결론을 내리는 11장 "최고선"이 이 책의 구조를 압축적으로 보여주는 단편이라고 할 수 있다.

이 구도는 아우구스티누스의 <고백록>과 매우 유사한 얼개를 보인다. 이와 관련하여 파스칼을 아우구스티니안(Augustinian)으로 규정한 필립 셀리에의 말은 새겨볼 필요가 있으며, <팡세>를 읽는 데 중요한 부분을 지적한다. "이 명언들은 아우구스티누스적인 기독교, 즉 거의 1,500여 년 동안 서양 세계를 지배해왔던 하나의 세계관 내지는 역사관을 제시해주고 있다." 아우구스티누스는 자신의 삶을 신학적 관점에서 회고적으로 성찰하여 하나님으로부터 떨어져 나간 인간의 비참함과 다시 하나님의 품으로 돌아온 인간의 평안과 행복을 보여준다. "그러니까 영혼이 당신을 등질 때에는 외도를 하는 것이고, 당신을 떠나서 순수하고 청정한 것을 찾더라도, 당신께로 돌아가지 않는 한, 결코 찾아내지 못합니다."(<고백록>, 성염, 2.6.14) 그는 하나님을 회복한 삶이 인간의 본래적 삶임을 보이고, 하나님의 위대하심과 사랑을 보여주려고 하였다. <고백록>에는 유려한 필체로 세상사의 온갖 질곡을 겪으며 좌절하는 인간의 실존이 묘사되고, 그 유한함의 끝에서 하나님을 찾게 되는 과정이 감동적으로 그려진다. 파스칼을 아우구스티니안으로 규정한다고 했을 때는, 신을 떠난 인간의 비참과 신과 함께하는 인간의 행복을 논했다는 것이 중요하다. 그렇게 볼 때, <고백록>을 읽고 <팡세>를 읽는다면(혹은 그 반대라도) <팡세>를 이해하는 데 큰 도움이 될 것이다.

이상의 내용은 옮긴이의 해설을 나 나름대로 정리한 것으로, 이를 바탕으로 <팡세>란 책을 규정할 수 있다. 이 책은 명언 모음집이 아니다. 저자가 의도한 순서와 목적이 있다. 이 책은 우선 매우 아우구스티누스적인 기독교 서적이다. 더 구체적으로 들어가면 <팡세>는 인간의 비참함과 인간의 행복을 말한다. 인간이 자신의 비참함, 즉 인간의 유한성을 알게 될 때, 그가 멈춰 선 곳에서 하나님을 만나게 되고, 이것이 그의 행복이 된다. 이것이 '생각하는 갈대'라는 단편이 전하는 메시지일 것이다. 인간은 미미한 갈대와 같은 비참한 처지이지만, 그 갈대는 생각을 통해서 하나님과 가가워진다는 점에서 위대하다. 이러한 '생각하는 갈대'의 테제는 <팡세> 전체를 통해 파스칼이 의도하였던 바를 잘 보여준다. 이러한 부분들을 염두에 두고 <팡세>를 읽으면, <팡세>를 아주 새롭게 읽을 수 있을 듯하다.

"7. 위대, $145

생각하는 갈대

내가 나의 존엄성을 찾아야 하는 것은 결코 공간에 의해서가 아니라, 나의 생각을 조절함으로써이다. 내가 더 많은 당을 소유한다고 해서 더 우월한 자가 되는 것은 결코 아니다. 공간에 의해서 우주는 나를 포함한다. 그리고 나를 하나의 점인 것처럼 삼켜 버린다. 그러나 나는 사고에 의해서 우주를 포함한다."

"$146

인간의 위대성은 자기가 비참하다는 것을 알고 있다는 점에 있다. 나무는 자기가 비참하다는 사실을 알지 못한다. 그러므로 자기가 비참하다는 것을 아는 것은 비참한 일이다. 그러나 비참하다는 것을 안다는 것은 위대한 일이다."

오만과 굴복적 분노

정치체제가 변화되는 원인에 대해

왜냐하면 사람들은 (1) 이득과 (2) 명예 때문에 서로에 맞서 자극을 받게 되는데,

바로 앞서 말한 것처럼 그들 자신을 위해서 그것들을 얻기 위한 것이 아니라

그들은 더 많은 것을 가지고 있는, 어떤 이는 정의롭게 어떤 이는 정의롭지 않게 가지고 있는 다른 사람들을 보기 때문이다.

게다가 그것은 (3) 오만(hybris), (4) (통치자들의) 공포, (5) 우월성, (6) 경멸[하는 태도], (7) 비례에 어긋나는 성장 때문이다.

게다가 또한 다른 방식으로서

그것은 (8) [편애적인] 관직 선거 운동, (9) 하찮게 여김, (10) [신분상의] 비천함 혹은 (11) 비슷하지 않음 때문이다.

아리스토텔레스, 김재홍 옮김, <정치학>, 1302b1~4

각주 62:

(7~11번은) 직접적인 개인적 모멸감의 문제가 아니라 폴리스의 권위에 의해 발생하는 공적인 잘못들로 인해 생기는 것들이다.

각주 63:

파당(내분, stasis)을 일으키는 원인은 일곱 가지이다.

(1) 이득, (2) 명예, (3) 오만, (4) 통치하는 자들의 공포, (5) 우월성, (6) 경멸, (7) 비례에 어긋나는 성장이 그것이다.

이 가운데 (1) (2) (3) (4)는 정치적 지위에서 비켜난 사람들이 가지는 심리적 태도에 영향을 끼치는 것들이고,

나머지 세 가지는 정치적 지위가 높은 사람들이 보이는 외적 태도 혹은 성향을 말하는 듯하다.

오만과 이득이 어떤 종류의 힘을 갖는지, 어떻게 그것들이 그 원인이 되는지는 매우 명백하다.

왜냐하면 관직에 있는 자들이 오만을 부리면서 더 많은 것을 가지려 할 때,

시민들은 서로에 맞서, 또 관직을 가진 자들에게 그런 권위를 준 정치체제에 맞서 파당을 형성하기 때문이다.

<정치학>, 1302b5 ~7

능력주의 윤리는 승자들을 오만(hybris)으로, 패자들은 굴욕과 분노로 몰아간다.

이러한 도덕 감정은 엘리트에 대한 포퓰리스트적 반항의 핵심에 자리 잡고 있다.

이민자들이나 아웃소싱에 대한 반항 차원을 넘어,

포퓰리즘의 불만은 능력주의의 폭정을 향한다.

그리고 그 불만은 정당화된다.

- 마이클 샌델, <공정하다는 착각>, 52p

[100자평] 그리스 민주정의 탄생과 발전 (반양장)

그리스 민주정의 탄생과 발전 (반양장)
윌리엄 포레스트 지음, 김봉철 옮김 / 한울(한울아카데미) / 2009년 5월

개론서라기엔 정리가 잘 안 되어 있고, 논의도 명쾌하지 못하며, 번역도 깔끔하지 못해, 읽었어도 머리에 남는 것은 많지 않았다

류쩌화 중국정치사상사 읽기 2: 춘추시대 정치사상의 변화

서주의 멸망은 정치사상적으로도 큰 사건이었다. 이 사건은 국가의 흥망성쇠에 대해 전혀 새로운 사유를 요구했는데, 많은 사람은 현실 정치에서 그 근본적인 원인을 찾았다. 이로써 세속적 정치사상이 흥기하기 시작했다. 이러한 세속적 정치사상은 두 가지 형태로 나타났다. 하나는 정치적 흥망성쇠는 “민심의 향배와 군신의 정책 및 품질에 달려 있다”는 사상이며, 다른 하나는 ‘천(天)’의 신비성 감소이다. 먼저 후자를 더 자세히 보겠다.

서주 시대에는 천은 상제와 하나의 존재로 최고 신이었다. 그러나 서주 말에 이르면, 천을 자연현상을 보려는 경향이 나타났다. 종래 신비주의적 입장에서는 하늘이 특정한 형상으로 사람에게 뜻을 드러낸다는 천상시인설이나 하늘이 사랑의 일에 감응한다는 천응인사설 등 천을 신비화하는 입장이 주류였다. 그러나 이제는 천과 인간은 관련이 없다는 천인상분의 태도가 두드러지기 시작했다.

춘추 시대, 신비화된 천이 정치 세계에서 빠지면서, 인간이 정치 세계의 주체가 되었다. “사람이 중시됨에 따라 신과 인간의 관계에서도 사람을 중시하고 신을 경시하며, 사람을 앞세우고 신을 뒤로하는 관념이 출현했다.”

“이상의 이야기들을 종합하면, 춘추시대에는 인간을 정치 세계의 주체로 삼게 되었고, 인간 스스로에게 정치의 흥망성쇠가 잠재되어 있다고 생각하였다. 이는 신이 정치를 결정한다는 관념을 사실상 한 쪽으로 밀어내 버렸다. 천을 자연으로 생각하게 된 것과, 천도를 객관 필연적 범주로 사용하게 된 것도 천의 신비적 관념을 근본적으로 바꾸어 버렸다. 이 두 가지 인식이 발전하면서 서로 합심 협력해 신권정치를 쇠락의 길로 힘껏 밀어냈다.”

또 다른 한편으로 군주 전제 제도는 더욱 강화되었고, 군주에 관한 논의도 다양하게 발전했다. 군주 전제의 기본원칙은 “나라가 둘일 수 없다”는 것이다. 그에 따라 군주의 권력 역시 하나일 뿐 둘이 될 수 없고, “군주는 반드시 권력을 자기 수중에 즉각적으로 확실하게 장악해야만 했다.”

춘추시대의 또 다른 한 특징으로는, 군주의 지위에 관한 논의가 활발했었다는 것이 있었다. 사백은 천명론을 부정하지는 않았지만, 인간의 일을 더욱 중시했다. 비정은 군주에 대한 다른 태도를 보였는데, “의가 군주보다 높다는 것이다.” 그러나 이런 군주에 대한 새로운 인식과 다양한 논의에도 불구하고, 결론적으로 “군주의 권력이 지고무상해야 하며 군주가 모든 것을 독점해야 한다는” 논의가 우세해졌고, 군주의 독점성과 독재성에 힘이 실리게 되었다. 왜 그러한가? 저자는 설득력 있는 설명을 제시하지 못하는데, 이 질문에 대해서는 추가적인 독서가 필요하다. 아마 혼란하던 당대 사회상과 관련이 있지 않을까.

미야자키 이치사다의 <중국통사>에 다음과 같은 구절이 있다. 춘추 이전 "시대까지는 아직 군주권이 확립되지 않고 그 친척이나 관료와의 사이에 신분상 큰 차이가 없어 그 지위가 몹시 불안정했다는 것이다. 더욱이 그 군주권이 차츰 성장하고 있었으므로 주위와 마찰이 생기기 쉬웠고, 이것이 오히려 비극을 야기한 원인이 되었다고 생각한다."

류쩌화 중국정치사상사 읽기 1: 은과 주의 통치 메커니즘

<중국 정치사상사> 제1권은 상나라부터 춘추전국시대 제자백가의 정치사상을 살펴본다. 제1장의 제목은 “상(商)대의 정치 관념”, 제2장은 “서주(西周)의 정치사상”이다.

먼저, 상나라부터 봐보자. 상은 샤머니즘과 토테미즘이 지배적이었던 샤머니즘 사회, 주술적 사회였다. 상나라 사람은 매우 미신적이었다. 그래서 상에서는 정치와 종교가 결합된 신권 정치가 나타났다.

상나라에서 최고의 신은 상제라고도 하는 제(帝)였다. 상제는 최고 신이었으므로, 일체의 자연현상을 관장할 뿐 아니라 인간 세상의 주재자이기도 하였다. 즉, 전쟁, 경제, 건설 등을 주재했다. 상제 숭배 외에도 조상에 대한 숭배도 성대하게 행해졌다. 상제와 조상신은 상나라 정치사상의 핵심적인 관념이다. 상나라의 왕은 상제를 왕의 수호신으로 하였다. 상제는 세상사를 관장하면서도, 다른 한편으로 왕의 권력을 보호하는 수호자였던 것이다. 조상 숭배 역시 상왕의 통치 정당성을 비호했다. 상왕의 선조는 살아있을 때는 인간의 왕이었지만, 죽은 뒤에는 귀왕이 되어 귀신의 세계를 관리한다. 이보다 더욱 중요한 것은 동시에 인간 세상에서 통치 권력을 공고히 할 수 있도록 현세의 은왕을 돕는 것이다. 이런 식으로, 상나라의 왕은 자신의 힘을 강화했다.

정리해서 말하자면, 상나라에서 중요한 정치적 관념은 세 가지, 즉 상제, 조상, 은왕이 있는데, 이 삼자의 관계는 상제와 조상신이 은왕의 권력을 수호하고 도와주는 역할을 하고, 은왕은 이들의 힘으로 권력을 강화해갔다.

이러한 은나라에서 왕이란 어떤 존재였는가? “왕은 광대한 토지와 노예를 점유하고 인민에 대한 생사여탈의 대권을 장악하여 강력한 통치를 수행하였다.” 광대한 토지와 노예라는 경제적 기반은 은나라 왕이 인민에 대한 생사여탈의 대권을 장악하게 된 핵심이자 왕의 통치 근거이기도 했다. 경제력이 은왕의 권력의 현실적 기반이라면, 이념적으로는 상제와 조상신이라는 형이상학적 근거가 있었다. 후대에 상제와 은왕은 결합되어 ‘여일인’이라는 사람과 신이 결합된 성질을 지니게 되었다. 하늘을 받들고, 조상을 승계하며, 백성을 구제할 지위에 있는 여일인은 일종의 신의 대리자 같은 인상도 준다.

주나라도 상제 신앙을 계승하였다. 하지만 그 내용은 은나라 때와는 달라졌다. “그 핵심은 명(命)이 항상 일정치 않은 바이니 오로지 덕 있는 자만을 받을 수 있다는 것이다.” 주공의 정치사상에서는 상제와 함께 덕이 중요하게 작용하였다. 이는 정신적 보호망으로서의 상제를 포기하지 않은 것이면서도 동시에 인사를 중시하기 시작한 것이다. 명(命), 다른 말로 천명은 상황에 따라 권력자를 바꿀 수도 있다. 그 기준은 어디에 있는가? 바로 ‘덕’이다. 여기서 윤리와 정치가 합치되어 하나가 되었다. 권력자에 대한 천명은 어떻게 알 수 있는가? 은나라 때라면, 점을 쳐서 알아냈겠지만, 주공에 이르러서는 백성의 정서에 있다. 이제 민심은 천명의 지표가 된 것이다.

이러한 정치 관념에서의 변화는, 주나라의 특수한 역사적 상황 때문에 발생했다. 은의 종속국이었던 주나라는 무력으로써 상나라를 무너뜨렸다. 그렇기 때문에 주나라는 건국의 정당성을 계속해서 주장해야 했다. 이러한 정당화 논리가 바로 ‘천명에 따르고 인심에 반응했다’는 순천응인의 혁명론이다. 주나라는 혁명을 했다. 은나라 말기의 폭정으로 민심이 동요했고, 천명이 더 이상 나쁜 왕에게 머무르지 않았다. 천명이 변한 것이다. 그래서 주나라의 혁명은 천명에 의해 정당화되고, 여기서 덕이 강조되었다. 덕을 정치에 적용하면 보민이라는 주공이 제기한 새로운 정치 개념이 탄생한다. 은에서도 덕이 있었지만, 이것은 어디까지나 종교적 개념이었다.

주공은 고대 중국 정치사상사에서 특별한 지위를 지니는데, 그의 중요한 업적이 바로 왕조의 성립 근거를 찾기 위해 천명의 중요성과 민정을 강조했다는 것이다. 천명사상이라는 관념적 신비주의가 국가와 왕권을 정당화하는 작용을 하였지만, 동시에 민심을 고려하지 않으면 안 됨을 일깨운 것도 주공이다. 이 부분에서 은과 주의 통치 메커니즘의 차이점이 드러난다.