인문학의 의미, 정치적인 삶

희망의 인문학 - 클레멘트 코스 기적을 만들다
얼 쇼리스 지음, 이병곤.고병헌.임정아 옮김 / 이매진 / 2006년 11월

기대를 많이 했던 책인데 생각보다는 별로 와닿지가 않았다
너무 유명세를 많이 타는 바람에 지나치게 큰 기대를 했던 문제였나?
아니면 글쓴이의 집필 스타일이 나와 안 맞아서인가?
하여튼 노란 표지가 사람의 마음을 혹하게 하지만 내용은 그저그런 무덤덤함 뿐이다
어떤 책을 읽으면 정말 책에 빨려 들어갈 것 같고, 심장에 문장이 꽂힌다는 느낌을 받을 때가 있다
그런데 또 어떤 책은 내가 이 책을 왜 읽고 있나, 지루하다, 언제 끝나나, 책장만 세어 볼 때가 있다
불행히도 이 책은 후자에 가까웠다
저자의 아이디어는 높이 살 만 하지만 내 감성 영역을 깨우는데는 실패했다

어쨌든 시도 자체는 신선하다
빈민들에게 인문학을 가르친다?
참 특별하고 새로운 시도다
일단 그런 코스를 진행할 수 있을 정도의 기금을 확보한 점이 제일 대단하게 생각되고, 커리큘럼을 짤 만한 능력있는 교수진을 확보했다는 점도 참 부럽다
또 바드 대학과 연계하여 지원을 받을 수 있었다는 점도 부럽게 느껴진다
우리나라에서 이를테면, 서울대나 연세대 같은 이른바 명문대학들이 뛰어난 인재 양성에만 힘쓰지 말고, 빈민교육 같은 이런 획기적인 복지 정책에도 관심을 좀 쏟으면 어떨까?
서울대에서 운영하는 무료 인문학 강좌, 혹은 달동네 공부방 갬페인, 뭐 이런 거 좀 해 보면 센세이션을 일으키지 않을까?
확실히 미국은 개인 기부가 보편화된 나라이고, 자선 사업에 대한 관심도도 매우 높은 것 같다
엄청난 소득 격차의 간극이 개인적인 선행으러 메꿔진다고 비판하는 기사도 본 적이 있지만, 어쨌든 저자가 이런 엄청난 프로젝트를 수행할 수 있도록 기금이 모였다는 것에 나는 먼저 놀라지 않을 수 없다

솔직히 말하자면 인문학은 이미 죽은 학문이고 더이상 대중에게 어필할 만한 매력이 없다고 생각했다
물론 나는 인문학을 미친듯이 사랑하고 모든 사람들이 tv를 보듯 책을 봐 줬으면 하고 바라는 사람이다
그러나 이미 시대는 영상 미디어가 대중을 선도하고 있고, 책은 정말 간신히 간신히 뒷꽁무니나 따라온다고 생각했다
나야 인문학의 발전이 더할 나위 없이 좋은 사람이지만, 대부분의 사람들에게 과연 고대 그리스 사상이나 역사 따위가 유의한 의미를 줄지 참으로 회의적이었다
그러나 책을 읽으면서 여전히 고전은 위대하고 첨단 과학과도 함께 갈 수 있음을 다시 한 번 깨달았다
저자는 정치적 삶의 일환으로써 인문학을 강조한다
고대 그리스의 정전들을 읽으면서 공적인 삶을 살 수 있는 기반을 마련하자는 것이다
저자의 말마따나 록펠러 가문이 아무 쓸데도 없는 인문학을 배우지는 않을 것이다
이른바 우리가 교양이라고 말하는 인문학은, 정치적인 사람, 시민이 되기 위한 토대와도 같음을 저자는 강조한다

부르디외가 주장한 미술교육이 생각난다
계급차이를 줄이기 위해 가난한 학생들에게 미술품을 감상할 수 있는 안목을 키워주자는 것이다
그러고 보니 유럽 여행을 갔을 때, 한 무리의 아이들이 루브르 미술관에 앉아 교사의 설명을 듣고, 직접 그림을 모방하던 장면이 생각난다
과연 미술교육 따위로 계급차를 뛰어넘을 수 있을지, 당시에는 회의적이었으나 이 책을 읽으면서 약간의 희망이 생긴다

책에 나온 그리스 고전은 솔직히 나도 이름만 들어 봤을 뿐 제대로 읽어 본 적이 없는 수준높은 책들이다
플라톤의 "국가" 를 언제 제대로 읽어 봤겠는가?
소크라테스는 확실히 서양 사회에서 우리의 공자와 비슷한 인물로 추앙받는 것 같다
영적이 삶의 중요성을 강조했다는 점에서 보면 저자의 말마따나 기독교와도 비견될 수 있는 인물 같다
이런 커리큘럼을 짤 수 있는 교수진 확보도 보통 일이 아니었을 것 같다
예술을 직접 행하는 것보다 보는 관점이 더 중요하다는 말도 새롭게 다가왔다
여태껏 학교의 미술교육은 실기 위주가 되어야 한다고 생각했는데 저자의 말을 빌리면, 예술을 어떻게 봐야 하는가 그 관점을 정립하는 게 더 중요하고 나아가 예술 작품의 감상을 통해 자신의 삶을 성찰할 수 있는 기회를 얻는 것이 궁극적인 목표라고 한다
그런 면에서 보자면 직접 메트로폴리탄 미술관에 가서 현장수업을 할 수 있는 뉴욕 사람들이 무척 부럽다

유카탄 반도에서 마야 문명에 대한 코스를 개설한 점도 신선했다
솔직히 말하자면 나는 책에 나온 다문화주의자는 아니다
그리스 고전이 전인류적으로 보편타당한 가치를 지니고 있기 때문에 배우는 것이지, 서양 문화라서 배우는 것은 아니라고 생각한다
그런 의미로 보자면, 죽은 백인 남성들의 작품을 왜 배워야 하냐는 질문은 우문이라고 생각한다
더불어 그리스 고전을 배우려면 자기 민족의 전통적인 문화도 함께 배워야 한다는 말 역시 초점이 빗나간 주장이라고 생각한다
그렇지만 마야 문명에 대한 코스 개설은 마야인들에게 자부심을 심어줬다는 점에서 큰 의의가 있을 것 같다
어쨌든 다양성은 좋은 것이므로 지배 문명에 모든 소수 민족들의 문화가 함몰되는 것은 바람직하지 않은 일이다

한 가지 절망적인 사실은, 여전히 나는 서구 문화에 대해 국외자라는 사실이다
아마도 서양 사람들이 동양의 유교문화를 배울 때 나같은 좌절감을 맛볼지 모른다
그들이 상식으로 알고 있는 기본적인 수준의 교양들이 나에게는 무척 낯설다
아무리 세계화가 됐다 할지라도 지엽적인 면에서는 여전히 문화권의 확실한 구분이 되는 것 같다

기회가 된다면 이른바 강의라는 것도 해 보고 싶다
외국인에게 한국 문화를 가르친다던지, 아니면 야학 강사 같은 것, 이를테면 한글 가르치기 같은 거 말이다
만약 나라면 학교 다닐 때 배웠던 그 주입식 교육 말고 학생들의 호기심을 불러 일으킬 그런 교수법을 찾아낼 수 있을까?
책에서는 빈민들을 대상으로 한 인문학 코스 개발을 얘기하지만, 외국인을 대상으로 한 자국 문화 알리기, 뭐 이런 코스도 일반화 되면 좋을 것 같다
영어를 좀 더 쉽게 배울 수 있지 않을까?
혹시 외국인에게 한글을 가르치는 곳이 있다면 나 역시 얼마든지 자원봉사를 할 수 있다
문화의 교류가 외국인에게만 적용되는 말인 줄 알았더니, 빈민과 부유층 사이에서도 가능한 일임을 새롭게 깨닫는다