아주 오래전의 이야기다. 수업이 끝나고 후배 L과 이런저런 이야기를 하고 있었는데, L이 그런 이야기를 꺼냈다.

 

  "그런데 그 소식 들었어요? 필름이 아닌 디지털로 상영하는 영화관이 벌써 여러 군데 생겼는데, 아마 점차 더 늘어날 거에요. 우리가 공부하는 영화와 세상이 급변하고 있어요."


  필름이 아니라 디지털로 영화를 본다는 것은 당시의 나로서는 상상도 못할 일이었다. 그러나 내가 알지 못하는 사이에 영화 산업계는 거대한 전환기를 맞이하고 있었고, 기술적인 발전도 상당히 진행된 상태였다. 크리스토퍼 케닐리가 2012년에 만든 'Side by Side'는 영화 산업이 필름에서 디지털로 전환되는 시기에 대한 영화적, 산업적 성찰을 담아낸 다큐이다. 이미 그 시기에는 디지털 영화 제작이 안착 단계에 들어서 있었다. 여러 유명 영화 감독, 촬영 감독을 비롯해 관련 업계 전문가들의 인터뷰들이 아주 흥미롭게 구성되어있는데, 그로부터 8년의 시간이 지난 오늘에 와서 보는 것은 또 다른 재미가 있다. 여기에 나온 인물들을 분류해 보면, '오직 필름 사랑'을 외치는 크리스토퍼 놀란, 마틴 스콜세지 같은 중도파, '새로운 기술 디지털 최고'의 편에 선 조지 루카스와 제임스 카메론, 대충 이렇게 나눌 수 있을 것 같다. 


  이 다큐는 마치 결말을 다 알고 있는 사건이나 드라마를 보는 느낌이 든다. 필름에 대한 애착을 가지고 있는 나 같은 사람이라면 한편으로는 마음이 쓰라리기도 하고, 영화 제작의 최전선에 있는 저런 뛰어난 영화인들의 고민과 성찰은 더 치열했다는 것을 새삼 발견하게 된다. 그러나 '디지털'이라는 새로운 조류에 영화를 띄울 수 밖에 없다는 것을 그 다큐에 나온 이들 모두 다 알고 있는 사실이었다.


  스타워즈 시리즈를 제작한 조지 루카스에게 필름은 너무 구식이고 돈도 많이 들고 불편했다. 그가 디지털 신기술을 열렬히 환영했을 것이라는 점은 충분히 이해가 간다. 그런데 제임스 카메론은 떠버리 흥행사 같다. 자신이 만든 '아바타(2009)'가 3D로 제작한 선구적 작품임을 내세우면서 신기술 예찬론을 펼친다. 그 영화에 무슨 대단한 영화적 성찰이나 깊이가 있었던가? 영화관에서 본 '아바타'는 이제까지 내가 알던 영화에 대한 종말을 선언하는 작품 같았다. 오직 기술만을 내세운, 영혼이 실종된 영화였다. 다큐에서 3D 기술에 대해 다른 영화인들은 새로운 술책(gimmick)이거나, 흥밋거리(intrigue)일 뿐이라고 말한다. 물론 각자의 영화적 관점에서 호불호가 갈릴 수는 있다. 그래서 이런 영화적 기술의 진보 앞에서 묻게 된다.


  "과연 영화적(cinematic)인 것은 무엇인가? 무엇을 영화라고 말할 수 있는가?"


  'cinematic'의 사전적 의미는 영화와 관련된 모든 것을 지칭하는 말이다. 영화를 영화답게 만드는 요인들은 무엇일까? 우리는 영화가 분명 사실이 아니며, 환상을 제공해준다는 것을 잘 알고 있다. 그러나 이제까지 영화로 재현된 이미지는 현실에 기반을 둔 것이었다. 배우와 사물, 풍경은 카메라에 담긴 진짜였다. 그러나 기술의 진보는 이제 구태여 현실을 담아낼 필요가 없어졌다. 모든 걸 특수 효과로 재현하는 것이 가능하다. 마틴 스콜세지는 새로운 세대가 CGI(computer-generated imagery)로 인해 영화에서 보여지는 모든 것들을 믿지 않을 것을 우려한다.


  그런가 하면, 디지털이 보다 많은 이들에게 영화에 참여할 수 있는 장을 제공해주는 점은 대표적 성과로 꼽힌다. 이제 영화를 찍는 것은 저예산으로도 충분히 가능하게 되었고, 그로 인해 많은 이들이 영화라는 매체를 창작의 도구로 활용하고 있다. 데이비드 린치는 이에 대해 아주 냉소적인 평가를 내린다.


  "모두가 펜과 종이 쪼가리를 가지고 있어요. 하지만 그 사람들이 다 대단한 글을 쓰는 건 아니죠. 영화에도 마찬가지 일이 일어날 겁니다."


  '영화적인 것'에 대한 고민없이 무조건 무언가를 찍는 것은 아무 의미가 없다. 그것이 배우들의 연기이든, 영화 속의 음악이든, 잊혀지지 않는 대사이든, 인상적인 풍경이든 영화 속의 그 무언가는 관객에게 가슴을 뛰게 만드는 것이 있어야 한다. '이야기'만으로는 부족하다. 영화는 문학과는 전혀 다른 것이며, 어쩌면 그 점이 소설을 영화로 만드는 것이 손쉽지만 한편으로는 매우 어려운 일임을 보여준다. '이야기'를 풀어내는 데에는 탁월하지만, 영화적인 이미지를 구현하는 일에는 서툴다면 그건 '후진' 영화가 된다.


  이제는 '필름 vs. 디지털'의 논쟁은 별 의미가 없게 되어버렸다. 이 다큐가 제작되던 2012년에서 8년이란 시간이 흘렀고, 2020년인 오늘날에는 그런 도구의 문제가 아니라 영화의 '정체성'에 대한 질문을 던져야 할 때인지도 모른다. 어제 뉴스에서는 최근에 새롭게 제작되는 영상물들이 주로 10분 안팎의 콘텐츠들이라는 보도가 있었다. 사람들이 이동 중에 손쉽게 볼 수 있도록 그렇게 짧게 만들어지는 드라마와 연극, 뮤지컬들이 인기를 끌고 있다는 내용이었다. 이 시대의 관객에게 1시간 30분에서 2시간에 이르는 영화에 집중하는 것이 과연 언제까지 유효할 것인지에 대해 생각해 보게 된다. 


  이 다큐에서 열렬한 필름 사랑을 고백했던 크리스토퍼 놀란은 아직도 필름으로 영화를 만들고 있다. 그가 언제까지 그렇게 할 수 있을지는 모르겠다. 사실 필름의 현상과 소각 과정에서 발생하는 엄청난 유독물질의 해악은 오랫동안 환경보호론자들에게 비판의 대상이 되어왔다. 우리에게 꿈과 매혹의 시간을 선사하는 영화의 이면에는 그런 문제도 있음을 외면해서는 안된다. 디지털 기술의 도입이 영화를 보다 친환경적 산업의 영역으로 이끌었음은 새로운 진보이기도 하다.


  그럼에도 불구하고... 나는 아직도 동숭 시네마텍에서 필름으로 보았던 '안개 속의 풍경(1988)'을 잊지 못한다. '아바타'는 영화관에서 본 나의 마지막 영화였다. 어쩌면 나는 필름이 아닌 영화는 '진짜 영화'가 아니라고 생각하는 사람인지도 모르겠다. 우습게 들릴 수도 있겠지만, 만약에 언젠가 아주 아주 엄청난 돈이 생긴다면 필름 영화를 상영하는 영화관을 하나 차리고 싶다는 생각을 한다. 이 세상에는 필름으로 된 영화를 너무나 사랑해서 잊지 못하는 어느 누군가가 있을 거라고 믿기 때문이다.



* 사진 출처: filmmakermagazine.com(왼쪽은 키아누 리브스, 오른쪽은 데이비드 린치)





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  엊그제 인터넷 뉴스를 보다가, 2016년까지 합정역 근처에 있었다던 '축지법과 비행술'학원에 대한 기사를 읽었다. 그 학원의 존재 자체가 다른 예술 작업을 하는 이들에게 창작의 영감을 주었다는 이야기부터 학원을 운영하던 이는 지금은 인터넷 쇼핑몰을 운영하고 있다는 후기까지 흥미있게 읽었다. 그러다가 이런 생각이 떠올랐다. 만약에 '대박 창작'의 비밀을 알려준다는 학원이 있다면 어떨까, 하는. 무언가를 창작하려는 사람들에게 대박 아이템 발굴에 대한 소망은 너무도 강렬한 것이다. 창작의 세계에서 평범한 것은 증오의 대상이 된다. 무언가 특이한 것, 눈길을 끌 만한 것, 반전이 있는 놀라운 이야기들을 찾기 위해 그토록 애를 쓴다. 그러나 그런 소재를 찾는 일은 바닷가에서 바늘 찾는 것만큼이나 어렵다.


  세상 속으로 나가 남들의 이야기를 듣고 풀어내는 것이 결코 쉽지가 않다. 그러니 생각해 본다. 내 이야기, 내 가족의 이야기를 써보면 어떨까? 그것이 바로 문학과 예술에서 자전적 이야기가 그토록 많은 이유 가운데 하나일 것이다. 다큐에서도 사적 다큐(Personal Documentary)가 어느새 큰 비중을 차지하고 있음을 본다. 그런데 문제는 그렇다. 우리 자신과 가족의 이야기에서 뽑아낼만한 뭔가가 그다지 없다는 것이다. 역사적 사건과 얽힌 비밀이라던가, 특별한 사건 사고와 관련된 이들을 가족으로 가진 사람들이 얼마나 되겠는가? 그래서 어떤 이는 그런 이야깃거리를 가진 창작자를 부러워하면서 이런 말을 했다고 들었다.


  "너는 그런 가족을 두어서 작품을 만들 수 있는 행운이나 있지, 나 같은 평범한 사람은 머리 터지게 소재 찾느라 애써야 한다구!"


  우리가 들려줄 이야기(Stories We Tell, 2012)의 감독 사라 폴리는 그런 면에서 본다면 엄청난 행운아인지도 모른다. 자신이 11살 때, 갑작스러운 암 발병으로 세상을 뜬 어머니의 삶을 살펴보는 과정에서 감독은 출생의 비밀을 알게 된다. 아마도 보통의 사람들에게는 충격적인 사건이겠지만, 창작을 하는 사람들에게 이건 '대박 아이템'이 된다. 물론 사라 폴리도 처음에는 무척 놀라고 충격을 받는다. 그러나 정신을 차리고 생각해 본다. '이거 가지고 뭔가 만들어 봤으면 좋겠는데...'


  감독의 생부로 판명된 이도 역시 창작자로서 같은 생각을 한다. 그래서 책을 펴내려고 하는데, 폴리는 반대한다. 자신과 형제 자매, 양부에게 상처가 될 수 있다고 말한 것이다. 생부는 아쉬움을 꾹꾹 눌러가며 포기했는데, 정작 딸인 사라 폴리는 나중에 욕심이 생긴 모양이다. 그리고 이 다큐를 만들었다. 인터뷰를 해주던 생부가 묻는다.


  "도대체 이 다큐를 만들어서 네가 얻고자 하는 게 뭐니? 이걸 보는 사람들에게 뭘 보여주고자 하는 거야?"


  감독을 이제까지 친딸로 알고서 키우고 살아온 양부도 같은 질문을 한다. 이 다큐 작업을 통해서 원하는 진실에 접근할 수 있겠느냐고, 여러 사람들이 제각각 말하는 이야기들에서 과연 무엇이 진실인지 알 수 있겠느냐고. 딸에게 유일하게 진실을 말해줄 어머니는 이 세상에 없다. 그래서 사라 폴리는 어머니와 연관된 사람들을 죄다 찾아서 불러놓고 이야기를 하게 만든다. 처음에는 흥미를 느끼고 진지하게 대답하던 사람들은 다큐 마지막에 가서는 한결같이 지치고, 괴롭고, 난감해 하는 표정을 짓는다. 어떤 이는 울 것 같은 표정이다. 감독의 양부 마이클은 이렇게 말한다.


  "감독으로서 넌 정말 잔인(brutal)하구나. 나에게 내레이션을 하라고 하는 것부터 해서 너무 가학적(sadistic)이지 않니?"


  진짜 사라 폴리는 감독으로서 자신의 다큐 완성도를 높이기 위해 그 어떤 양보도 없다. 양부의 내레이션을 녹음하면서 마음에 들지 않는 부분은 칼같이 잡아내어 다시 하게 한다. 자료 화면으로 쓰겠다면서 양복을 입고 야외 수영장에 들어가라고 요구하는데, 머리가 잠길 정도로 그 찬물에 더 깊이 들어가라고 말한다. 나중에 촬영이 끝나고 몸을 덜덜 떠는 장면까지 찍으니 양부는 손사래를 친다. 양아버지 마이클은 정말 보살 같다. 연극배우였던 그가 들려주는 발음 좋은 내레이션은 정말로 훌륭하기까지 한데, 그 모든 것을 다큐 작업 내내 함께 해야했던 그의 심적 고통은 그저 추측만 할 뿐이다.


  진실을 알기 위한 여정. 1시간 40분에 가까운 이 다큐는 양부가 찍어놓은 감독의 어머니 다이앤의 젊은 시절의 화면들, 재연배우들과 함께 작업한 화면들이 마치 한편의 드라마처럼 조화롭게 어우러져 있다. 거기에 어머니와 알고 지냈던 이들이 제각각 들려주는 사실의 편린들이 진실이라는 하나의 그림에 색을 입혀간다. 조각보를 만들어 내듯, 관객들은 그 모든 자료를 가지고 자신들이 생각하는 이 가족의 진실에 접근한다.


  그러나 그렇게 파악되는 진실은 감독 사라 폴리 본인에게도, 인터뷰에 응한 모든 이들에게도, 관객에게도 모호하고 불분명하다. 어쩌면 그 과정은 우리가 '진실'이라고 생각하는 것들의 실체가 그렇게 어렵고 알 수 없는 것임을 보여준다. 과연 어머니 다이앤이 진심으로 사랑했던 사람은 누구일까? 다이앤은 혼외 자식인 사라를 낳아서 키우면서 어떤 생각을 했을까? 이부 형제 자매들은 그 과정에서 어떤 마음의 상처를 받았던 것일까? 의문은 여전히 해소되지 않고 남는다.


  어쨌든 이 놀라운 사적 다큐는 감독에게 여러 명예와 찬사를 안겨주었다. 남들에게 드러내기 어려운 출생의 비밀조차 창작의 소재로 써먹는 예술 세계의 '냉혹함'을 이 다큐에서 본다. 비난이 아니라 칭찬의 의미에서의 '냉혹함'이다. 객관적인 엄정함. 그것이야말로 창작자에게 가장 필요한 요건이다. 이 사적 다큐는 어쩌면 충격적이고 선정적일 수도 있는 가족의 비밀을 통해 관객에게 '진실'의 의미에 대해 묻고, 뜻밖의 진실에 접하게 되면서 겪는 혼란과 고통이 우리 모두가 살아가면서 겪을 수 있는 일임을 상기시킨다. '나'의 이야기가 '너'와 '우리'의 이야기가 되는 것이야말로 사적 다큐가 지향해야할 지점이다. 단순히 내가 겪은 특별한 이야기, 소재를 구술하는 것에서 그치는 일은 '중얼거림'에 지나지 않는다.


  다시, 소재 기근에 근심하는 창작자의 마음으로 돌아가 보자. 사라 폴리처럼 출생의 비밀 같은 대박 아이템도 없고, 놀랄만한 가족사도 없는 우리들은 어떻게 해야할까? 정말이지 때론 '대박 맛집'의 비결이라든지, '대박 주식'을 짚어내는 귀신같은 안목처럼 '대박 창작'의 비법이 있었으면 하고 바랄 때가 있다. 그러나 그런 것은 이 세상 어디에도 없다. 그저 우리는 우리 자신의 재능과, 우리가 하고자 하는 이야기를 믿으며 매일매일을 무언가를 만들어가는 수 밖에 없다. 마치 매일 그물을 엮고 손질해서 바다에 나가는 어부처럼 그렇게 살 뿐이다. 어느 날은 허탕을 치겠지만, 그 언젠가는 배가 휘청거릴 정도로 엄청난 물고기가 걸리게 될 날도 있을 것이다.


  "전혀 예상하지 못했어요. 평소 하던대로 했을 뿐입니다."


  영화 '기생충'이 그토록 엄청난 성공을 거둘 줄 알았느냐는 질문에 감독 봉준호는 그렇게 대답했다. 한결같은 성실함으로 쌓인 시간들 위에 비로소 '운'도 더해질 수 있을 거라고 생각해 본다. 어쩌면 '대박 창작'의 비밀이란 그런 것일지도 모른다. 



*사진 출처: storieswetellmovie.com(사진 속의 인물이 감독 사라 폴리)

 



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  'Scientific American'이라는 미국 과학 잡지가 있다. 과학 뉴스들에 관심이 있어서 오랫동안 뉴스레터를 받아서 보았었다. 언젠가 기사 읽는데 하단에 크루즈 선전이 뜨길래 뭔가 했더니, 과학자들이 연구 목적으로 항해하는 크루즈 여행에 참가할 사람을 모집한다는 것이었다. 소개글을 보니까, 무슨 남극 펭귄도 구경하고 뭐 여러가지 자연 탐사 프로그램이 있었다. '아, 저런 여행이라면 가고 싶다', 라고 생각했었다. 그런데 전염병 시대를 맞이하고 보니, 그 꿈은 어쩌면 영영 이루어질 수 없게 되었다. 이제 사람들은 크루즈 여행이라는 말을 들으면, 거대한 바이러스 배양선을 떠올린다.


  크루즈선 뿐만 아니라 지금의 이 시절에는 모든 여행이 어려워졌다. 그래서 EBS '세계 테마 기행' 홈페이지 시청자 게시판에는 이 프로그램 보면서 세계 여행을 할 수 있어서 좋고 고맙다는 글들이 가득하다. 아마도 새로 제작이 어려우니, 올해 방영분들은 예전 것들 재방송이기는 하지만 그래도 보는 것만으로도 어디냐 싶다. 유명 관광지들은 물론, 세계 각지의 소수민족들을 비롯해 잘 알려지지 않은 곳들을 볼 수 있어서 오래전부터 참 좋아했던 방송이었다.


  사실 새로운 곳의 비경을 구경하는 재미도 있지만, 그 여행을 이끌어가는 출연자가 누구냐도 참 중요했다. 아무리 멋진 풍경도 밋밋한 설명과 별다른 특색이 없는 출연자가 나오면 더이상 눈길이 가지 않았다. 이 프로그램은 가끔 일반인 시청자들에게도 출연 기회를 주는데, 그런 경우에는 더 안보게 되었다. 이상한 일이었다. 그래서 여행에서 함께 하는 사람이 누구냐가 큰 비중을 차지한다는 것을 새삼 느끼곤 했다. 기억에 남는 출연자들과 함께 했던 TV여행은 무척 즐거웠었다. 방통대 김성곤 교수는 중국의 여러 명소에서 아주 우렁찬 목소리로 한시를 읊었는데, 마치 음유시인 같았다. 영화 감독 양익준의 캄보디아 여행도 의외로 재미있었던 기억이 난다. 관광객이 아니라, 그냥 현지인처럼 보일 정도로 친화력이 돋보였다.


  유별남 사진작가는 조곤조곤한 목소리로 현지 사람들과 조화롭게 잘 섞이는 모습이 좋았다. 특히 아직도 기억이 나는 일이 있는데, 아마도 남미 안데스 여행에서였을 것이다. 정확히 어느 나라였는지는 모르겠다. 산악 원주민 집에서 민박을 하게 되었는데, 열 두서너살 쯤 되는 아들과 홀어머니가 사는 집이었다. 어렵게 집안 살림을 꾸려가던 원주민 어머니는 아들 걱정으로 가득했다. 아들이 학교에서 따돌림을 당했던가, 아무튼 적응을 하지 못하고 집에서 지내던 차였다. 아이가 눈망울이 맑고 착해서 더 안타깝고 그랬던 것 같다. 유별남 작가는 그 아이에게 힘이 되길 바라면서 아이가 어머니와 함께 있는 사진을 정성스럽게 찍고 액자에 잘 넣어서 선물했었다.


  그런데 그 아이가 마음에 걸렸던 사람은 나 뿐만이 아니었던 모양이다. 그 방송이 나가고 나서 그걸 본 여러 사람들이 프로그램 홈페이지에 문의글을 남겼기 때문이다. 아이를 도와주고 싶다는 요청이 쇄도하자, PD가 놀랄 정도였다. 어떻게 현지 코디와 연결이 되어서 사람들이 보낸 성금들이 잘 전달되었다는 후기도 읽었었다. 그 소년은 세월이 흘러서 이제는 꽤 컸을 것 같다. 사람들이 보여준 관심만큼 어려움을 이기고 잘 살아주었으면 하는 생각을 가끔 했다.


  '세계 테마 기행'은 수려하고 멋진 풍경만을 담아내지는 않는다. 때로는 고된 노동의 일상을 사는 현지인들의 모습도 보여준다. 인도네시아 유황 광산의 노동자들, 네팔의 동충하초 채취꾼들의 삶 속으로도 들어간다. 험한 오지에서도 자신들의 전통을 지키며 사는 소수민족들의 모습도 다채롭게 보여준다. 이 세상에는 그토록 다양한 이들이 각자의 삶을 최선을 다해 살아내고 있음을 보면서, 우리 자신의 삶도 한번씩 돌아보게 만든다.


  가끔씩은 보다 보면, 뭔가 다 섭외(?)되어있는 듯한 느낌이 들 때도 있다. 마을에 들어갔는데 원주민들이 전통의상 입고 공연을 하고 있다던지, 특별한 관광지로 안내해줄 현지인이 갑자기 나타난다던지, 아무튼 그런 장면들은 뭔가 좀 낯설다. 예능 프로그램에서 하도 기획과 설정에 지쳐있어서 그런가, 여행 프로그램에서도 전적인 행운의 만남과 우연성만을 믿을 수가 없게 된 면도 있다. 하긴 그렇다. 우리가 그런 프로그램에서 보고 싶은 것은 아름다운 경치와 기분 좋은 경험, 착하고 소박한 현지인들이다. 바가지를 씌우는 현지의 악덕 상인이나 소매치기와 사기꾼은 화면에서 절대로 배제되어야할 인물들일 것이다. 어쩌면 그런 사람들이야말로 여행지에서 만날 확률이 꽤나 높은 이들임에도 그러하다.


  언제부터인가 '세계 테마 기행'을 보면서 그냥 보는 것만으로 여행지에 다녀왔다는 느낌이 들곤 했다. 그렇게 세계 각지를 '눈'으로만 보는 TV 앞의 소파가 편하게 느껴졌다. 이 프로그램이 처음으로 방영된 것이 2008년 2월이었다. 그러다보니 여러번 방영된 관광지도 많다. 이제는 그런 곳이 나오면 맛집이며 꼭 봐야할 곳들을 줄줄 꿰고 있는 나 자신을 발견한다. 출연자의 동선에서 어디 한군데가 빠지면, '아니 그곳은 안가나?' 하기도 한다. 오랜 TV 관광여행의 후유증인지도 모른다.


  그래도 지금의 이 전염병 시대가 끝나면 꼭 가보고 싶은 곳이 있다. 페트라, 요르단에 있는 고대 도시의 유적지. TV 화면으로는 결코 만족할 수 없을 것 같은 곳이다. 물론 가서 보는 것이 화면 속의 그 풍경 보다 더 나을 것이라고 기대는 하지 않는다. 관광을 간다는 것은 영화를 보러 가는 것과 같다는 생각이 들 때가 있다. 재미난 영화도 있고, 의외로 별로인 영화도 있을 수 있다. 그러나 영화가 끝나면 마주하게 되는 평범하고, 때론 지루한 일상들이 우리를 기다린다는 점은 언제나 변하지 않는다.


  "그런데 말야, 좀 우습지 않아? 우린 새로운 곳에 왔는데, 모든 게 별다를 게 없다는 거(You know, it's funny... you come to someplace new, an'... everything looks just the same)."


  아주 오래전에 본 '천국보다 낯선(1984)'의 에디의 대사를 나는 실망했던 관광지들에서 떠올리곤 했다. 정말로 잊을 수 없는 명대사였다. 그렇다 하더라도, 언젠가 이 모든 어려운 시기가 끝나고 페트라에 가보고 싶다.



*사진 출처: ebs.co.kr (동충하초 채취를 하는 네팔 산악 주민들)

 


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  처음 단편 영화를 찍었을 때가 생각난다. 8mm필름으로 5분짜리, 4명이 같이 찍은 조별 과제였다. 어땠느냐고 묻는다면 이렇게 대답하겠다.


  "환장의 콜라보레이션(collaboration)!"


  각자 개성이 강한 4명이 다들 한마디씩 하면서, 이거하자 저거하자 난리를 치는 동안에 찍으려는 영화는 어느새 산으로 가고 있었다. 나중에 편집실에서 러프 컷(rough cut, 편집 이전의 현상본)을 보고는 한숨을 내쉬었다. 필름을 잘라서 이어붙인 기억이 없으니 나는 편집도 안했다. 촬영을 했던 K가 아마도 했을 텐데, 아직도 K의 이죽거리는 말투가 떠오르는 것을 보면 나는 아직도 K를 싫어하고 있는가 보다. 아무튼 수업 시간에 시사회를 했는데, 정말이지 남들 눈에 안띄게 바닥을 기어서라도 강의실 밖으로 탈출하고 싶었다.


  그때 느낀 것은 그랬다. 영화를, 특히 감독을 하려는 사람에게는 영화적 재능 뿐만 아니라, 다른 이들과 소통하는 능력이 참으로 중요하다는 것을 깨달았다. 영화 촬영 현장에서 배우들과 스탭들과의 소통을 비롯해서, 이런저런 일들이 생기면 최종 결정권자로서 감독은 문제를 해결해야만 한다. 그것을 얼마나 잘 해내느냐가 바로 좋은 영화와 그렇지 않은 영화를 판가름한다.


  영화 공부할 때 봉준호 감독이 어떻게 작업한다는 것을 건너건너 듣기만 했을 뿐이지만, 그가 뛰어난 영화적 재능과 함께 소통 능력도 '달인'의 수준이라는 점은 추측하기 어렵지 않다. 자신이 생각한 영화적 이미지를 완벽하게 구현하기 위해, 감독은 현장의 모든 일들을 중재하고 효과적으로 해결할 수 있어야 한다. 그것도 어떤 면에서는 재능의 영역이다. '친화력'이야말로 감독이 가져야할 중요한 조건이다. 그런데, 그게 누구나 가질 수 없다는 것이 참 힘든 문제다. 특히 다큐멘터리 감독에게 그것은 더 중요하다. 촬영 대상과 어느 정도의 라포(rapport, 사람과 사람사이에 생기는 상호신뢰관계를 뜻하는 말)를 형성했느냐가 다큐의 성패를 좌우한다. 자신이 찍고 싶은 이야기와 관련된 사람들에게 어느날 갑자기 카메라 들이댄다고 자세히 말해줄 사람은 세상에 그 어디에도 없다. 


  1995년 시카고 대폭염으로 인해 739명의 사망자가 나왔다. 당시 사회학과 대학원생이었던 에릭 클리넨버그는 그것이 단순한 자연 재해가 아니라, 사회 구조적인 문제에서 기인한 것이라고 생각했다. 그래서 그는 폭염 사망자가 다수 나온 시카고 흑인 주거지역을 조사해 보기로 했다. 그런데 백인 남성인 그가 돌아다니면서 이런저런 것을 묻는데, 아주 친절하게 답해줄 주민이 있었을까? 천만에, 그래서 그는 1년 2개월 동안 그 지역 사회를 그냥 돌아다니면서 주민들과 친분을 쌓는데 주력한다. 그런 시간들이 쌓인 후에야 주민들은 그에게 이야기를 들려주었고, 그는 그것을 바탕으로 학문적으로 정리해서 책을 써냈다. 그렇게 2002년에 나온 'Heat Wave'는 에릭 클리넨버그에게 여러가지 명예를 안겨주었고, 그의 학자로서의 경력에도 큰 도움이 되었다. 현재 그는 뉴욕대 사회학과 교수이다.


  우리가 관심을 가지고 촬영하려는, 또는 연구하려는 그런 대상에 접근하는 일은 그렇게 쉽지가 않다. 매우 까다롭고 힘들다. 단지 시간만 들인다고 그게 해결되는 것도 아니다. 한마디로 친화력 갑인 사람들은 그런 것들을 아주 쉽게 해내기도 한다. 다큐 'Cobra Gypsies(2015)'를 찍은 라파엘 트레자가 그런 사람인지도 모르겠다. 그는 3개월 동안 인도 북부 라자스탄 지방에 머물면서 토착 유목민 부족인 캘벨리야(Kalbeliya) 부족의 일상을 담아냈다. 이 다큐를 보면, 이 부족 사람들이 얼마나 감독 라파엘을 편하게 대하는지 잘 알 수 있다. 마치 친구, 가족처럼 여기며 자신들의 생활을 보여준다.


  오늘날 유럽 집시들의 기원이라고 추측되는 인도 북부 원주민 부족 가운데 하나인 캘벨리야 부족은 춤과 코브라 공연으로 유명하다. 코브라 공연은 야생동물 보호 협약 이후로 금지되었지만, 이 부족에게 그 독을 채취하는 일은 허용되고 있다. 주로 인도 전통 의학인 아유르베다에서 쓰인다. 감독 라파엘의 친화력과 실험정신이 얼마나 대단한지, 인도 아유르베다 의사를 찾아가 직접 코브라 독을 눈에 대보기까지 한다(아니, 라파엘, 너 왜 그러니?) 잠깐 깜짝 놀라더니, 눈이 시원해졌다(!)고 너스레를 떤다. 그래도 친절하게 화면에 '검증되지 않은 의학이니 따라하지 마세요'라고 자막을 넣었다.


  1시간이 좀 못되는 이 다큐의 내용은 별 게 없다. 라파엘은 부족 사람들이 코브라 뱀 잡으러 가면 그거 따라다니고, 또 야생 벌꿀 채취하러 간다고 하면 카메라 들고 나선다. 부족 최대의 축제도 찍는다. 그 부족 대부분의 사람들이 만나본 외국인은 진짜로 라파엘이 처음이다. 간혹 관광객을 본 이들도 있다고 하지만, 이 부족에게 카메라를 가지고 나타난 이는 그가 처음이었다. 왜 그랬을까? 아마도 이런 거 찍어봤자 돈이 안되니까 그랬겠지 싶다. 이 다큐도 결코 유명한 다큐가 아니다. 이걸 본 어떤 사람은 '깊이도 없고 지루하다'는 평을 쓰기도 했다. 어느 부분에서는 맞는 말이다. 그런데, 이렇게 캘벨리야 부족을 친밀하게 담아내는 그 어떤 작품이 있기는 했을까? 문화인류학자가 카메라 들고 3개월 동안 그들과 지냈다고 해도 이 정도 수준으로 찍지는 못했을 것이다. 이 다큐가 그래서 인기있는 지점은 의외인데, 바로 학교다. 주로 문화인류학과 수업에서 자료로 쓰이는 모양이다. 수업시간에 봤다는 이야기부터, 이걸 논문의 참고 자료로 쓴 미국 학생도 있었다(그 학생이 쓴 논문은 읽어보니 그저 그랬다).


  감독 라파엘 트레자는 'Cobra Gypsies'를 진짜 자기 맘대로, 멋대로 찍었다. 이 친구는 프랑스 태생으로 그 자신이 음악가라서 이 다큐의 음악도 자신이 다 했다. 굉장히 비트가 강한 음악들이 다큐 내내 흐르는데, 화면과 아주 잘 어울린다. 다른 사람과 같이 작업하느라 골머리를 앓을 필요가 없다. 혼자 작업할 수만 있다면 그것도 괜찮다. 좀 힘들고, 시간이 더럽게 많이 걸려서 그렇지. 이 친구 작업들 보면 '보르네오 독침 사냥꾼'을 찍은 것도 있던데, 그냥 카메라 하나 짊어지고 낯선 곳을 떠돌면서 찍고 싶은 거 하면서 그렇게 사는 모양이다. 참 자유로운 영혼이다.


  이렇게 나이가 들어서 다큐들을 보면, 소재나 주제와 함께 감독이 얼마나 대상에 밀접하고 진정성있게 접근했는가가 눈에 들어온다. 그것에서 다큐 감독의 역량을 평가하게 된다. 가장 좋은 방법은 그들 가까운 곳에서 터를 잡고 함께 생활하는 것이다. 그렇게 시간을 두면서 친분을 쌓아가고 그들이 '말'을 하기까지 기다린다. 물론 성공한다는 보장은 없다. 초기 문화인류학자들도 써먹은 방법이다. 동물 다큐를 찍을 때도 마찬가지다. 최근에 북극곰에 관한 다큐를 본 적이 있다. 나중에 메이킹 필름을 따로 보았는데, 그 다큐를 찍은 감독은 1년 반동안 카메라를 가져다 놓고 멀리서 북극곰들을 그저 바라보기만 했다. 곰들이 자신의 존재를 적으로 간주하지 않고 익숙해질 때까지 기다렸다. 그리고 2년째 되던 해의 겨울부터 촬영을 시작했다. 내가 본 1시간짜리 다큐는 그가 5년의 시간 동안 담아낸 결과물이었다. 


  우리가 사는 세상에서는 무엇 하나 쉬운 것이 없다. 마음을 다하고, 노력을 다해야 겨우 무언가를 얻을 수 있을 뿐이다. 때로 아무 것도 얻지 못하고 돌아설 때도 있다. 그렇다 하더라도 그 시도가 헛된 것은 아니다. 다음의 시도에 도움이 될 수도 있다. 인생이란 것이 덧셈 뺄셈하듯 그렇게 돌아가지 않는다는 것을 나이가 들어갈수록 깨닫게 된다. 실패했다고 여겨지는 다큐를 보게 될 때도 그렇다. 누군가는 그와 비슷한 주제로 찍을 때 참고할 수도 있을 것이다.


  'Cobra Gypsies'는 완전한, 아주 좋은 다큐는 아니다. 캘벨리야 부족의 일상을 친밀하게 담아낸 점에서는 성공했지만, 성찰의 깊이는 느껴지지 않는다. 한마디로 민속지학에서 쓸 법한 자료 화면이다. 그럼에도 누군가 앞으로 캘벨리야 부족을 촬영하게 될 때, 또는 그러한 소수 토착 부족을 담아내는 작품을 하려고 할 때에 좋은 길잡이가 되어줄 것 같은 작품이다. 친밀함, 솔직함, 개방성, 그것을 바탕으로 낯선 이들과 그들의 문물에 접근하는 다큐 감독의 좋은 자세를 라파엘 트레자는 아주 잘 보여준다.



*사진 출처: facebook.com/cobragypsies




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han22598 2020-11-20 01:07   좋아요 0 | URL
좋은 글 잘 읽었습니다.^^ 읽어내려가면서 [괴짜사회학],[플로팅 시티] 책을 낸사회학자 수디르 벤카테시가 생각났습니다. 그분이 민속지학 방법으로 연구하신 분이시거든요. 다큐와 친하지 않은 사람이고 한번도 감독의 입장에서 영상을 본적이 없어서인지, 푸른별님의 글이 저에게는 신선하게 느껴지네요. 이 다큐 한번 보고 싶네요.^^

푸른별 2020-11-20 01:32   좋아요 1 | URL
네, 50분 정도 되는 길지 않은 다큐여서 보기도 괜찮습니다. 아, 그리고 저는 ‘감독‘ 아닙니다. 영화를 전공했고, 지금은 이 블로그에 주로 미디어와 영화 관련 글을 쓰고 있습니다. 댓글 잘 읽었습니다.
 


  1995년 7월의 시카고에 열파가 들이닥쳤다. 그냥 많이 더운 정도가 아니었다. 특히 7월 12일부터 16일 동안, 섭씨 40도가 넘는 열파가 절정을 이루었다. 그 5일간에 폭염으로 인한 직간접적 사망자는 공식적으로 739명에 이른다. 이른바, '1995 시카고 대폭염'으로 기록된 사건이다.


  이 사실을 처음으로 알게 된 것은 10년 전쯤에 본 재난 다큐에서였다. 화면 속에서 시체 운송용 검정 body bag이 산더미처럼 길바닥에 놓여있었고, 쉴새없이 수송차가 그것을 실어나르고 있었다. 갑자기 쏟아져 들어오는 시체들을 감당하지 못한 시체 안치소를 대신해 냉동 트럭들이 동원되었다. 어떻게 저런 일이 1995년의 미국 대도시에서 있을 수 있는가를 살펴보아야만 했다. 사회학자 에릭 클리넨버그는 시카고 폭염을 사회적 재난으로 규정하고, 사건 기록과 관련 당사자들을 인터뷰한 연구 결과를 책으로 펴냈다. 'Heat Wave: A Social Autopsy of Disaster in Chicago(2002)'가 그것이다. 우리나라에서는 '폭염사회'로 번역되어서 나왔다.


  주디스 헬팬드 감독의 '생존율 지도(Cooked: Survival by Zip Code, 2019)'는 바로 그 '1995년 시카고 대폭염' 사건을 오늘날의 시점에서 새로운 성찰로 담아낸 다큐이다. 주디스 헬팬드는 '재난'의 의미를 재규정하는 것에서부터 이 다큐를 시작한다. 과연 시카고 대폭염은 지진, 홍수와 같은 순전한 자연 재난인가? 재난으로 규정할 수 있는 요건은 과연 무엇인가? 그러한 질문들을 풀기 위한 감독의 여정은 '재난 대비 박람회'와 FEMA(미국 연방 재난관리청)의 재난 대비 훈련 참관으로 이어진다.


  이른바 감독이 직접 발로 뛰는 것을 보여주는 다큐가 되겠다. 마이크 들고 직접 인터뷰도 하고, 내래이션도 본인의 목소리로 한다. 이런 방식은 마이클 무어의 다큐 '로저와 나(1989)'가 아주 잘 보여주는데, 헬팬드도 아마 '같은 과'인 모양이다. 무어는 그래도 diction이라도 괜찮았지, 솔직히 헬팬드의 diction은 내레이션에는 맞지 않는다는 생각이 든다. 발음이 그다지 명료하지 않아서, 다큐 내내 불편하게 들리는 면이 있다.


  헬팬드는 그렇게 열심히 뛰어다니면서 시카고 대폭염은 자연 재난이 아니라 인간이 만들어낸 재난임을 입증해낸다. 다수의 사망자들은 시카고 북쪽 지역에 치중되어 있었는데, 그 지역은 흑인 주거지역으로 범죄 발생률이 높은 곳이었다. 희생자들은 고령자, 독신자, 빈민들로 그 살인적인 더위에도 무장괴한이 들어올까봐 창문을 열지 못하고 지내다가 더위에 익혀져버린(cooked) 상태로 죽음을 맞이했다. 당시 시카고 시 당국은 사망자가 폭주하는 상황에서 그 어떤 대책도 내놓지 못했고, 시장이란 작자는 TV 인터뷰에서 이렇게 말하면서 책임을 회피했다.


  "당신들 부모, 조부모에게 잘 있냐고 안부전화나 좀 열심히 하시오."


  1995년에 많은 희생자가 나왔던 지역은 오늘날에도 여전히 가난하고, 많은 집들은 비어있고, 그곳의 주민들은 열악한 주거환경에서 살고 있다. 그런 곳에서 사는 이들은 갖가지 질병에 취약할 수 밖에 없다. 시카고의 다른 지역에 거주하는 백인들의 기대수명과 그곳 주민들의 기대수명은 현격한 차이를 보인다. 연구논문이 보여주는 숫자는 81/65, 무려 16년의 수명 차이가 난다. 말그대로 사는 곳(zip code)이 어디냐에 따라 '생존(survival)'의 가능성이 달라지는 것이다. 이는 25년이 흘렀음에도 시카고라는 도시에서 변하지 않는 진실이었다.


  다큐에 나온 재난 대비 전문가는 정부 당국이 모든 재난 희생자들을 구할 수는 없으며, 위급상황시 우선순위를 정하는 문제는 그 사회의 '역사'와 '전통'를 따른다고 말한다. 감독은 미국의 역사와 전통이 유색인종과 가난한 이들을 후순위로 밀어내는 것이라면, 그것은 엉터리이며 범죄라며 일갈한다. 헬팬드가 보기에 1995년의 시카고 대폭염은 오늘날에도 진행되고 있는 인종차별적 재난이다.


  최악의 폭염으로 기억되는 2018년, 그해 폭염 사망자 수를 질병관리본부는 48명으로 발표했다. 그러나 2019년의 통계청 발표에서 2018년 온열질환 사망자 수는 160명으로 집계되었다. 연구자들은 그 보다 더 많을 것으로 추산하는데, 집계 과정에서 누락된 부분들이 있을 가능성 때문이다(한겨레 21, 1288호 참조). 우리 사회도 그런 통계 자료의 분석을 통해, 앞으로 다가올 기후 재난에 취약한 이들에 대한 지원을 적극적으로 모색해야만 한다. 역사적으로 이어온 계층에 따른 평등하지 않은 죽음에서 이제는 '기후'라는 요인이 추가되었고, 우리 모두에게는 사회적 약자가 짊어진 그 부담을 제도와 구조의 개선을 통해 덜어줄 의무가 있기 때문이다. 1995년의 시카고 대폭염이 남긴 교훈은 그런 것이다.



*사진 출처: cinemanova.com.au(사진 왼편이 다큐의 감독 주디스 헬팬드)

 



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han22598 2020-11-19 01:42   좋아요 0 | URL
맞아요. 코로나 감염도 같은 맥락인것 같아요. 총 감염자 수는 평균적인 재난의 정도를 파악하는 정도일뿐, 재난이 어떻게 불균형하게 사회에 또 집단에 영향을 미치는 지는 알 수 없는 것 같아요. 코로나 감염자수/사망자수를 (미국 같은경우) 거주 지역별, 인종별로 살펴보면 엄청난 구분해서 보면 엄청난 차이를 보이게 됩니다. (https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/covid-data/investigations-discovery/hospitalization-death-by-race-ethnicity.html)

푸른별 2020-11-19 15:09   좋아요 0 | URL
네,좋은 댓글 잘 읽었습니다. 아마도 이 유행병 사태가 지나고나면, 미국 학계에서도 covid-19 사망자들을 분석한 여러 학문적 연구결과들이 많이 나오겠지요. 죽음은 모든 이에게 평등하지만, 그 과정에 이르는 과정은 결코 그렇지 않다는 것을 지금의 시대에 더 많은 사람들이 더 절실히 깨닫고 있는 중인지도 모르겠습니다.