그림으로 보는 하이데거, 철학을 예술작품에 대한 이해를 바탕으로 다가가는 방법

그림으로 보는 하이데거
한상연 지음 / 세창출판사(세창미디어) / 2021년 12월

다양한 영역이 맞물린 인문학 도서를 읽는 것도 내 취향이 되었다는 것을 발견하고 있는 요즘이다. 예술, 철학, 과학 이렇게 한 가지만 깊게 파는 도서들도 좋지만 음악과 미술이라던가, 미술과 역사라던가, 과학과 역사 등 다양한 분야가 맞물려있는 인문서들 또한 특유의 매력이 있다. 이번에 읽은 「그림으로 보는 하이데거」 는 예술(특히 미술)과 철학의 만남이다. 앙리 루소, 구스타프 클림프, 에곤 실레, 요하네스 페르메이르, 파블로 피카소, 피터르 브뤼헐, 빈센트 반 고흐의 그림으로 하이데거의 철학에 접근하는 책이다. 모든 철학과 예술, 문학의 근원은 역시 하나인 것일까. 

그림으로 보는 하이데거

한상연

세창출판사

 「그림으로 보는 하이데거」 는 미학과는 무관한 책이다.  그림을 감상하는 방법이 이론적 관점에서 이해하고 해석하는 것만이 정답은 아니기 때문이다. 위대한 그림들에 대한 철학적 해석을 읽어나가다보면 자연스럽게 하이데거의 철학을 이해하게 되면서, 예술을 감상하는 또 다른 방법을 또한 경험하게 된다. 저자는 프롤로그에서 '철학도 예술도 실은 체험적 현실을 표현하는 상이한 방식들일 뿐'(p4) 이라고 하면서 '그림을 감상하는 자는 그림과의 만남이 자신의 삶에 불러 일으킨 체험적 현실을 음미하는 자이며, 그 체험적 현실 속에서 화가가 대상과의 만남을 통해 겪은 어떤 체험적 변화를 함께 발견하는 자' 라고 표현한다. 또한 '그림을 감상하면서 우리는 감각이란, 감각하는 자의 존재에서 일어나는 변화로서만 가능하다는 단순하고도 자명한 존재론적 진실과 만나게 되는 것' 이다. 

하이데거의 철학을 이해하고 읽지 않아도 좋은 책이다. 그래도 하이데거가 누구인지는 알고 시작해보면 좋지 않을까. 하이데거의 철학은 예술, 미학, 정치학, 역사학, 신학, 사회학 등 다양한 분야에 걸쳐 크나큰 영향력을 행사해왔다. 인문학을 깊게 만나보려는 사람은 언젠가는 한번쯤 하이데거와 마주하게 된다. 

마르틴 하이데거(Martin Heidegger)

마르틴 하이데거(독일어: Martin Heidegger, 1889년/9월 ~ 1976년/5월)는 메스키르히에서 출생한 독일의 철학자이다. 1923년 마르부르크 대학, 1928년 프라이부르크 대학 교수를 지냈다. 일반적으로 그의 철학은 《존재와 시간》을 중심으로 하는 전기 철학과 1930년~35년 사이의 소위 전회 이후의 후기 철학으로 나뉜다. 그의 대표작인 《존재와 시간》은 후설의 현상학, 아리스토텔레스의 존재론, 딜타이의 생의 철학 등의 영향하에 독자적인 철학을 개척하여 현존재의 존재의미를 탐구하는 실존론적 철학을 수립하였다. 하이데거의 전기 철학은 방법론적으로는 해석학적 현상학이며 그 대상으로 보자면 현존재, 즉 인간실존에 대한 존재론이다. 한편 현존재로부터 존재 자체로 핵심적 주제가 옮겨간 후기 철학은 역사적으로 존재 자체가 인간 현존재에게 어떻게 스스로를 현시하는가를 다루고 있다. 

독일의 히틀러 집권시기 나치 독일을 지지하는 발언을 공공연히 자주하였으나 나치 독일 패전후 독일 비(非)나치스화 청문회에서 유태인 한나 아렌트의 증언 등으로 처벌을 피했고 이후 5년 동안 학문 활동을 금지당했다. 이렇게 나치에 협력한 전적으로 공격당하기도 하지만 많은 철학자들로부터 철학의 천재라고 불린다. 대부분의 유명한 20세기 유럽 철학자들은 하이데거와 직간접적으로 관계를 맺고 있다. 사르트르, 푸코, 아도르노, 하버마스 등의 철학자들은 모두 하이데거의 철학을 잘 알고 있었으며 그로부터 많은 영향을 받았다. 

 「그림으로 보는 하이데거」 에서는 앙리 루소, 구스타프 클림프, 에곤 실레, 요하네스 페르메이르, 파블로 피카소, 피터르 브뤼헐, 빈센트 반 고흐, 이렇게 일곱 명의 화가의 그림을 소환한다. 초현실주의, 아르누보 회화, 표현주의 회화, 인상주의 회화 등 다양한 화풍의 그림들이다. 철학 이야기 뿐만 아니라 화가의 생애, 일화, 그림에 대한 이야기들도 상세하게 서술되어 있기에 예술에 관한 관심 또한 제대로 충족된다. 각 장의 화가들에 대한 이해를 돕기 위해 네이버 지식 사전의 「501 위대한 화가」(마로니에 북스) 링크로 연결되는 QR코드도 제공되고 있어 책에 나온 그림들 외의 작품들도 감상해볼 수 있게 구성되어 있기도 하다. 

하이데거의 주저는 「존재와 시간」 이다. 난해하기로 유명한 이 책의 중심 개념 중 하나는 탈은폐와 은폐이다. 하이데거에 따르면, 존재론적으로 진리는 존재 자체의 드러남이고, 존재 자체의 드러남인 진리는 동시에 존재 자체를 감춘다. 한마디로 진리는 존재 자체의 탈은폐이기도 하고 은폐이기도 하다. 이 수수께끼 같은 개념은  「그림으로 보는 하이데거」의 여러 장에서 계속 반복되어 서술되는데, 나는 특히 1장. 앙리 루소의 회화와 7장. 빈센트 반 고흐의 회화와 함께 하니 조금이나마 이해가 되는 듯 했다. 

​하이데거의 어법을 차용하자면, 루소의 회화가 내보여 주는 초현실성은 우리가 사실적이라고 믿고 있는 현상적 세계 이면에 감추고 있던 존재론적 진실의 드러남이다. 대다수 사람들은 현상적 세계의 이면에 자신이 알고 있는 것과 전혀 다른 이미지로 표상될 존재의 진실이 감추어져 있다는 식의 생각은 잘 하지 못한다. 현상적 세계와 다른 이미지는 모두 비현실과 초현실이라는 두 개의 범주에 속한 것으로 간주될 뿐이다. 그러나 현상이 존재 자체의 탈은폐이자 은폐라는 하이데거의 관점에서 보면 현상적 세계의 이미지는 결코 절대적이지 않다. 

- p24, 앙리 루소의 초현실주의 회화와 하이데거의 진리 개념

하이데거의 진리 개념은 빈센트 반 고흐의 1886년 작 <한 켤레의 구두> 에서도 다시 언급되며 알레테이아 개념으로 부연설명되고 있다. 하이데거는 「예술 작품의 기원」 에서 고흐의 이 작품에 관한 유명한 에세이를 남긴다. '난해하고 복잡한 이 에세이의 핵심적인 전언은 예술 작품이란 결국 존재 자체의 드러남이라는 의미의 진리, 즉 알레테이아라는 것이다.'(p281)

하이데거의 존재론에 따르면, 진리란 본래 어떤 객관적 사태에 대한 논리적 명제 같은 것을 뜻하는 말이 아니라, 존재 자체의 탈은폐, 즉 알레테이아를 뜻하는 말이다. 알레테이아로서의 진리는 물론 인간 현존재의 존재에 그 근거를 두고 있다. 그런데, 당연한 말이지만, 인간 일반 같은 것은 없다. 정신이 멀쩡한 자에게는 정신이 멀쩡한 자의 존재에 상응하는 방식으로 존재 자체가 탈은폐가 될 것이고, 고흐처럼 미친 자에게는 미친 자의 존재에 상응하는 방식으로 존재 자체가 탈은폐될 것이다. 

- p273, 빈센트 반 고흐의 인상주의 회화와 하이데거의 알레테이아 개념

우리는 모두 일상세계에서 일상적 방식으로 삶을 살아가며, 그러는 가운데 나의 일상적인 자아가 형성된다. 이러한 자아를 하이데거는 비본래적인 자기라고 부른다. 일상세계는 도구적 의미 연관에 의해 지배되고, 비본래적 자기는 존재의 의미를 그 도구성 가운데서 발견하는 존재자이다. 예술가에게 도구는 어떠한 의미를 지닐까. 저자는 '도구의 도구성을 가능하게 하는 존재의 근원적 성스러움'을 드러내는 화가로 네덜란드의 화가 요하네스 페르메이르의 작품을 예로 든다. <진주 목걸이를 한 여인> 에서 부유한 상류층의 허영심을 드러냈던 진주가 <진주 귀걸이를 한 소녀>에서는 도구적 일상세계를 통해 드러나는 존재의 근원적 성스러움의 상징이 된 이유를 찬찬히 풀어내고 있다. 

그 어느 것도 그저 똑같은 사물로서 존재하지 않는다. 존재하는 모든 것은 그 존재의미를 이해하는 현존재의 존재와의 관계 속에서 생성된 현상이다. 그렇기에 공허한 정신을 지닌 인간 현존재가 발견하는 진주는 허영심의 상징이 되고, 자유분방한 정신을 지닌 인간 현존재가 발견하는 진주는 근원적으로 자유로운 삶과 존재의 성스러운 상징이 된다. 

- p153, 요하네스 페르메이르의 장르화와 하이데거의 도구 개념

 「그림으로 보는 하이데거」 한 권으로 하이데거의 철학을 다 이해할 수 있으랴. 그래도 어렵게만 다가오는 철학을 다양하게 접근해보다보면 분명 관심이 커지게 되는 것은 분명하다. 이 책은 머리로만 이해하려했던 철학을 가슴으로 느껴보는 경험을 해보게 한다. 정확히 설명할 수는 없어도 느껴지는 어떤 것이라고 할까.

머리가 깨질 것 같아, 스트레스는 왜 두통을 선사할까?

머리가 깨질 것 같아 - 두통의 숨겨진 이야기
어맨다 엘리슨 지음, 권혜정 옮김 / 글항아리 / 2021년 12월

 

머리가 깨질 것 같아

Splitting: The Inside Story on Headaches

두통의 숨겨진 이야기

어맨다 엘리슨 지음, 권혜정 옮김

글항아리

4장의 <스트레스와 악순환> 편에서는 두통을 유발하는 감정적 반응에는 무엇이 있는지, 이것이 우리 행동을 어떻게 바꿔서 상황을 악화시키는지 알려준다. '스트레스 자체는 감정이 아니라, 우리 뇌가 위협이라고 인지하는 사건에 대한 신체 반응'(p83)이다. 사람마다 스트레스 반응이 나타나기 시작하는 기준은 다르지만, 반응 자체는 대부분 비슷하다. 그렇다면 원인은?

스트레스성 두통이 생기는 방식은 두 가지다. 하나는 아드레날린이 혈관에 미치는 영향 때문이다. 아드레날린은 말초 혈관을 수축시킨다. 그래서 깜짝 놀랐을 때 얼굴이 창백해지는 것이다. (...) 또 다른 기제는 우리가 공격받고 있다고 느낄 때 일으키는 면역반응이다. (...) 스트레스에 대한 신체 반응 중 긴장성 두통을 일으키는 또 다른 요인은 산화질소 분비다. 몸에서 나오는 가스인 산화질소는 신경전달물질로 작용해서 혈관벽을 이완시키고 혈관 확장과 염증을 야기한다. 

- p90

저자는 이런 두통의 원인인 스트레스로부터 벗어날 수 있는 방법들을 제시하는데 '회복력 오계명' 이라던가 약을 복용하는 방법, 명상, 신체 훈련등의 다양한 방법들을 풀어낸다. 긴장성 두통이 오면 그로 인한 악순환을 어떻게든 끊어내야 하므로 마사지, 찜질, 스트레칭 등으로 몸의 긴장을 푸는 것도 중요하다. 

카페인의 금단 현상으로 인한 두통도 잠깐 언급되어 있는데, 이건 내가 주로 앓는 두통이다. 카페인으로 인해 혈관이 수축되어 있는 상태에 익숙해진 터라, 외부 요인에 따른 수축이 풀리면 혈관이 확장되어 경고성 통증 신호를 보내는 탓이다. 이런 금단 현상은 중독의 큰 원인이다. 결국 나는 카페인 중독인건가. ( 인정할 수 밖에. )

 

 * 네이버 독서카페 리딩투데이 제공도서 입니다. 

그림으로 보는 하이데거 ② 하이데거와 피터르 브뤼헐

그림으로 보는 하이데거
한상연 지음 / 세창출판사(세창미디어) / 2021년 12월

「마당을 나온 암탉」 의 황선미 작가는 한 인터뷰에서 브뤼헐의 작품을 좋아한다고 말했다. 그림책 작가 앤서니 브라운은 그의 그림책에 브뤼헐( 혹은 브뤼겔 )의 그림을 패러디해서 그려놓기도 했다. 그렇게 나는 브뤼헐란 이름을 기억하고 있었는데 이번에는 그의 그림을 하이데거의 철학과 함께 만났다. 

그림으로 보는 하이데거

한상연 지음

세창출판사

피터르 브뤼헐이 대 피터르 브뤼헐과 소 피터르 브뤼헐이 있다는 것도 더불어 알아간다. 「그림으로 보는 하이데거」 에서는 대 피터르 브뤼헐의 그림을 대상으로 풀어간다. 

<추락하는 이카로스가 있는 풍경> 이라는 그림이 흥미롭다. 얼핏 평범한 풍경화처럼 보이지만 오른쪽 아랫부분에 바닷속에 빠진 한 인간의 이미지가 있다. 상체는 보이지 않고 버둥거리는 다리만 보인다. 그리스신화에 나오는 이카로스다. '이카로스의 추락에도 불구하고 밭에서 일하던 농부는 쟁기질을 계속하고 있고, 낚시꾼은, 심지어 자신이 앉아 있는 곳에서 얼마 떨어지지 않은 바다에 이카로스가 추락했음에도 불구하고 낚시질에 여념이 없다. 양을 치던 목동은 하늘을 쳐다보고 있다.'(p217)

 

추락하는 이카루스가 있는 풍경

 브뤼헐의 그림들은 불의를 향한 우리의 분노가 정의를 사랑하는 마음으로부터 비롯된 것이 아닐 수 있음을 강력하게 암시한다. 예수의 수난에, 이카로스의 추락과 죽음에, 자식을 잃은 다이달로스의 슬픔에, 사람들은 무관심하고 냉담하다. 왜 그러한가? 예수와 이카로스, 다디달로스 같은 자는 일상적이라고 하기 어려운 유별난 인간이 되기 때문이다. (... )

일상적이지 않은 인간의 고통과 죽음은, 적어도 그의 삶이 내 일상적 삶에 체감할 수 있는 영향을 남기지 않는 한에서는, 나와 무관하다. (...)

결국 유별난 인간의 고통과 죽음에 대한 사람들의 무관심은 부정하기 힘든 존재론적 진실을 하나 드러낸다. 그것은 일상세계의 근원적 규범성이 그 자체로 도구적 일상성의 한 가지 양태에 불과할 수 있다는 진실이다. 

- p224

하이데거는, 일상성이 인간 현존재의 근원적 존재방식의 하나라는 것을 주장하면서도, 이상세계의 가장 핵심적인 요소인 규범과 권력에 대해서는 거의 아무 말도 하지 않았다. 저자는 나치즘에 한때 동조했던 하이데거의 이야기를 이어가며, 그의 제자인 한나 아렌트의 '악의 평범성' 이라는 개념까지 소환한다. 

그림으로 보는 하이데거 ③ 하이데거와 빈센트 반 고흐

그림으로 보는 하이데거
한상연 지음 / 세창출판사(세창미디어) / 2021년 12월

빈센트 반 고흐의 인상주의 회화는 하이데거의 알레테이아 개념과 연결된다. 알레테이아는 "존재자가 그저 있는 그대로, 그 어떤 왜곡도 없이 자신을 드러내며, 그러한 드러남과 마주한다는 것" 으로 존재 자체의 탈은폐를 의미한다. 

 

그림으로 보는 하이데거

한상연

세창출판사

이번 장은 돈 매클레인의 <빈센트> 라는 곡의 가사를 인용하면서 시작한다. 워낙 유명한 곡이기도 하고, 개인적으로도 좋아하는 곡이라 음악을 함께 들으며 책을 읽어간다. 

"이 세상은 단 한 번도 당신처럼 아름다운 이에게 어울린 적이 없었다고요." - <빈센트> 노래말 중에서

돈 매클레인의 <빈센트>가 노래하는 아름다운 인간 고흐는 제정신인 고흐인가, 아니면 미치광이인 고흐인가? 고흐의 그림을 아름답게 만든 원동력은 광기와의 투쟁인가, 아니면 광기자체인가? (p267)

하이데거의 존재론에 따르면, 진리란 본래 어떤 객관적 사태에 대한 논리적 명제 같은 것을 뜻하는 말이 아니라, 존재 자체의 탈은폐, 즉 알레테이아를 뜻하는 말이다. 알레테이아로서의 진리는 물론 인간 현존재의 존재에 그 근거를 두고 있다. 그런데, 당연한 말이지만, 인간 일반 같은 것은 없다. 정신이 멀쩡한 자에게는 정신이 멀쩡한 자의 존재에 상응하는 방식으로 존재 자체가 탈은폐가 될 것이고, 고흐처럼 미친 자에게는 미친 자의 존재에 상응하는 방식으로 존재 자체가 탈은폐될 것이다. 

- p273

친숙한 고흐 그림에 대한 철학은 다가가기 쉬울 줄 알았는데, 제일 어렵게 다가왔다. 하이데거는 「예술 작품의 기원」 에서 고흐의 <신발>(1886) 에 관한 유명한 에세이를 남긴다. '난해하고 복잡한 이 에세이의 핵심적인 전언은 예술 작품이란 결국 존재 자체의 드러남이라는 의미의 진리, 즉 알레테이아라는 것이다.'(p281)

빈센트 반 고흐의 1886년 작 <한 켤레의 구두>

고흐의 구두에 대한 이야기를 찾다보니 이 그림에 관한 다른 이들의 흥미로운 이야기(철학자인 하이데거와 미술사학자인 샤피로의 기념비적인 논쟁 같은 것)들도 많이 검색되어 함께 읽게 된다. 이다. 

도스토옙스키의 명장면 200

도스토옙스키의 명장면 200
석영중 지음 / 열린책들 / 2021년 10월

도스토옙스키의 작품 중에 힘겹게 읽었던 책은 「카라마조프 씨네 형제들」 이었다. 일단 벽돌책이기도 하고, 익숙하지 않은 러시아 이름의 인물들의 관계가 쉽지 않았던 이유도 한 몫했다. 많은 이들이 도스토옙스키의 최고의 작품으로  「카라마조프 씨네 형제들」 을 추천하기에, 그 어려움을 이겨(?)내고 완독했던 책이라 더욱 기억에 남는 소설이기도 하다.   「도스토옙스키의 명장면 200」 에서   「카라마조프 씨네 형제들」 이 발췌된 장들을 따로 모아 읽어보게 된 이유다. 

 

도스토옙스키의 명장면 200

석영중

열린책들

카라마조프의 장남 드미트리가 동생 알료사에게 털어놓는 말 중에서 <날벼락>에 대한 이야기는 '삶' 이란 장에 연결이 되고, 이반과 알료사의 대화( 가장 유명한 대목 중의 하나라고 한다. )에서 '고통'에 대한 것을 생각해보게 된다. 

​내가 궁극적으로 인류를 행복하게 만들고 평화와 안정을 가져다줄 목적으로 인류의 운명의 건물을 건설한다면, 그러나 그 일을 위해서 단 하나의 미약한 창조물이라도, 아까 조그만 주먹으로 자기 가슴을 치던 불쌍한 계집애라도 괴롭히는 것이 불가피한 일이므로 그 애의 보상을 받을 수 없는 눈물을 토대로 그 건물을 세우게 된다면, 그런 조건 아래에서 건축가가 되는 것에 동의할 수 있겠니? (...)

네가 건설한 건물 속에 사는 사람들이 어린 희생자의 보상받을 길 없는 피 위에 세워진 행복을 받아들이는 데 동의하고 결국 받아들여서 영원히 행복해진다면, 넌 그런 이념을 용납할 수 있겠니?

- 카라마조프 씨네 형제들, 제2부 제 5권

이 장면은 여러 변주의 형태로 현대 문학과 지성사에 반복적으로 등장한다고 설명하면서, 한 사람의 고통과 여러 명의 행복 중 어떤 것을 선택해야하는지 다시 묻는다. 특히 한 사람이 아무 죄도 없는 어린아이라면 어떻게 할 것인가. 

* 네이버 독서카페 리딩투데이 제공도서 입니다.