한나 아렌트, 인간의 조건

인간의 조건 ㅣ 한길그레이트북스 11
한나 아렌트 지음, 이진우 옮김 / 한길사 / 2017년 2월

한나 아렌트를 말한다면 대부분 사람은 아이히만을 생각할 것이다. 아이히만은 제2차 세계대전 아우슈비츠 수용소의 소장이었다. 그가 무고하게 죽인 유대인 수는 차마 말하기가 어려울 정도로 참혹했다. 나치 전쟁범인들이 국제재판소에 판결을 받고, 그들은 그 죗값에 따라 형장의 이슬로 사라졌다. 그리고 그들은 아직도 21세기 우리 인류사에서 잊을 수 없는 인물로 남아있다. 바로 그 아이히만에 대한 연구를 독특하게 진행한 사람이 한나 아렌트다. 유대인 여성인 이 학자는 20세기 중반 최고의 학자 마르틴 하이데거 아래 수학 받고 추후 카를 야스퍼스 아래서 학문을 지도받는다.

마르틴 하이데거는 20세기 관념철학 즉 형이상학자로선 최고의 학자이다. 그러나 그가 나치와의 관계성에서 다소 문제가 있으나, 그래도 하이데거의 명성은 21세기에도 <존재와 시간>을 통해 충분히 그 가치를 드러낸다. 하이데거는 19세기 학문에서 관념론과 더불어 니체의 영향을 받았다. 그래서 한나 아렌트를 읽으면 니체가 조금 생각나는 것은 어쩔 수 없는 모양이다. 한나 아렌트가 아이히만을 연구함으로써 인류 악에 대한 기원이나, 전체주의에 대한 연구를 했다. 그래서 <예루살렘의 아이히만>은 20세기 철학사상 도서 중에 상당히 우수한 서적으로 뽑혔다. 하지만 모든 게 완벽한 것은 아니다.

이번에 내가 처음 읽은 <인간의 조건>은 바로 그러하다. 내용은 다소 난해하면서도 또한 일률적이지 않은 흐름을 가진다. 게다가 마지막은 다소 의외의 내용이 전개된다. <인간의 조건>이란 말처럼, 인간이란 무엇이고, 그 인간이 인간으로서 살아가길 위해 어떤 존재이어야 하는가라는 것이 옳은지를 탐구하기보단 그저 인간이란 존재는 노동, 작업, 행위라는 3단계로 구분하여 여기서 가장 좋은 것은 행위, 가장 아래는 노동으로 치부했다. 물론 노동이란 힘든 일이다.

아렌트가 적은 글을 보자면 노동은 고대 그리스로 올라간다. 그리스 사회 즉 polis, 폴리스 국가에 대한 고찰로 이어진다. 그리스의 최고의 사상가를 뽑으면 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 서구철학의 시조라고 볼 수 있는 소크라테스가 있을 것이다. 문제는 이들의 사회는 인간사회가 민주주의 사회가 아니라 노예제도 있었던 사회이다. 그리스의 민주정이 있다고 하나, 여성과 아동, 이방인 그리고 노예에겐 허락되지 않았다. 그들은 사적은 영역, 즉 가정의 노동과 생계를 위한 노동을 일구어야 했다.

사적인 영역에서 실행하는 노동이란 그저 단순하고 평범한 일이다. 인간으로써 나은 삶을 추구하기보단 그저 그 삶에 안주하여 만족하고 살아가는 부류일 수도 있었다. 그 다음에 나온 인물들이 호모 파베르, 즉 도구를 만드는 존재이다. 인간의 문명은 그저 발달된 게 아니다. 인류는 끊임없이 정복을 했고, 정복의 대상은 자연만이 아니라 인간 스스로까지 이어진다. 도시의 개발은 더 많은 자연을 파괴해야 했고, 자연의 파괴로 인한 자원이 부족할 때, 서로가 가진 잉여를 차지하기 위해 투쟁을 한다.

인류의 투쟁은 전쟁이란 극단적으로 실행되는 정치행위로 변모되었고, 정치적 투쟁은 더 나아가 정치제도의 정책안을 수립하는 중요한 요건이 되었다. 전쟁과 관련하여 아렌트가 다소 놓친 부분은 폴리스 국가에서 주인이던 자들은 모두 군인이었다는 사실이다. 군인이기에 무기를 가질 수 있었고, 무기를 가질 수 있기에 무술을 연마하고 체력을 키울 수 있었다. 플라톤은 정치적으로 현인이기도 하지만, 권투와 레슬링을 전문으로 하던 체육인이기도 하다. 전쟁의 승리에서 가장 중요한 것은 무기의 세련도가 있지만, 그 무기를 제대로 운용할 수 있는 전사가 필요했다.

폴리스 국가에서 폴리스 그 자체를 두고 아렌트는 그것이 하나의 국가라고 했다. 국가의 존재성에서 토지개념이 있어야 하나, 무기를 들고 있는 시민이야말로 폴리스국가의 주인이기 때문이다. 그들은 직접 전쟁을 수행하고, 전쟁과 관련하여 정치와 사회시스템이 움직이므로 공론의 장에서 당연히 행위의 당사자로 움직일 수밖에 없다. 고대의 전쟁과 근대의 전쟁은 다르다. 아렌트의 <인간의 조건>에서 실수한 점은 바로 그것이다. 폴리스 국가에서 공적영역에서 자신들의 다원화적인 가치를 주장하던 이들은 지배자들이다.

지배자들이 전쟁을 수행했고, 승리의 영광을 누릴 수 있었다. 죽으면 그들만의 종교관념 안에서 호메로스의 <일리아스>에 등장하는 영웅의 최후처럼 비교된다. 노예는 영광스러운 죽음을 누릴 기회는 없다. 왕과 귀족이 직접 병사를 지휘하고 앞서는 시대, 그러나 아렌트가 살던 시절은 왕과 같은 최고 지휘관은 전장에서 모습을 보이지 않고, 후방에 위치한 전투지휘소에 지휘한다. 그것도 상당한 안전과 보안 속에 말이다. 고대의 전쟁은 지배자들의 권력을 스스로 보여줄 수 있지만, 근대로 이르러 전쟁은 피지배자들을 죽음을 내몰아 권력자와 경영인들이 이득을 취한다.

전쟁을 선포한 자들은 총을 들지 않지만, 전쟁 실행 가부결정권이 없는 청년들은 죽음의 땅으로 향한다. 아렌트의 <인간의 조건>은 바로 이런 점을 간과했다. 전쟁터에서 군인들은 단순히 전투임무를 수행하는 노동자에 불과하다. 보초를 서고, 총을 잡고 돌격하며, 떨어지는 폭탄에 두려워 땅에 얼굴을 파묻는다. 전쟁에서 공론의 장은 통용되지 않는다. 물론 전쟁만을 수행하는 것은 아니지만, 인간의 삶은 늘 전쟁과 같은 상태이다. 왜냐하면 대부분 국민들은 누군가에게 고용된 노동자이거나 직원이기 때문이다.

아렌트가 살던 시절은 아주 복잡하고 난해한 시대이다. 세계대전이 2번 일어나고, 나치에 의해 망명을 선택한 그녀가, 전쟁이란 불확실적인 삶에서 안정을 추구하기 위해 미국으로 왔다. 그녀는 엘리트이고, 매우 똑똑했다. 그리고 주변의 사람들도 똑똑하고 상류사회의 인간이다. 그녀는 결코 하류사회를 겪지 않은 사람이다. 2차 세계대전이 발발하기 전, 미국은 대공황으로 많은 어려움을 겪었고, 세계도 역시 불황으로 인한 문제로 큰 어려움을 겪고 있었다. 마르크스는 공황에 대해 자본주의 경제구조가 과잉생산으로 인해 물량이 남아 더 이상 시장을 개척할 수 없을 경우 공황이 일어난다고 했다.

공항으로 물가는 치솟고, 일자리 고용은 저하된다. 전쟁과 관련하여 공항의 관계성은 중요하다. 억지로 만들어진 상품을 소비하기 위해서는 버려야 한다. 농촌에서 작물재배가 지나칠 정도로 풍년이면 농작물은 땅에 그냥 버린다. 상품의 수요가 소비의 비율을 맞추어야 하기 때문이다. 농산물은 그나마 다른 용도로 활용이 가능하다. 예를 들어 비료와 가축사료, 가공식품 등으로 만들 수 있다. 하지만 공장에서 나온 물건은 다르다. 농장이 경제적으로 문제가 있을 때 빚만 없다면 견딜 수 있다. 하지만 공장은 다르다. 생산품을 팔지 못하고 노동자의 임금과 더불어 공장운영비조차 감당이 불가하다.

전쟁의 효용성이란 바로 묵은 상품들을 처분하기 좋은 기회이다. 상품의 처분은 기업가에게 큰돈을 벌 수 있고, 그 돈으로 다시 경제 활성화를 누린다. 단지 조건은 전쟁터가 본국만 아니면 된다. 전쟁특구의 사례는 일본이 대표적이다. 한국전쟁 당시 미군과 연합군의 군수 공장의 기능을 수행했다. 공론의 장과 관련하여 전쟁이나 금융에 대한 제재에서 반드시 국민경제나 세계평화를 위해서 움직인다는 것은 아니다. 더 많은 다원화를 통해 인간의 가치관을 많은 모습을 보여주면 좋겠지만, 그게 뜻대로 되지 않는다.

아렌트는 비참한 노동을 하며 생계를 꾸려가는 노동계급을 알고 있지만, 그들에게 어떤 삶을 살아갈 수 있는지에 대한 이정표 따위는 주지 않았다. 폴리스 국가의 플라톤과 페리클레스 같은 인물에게 깊은 공감을 느꼈을 것이다. 아렌트는 마르크스의 주장에 찬동하지 않았다. 마르크스의 이론은 사적영역이 공적영역을 지배한다는 유물론적인 가치관을 가져왔기 때문이다. 경제적, 사회적 구조가 결국 하나의 현상으로 이어지고, 그 현상에 대한 대안이 상부 정치구조로 이어지는 점이다. 요새 쉽게 생각하면 대한민국 인구 재생산비율이 1.0 정도로 내려가자 정부가 출산제도를 보완해가는 것과 같다.

결혼과 출산 그리고 육아의 영역은 사적인 영역, 사적 노동이라 볼 수 있을 것이다. 과거시대의 어머니 여성들이 겪은 노동이 그랬으니 말이다. 하지만 이제는 육아를 여성만이 아니라 남성과 같이 동조해가는 시대다. 아버지에게 주어진 출산휴가는 하루 이틀 정도가 이제 육아휴직이란 제도가 생겼다. 물론 제대로 사용하기란 아직 시기상조일지 모르나 그런 개념조차 없었다. 사회적 변화는 즉 사적영역의 인간이 살아가는 그 삶에서 시작된다. 그들의 삶이 이기심이라 보기는 어렵다. 사적 영역의 추구는 인간의 본질성에 가장 부합된다.

인간의 정체성에서 나는 왜 살아가는 가에서 그 의미를 자신에게 부여한다면 스스로를 파괴할 수밖에 없다. 자신에게 모든 것을 건다면 호숫가의 수면에서 자신의 얼굴을 보고 반해 결국 호수에 빠져죽는다. 자신의 정체성이 자신보단 남에게 전가해야만 새로운 가치가 생기는 것이다. 아렌트도 정체성의 본질을 찾기 위해 다산성을 주장했지만, 공론세계의 다산성은 다원화적인 인간이 표상이겠지만, 그런 삶을 살 수 있는 인간은 국한된다. 행위의 주체자로서 아렌트가 살아갈 수 있지만, 그것을 위해서는 그들의 세계를 지지할 수 있는 노동이 필요하고, 그 노동을 실행시킬 수 있는 도구나 기술이 필요했다.

지구를 떠나 인간을 살 수 없지만, 거만한 엘리트와 지식인은 그 지구위에서 살고 있다 해도 자신이 머무는 집과 자신이 여유롭게 누리는 커피 한잔은 모두 그 노동에서 시작되었다는 점은 깊이 보지 않는다. 최근에 자크 랑시에르의 <해방된 관객>이란 책을 보면 다른 모습을 보았다. 노동자들이 자신의 집을 건축하지 않고, 임금을 받고 타인의 집을 건축하고 있으나, 그 노동하는 과정에서 탄생하는 산물이 비록 자신에게 소외되더라도 그 순간만큼 자신은 그 어떤 한 가치를 만들어내고 있다는 것을 인지한다는 점이다.

아렌트의 발상과 자크 랑시에르의 발상은 이렇게나 다를 것이다. 공적영역을 추구하더라도 사적영역은 없으면 불가하다. 물론 사적영역의 노동을 아렌트는 인정하나, 그 사적영역조차 새로운 영역을 발견할 수 있다는 가치관이 결여된 셈이다. 책을 읽으면 아렌트의 지식과 해박은 인정하나, 그녀가 가진 가치관에 동조할 수 없다. 칸트의 철학은 정말 어렵다. 칸트가 가장 탐독했던 책 중에 장 자크 루소의 <에밀>이 있다.

아렌트도 루소의 행위를 말한다. 계몽주의 사상가로사 낭만주의 문학과 음악을 만들어내는데 그 일조를 한 업적을 말이다. 하지만 루소는 계몽주의 사상가이면서 반계몽주의적 인간이었다. 루소의 <고백>을 읽으면, 그가 청소년시절 길을 떠나는 과정에서 며칠 동안 밥을 제대로 먹지 못한 채 이동했다. 어느 농가에 가니 농부가 질이 낮은 빵과 음료를 주었다. 루소는 그것을 받아들고 허겁지겁 먹자, 농부는 비로소 자신이 숨겨든 소시지와 맛있는 음식을 내어주었다. 그렇게 한 이유는 부잣집 권력자들이 농민을 착취하다보니, 루소 역시 그런 사람인 것으로 의심했다.

루소가 가진 사상이 인민주권사상이고, 그가 정치적 공론에서 주장한 영역은 <사회계약론>에서 보여준다. 플라톤과 <플루타르코스 영웅전>을 부지런히 읽고 연구한 루소지만, 그의 사상은 지배자의 사상에서 피지배자를 위한 사상으로 전도시킨다. <사회계약론>은 원래 <에밀> 이후 나온 책이다. <에밀>에서 루소는 아렌트가 <인간의 조건>에서 나온 것처럼 계몽주의적 사상가로 보여주지 않는다. 순박한 농부의 세계에 파묻혀 지식을 습득하여 공적영역에 나가는 인간이 아니라, 스스로 사물을 인지하고 판단하며, 그 누구의 간섭 없이 자립적인 삶을 살아가는 인간상을 그린다.

그러나 감정이란 고귀한 인간의 마음은 타인에 대한 애정을 가지며, 남을 돕는 이유는 내가 타인보다 우월하기보단 인간을 돕는 게 바로 인간의 도리이고, 그 감정을 느끼는 게 인간의 가치이기 때문이다. 어려운 이야기처럼 들리나, 막상 어렵지도 않다. 길가다 아이가 넘어져 피를 흘리며 울고 있으면, 주변에 있는 어른들이 서로 몰려와 아이의 상처를 돌봐주고, 놀란 마음을 진정시켜준다. 누가 가르쳐서 그런 게 아니라 인간의 마음이 있기 때문이다. 그런 인간은 위대한 것처럼 보이나, 때로는 질박하고 야만스럽기도 하다. 시장바닥에서 살아온 사람들은 강인한 성격을 가진다.

막노동을 한 사람은 술과 담배를 좋아하고, 욕도 많이 한다. 그런다고 그들 모두가 타인에 대한 자비심을 가지지 않은 것도 아니다. 인간을 인간답게는 공론의 사회가 아니라 평범한 인간이 살아가는 시장바닥에도 더 숭고한 정신이 드러난다. 지식인이라면 인간의 조건을 두고 공적영역의 고대 그리스 세계가 아니라, 현실을 살아가는 평범한 인간에게 향해야 한다. 아렌트트의 철학은 그런 점이 너무 부족해 보인다. 스스로 학문을 깨우치며 더 높은 이상으로 향하는 것도 좋다. 그런 점을 하는 것은 개인의 자유이고 의지이다. 더구나 그 의지를 행위로 옮기는 것도 중요하다. 하지만 세상을 움직이는 것은 인간들의 바램이지, 지식인의 공적영역이 아니다. 아렌트의 사고방식은 현대적 민주주의제도와 어울리지 않는다.

더구나 형이상학적인 세계를 종교적인 영역까지 끌고 내려와 그것이 하나의 구원이 될 수 있었다고 말하는 것도 오만하다. 아렌트는 서구사회의 철학자이다. 그의 눈에는 동양이나 비서구권에 대한 사유는 없었던 것이다. 인간은 자신이 살아온 환경에 의해 그 사상과 사유가 변모된다. 어느 인기애니메이션에 나온 말처럼 인간은 지구의 중력에 의해 움직일지 모르나, 오히려 그렇기에 그 현상을 하나의 과정으로 봐야 더 높은 세계로 오르지 않을까?   

[100자평] [세트] 골든아워 1~2 세트 - 전2권

[세트] 골든아워 1~2 세트 - 전2권 - 생과 사의 경계, 중증외상센터의 기록 2002-2018 ㅣ 골든아워
이국종 지음 / 흐름출판 / 2018년 10월

돌아가신 아버지가 생각난다. 배 위에서 혼자 크레인작업하다 바람과 선체의 기울임으로 크레인바가 아버지 무릎을 타격되자 무참하게 파괴되었다. 아버지는 그뒤로 걸음걸이가 불편해졌으나, 만일 이런 분들이 없었다면 출혈과다로 쇼크사했을 것이다. 노동자의 노동현실에서 골든타임은 생존의기로다

역사는 과거와 현재의 지속적인 대화이다. 영화 안시성

이번 추석연휴에 개봉된 영화는 참 특이한 작품이 나왔다. 대한민국 과거시대면 대부분 조선시대를 그린다. 그렇지 않으면 삼국시대 이야기를 다루는데, 이번에는 고구려 역사이야기를 다룬 것이다. 고구려 역사에 대해 생각하면 좀 많은 희비가 엇갈린다. 최근 중국이 진행하고 있는 동북아시아역사 재조명에 대해 생각하면 상당히 놀라운 일이기도 하다. 왜냐하면 보통 과거 조선이나 그 이전의 전쟁을 다룬 영화들은 개국과정, 임진왜란, 병자호란 또는 의병들 이야기가 나온다. 전쟁을 넘어 전투나 혹은 격전 등을 일제강점기시대 항일투쟁 열사들의 이야기가 많다. 그런데 이번 추석에 개봉한 <안시성>을 조금 다른 성격이다.

시나리오가 나오기 전에 나는 이미 안시성 전투를 알고 있고, 양만춘이란 인물을 알고 있었다. 대부분 사람들은 그가 낯선 인물일 것이다. 안시성 전투는 불가능한 일을 가능한 일로 바꾼 일이다. 하지만 그것만이 끝이 아니다. 역대 한국 역사영화에서 자국 내 개국, 내전, 쿠데타, 반정, 암살 등이 등장하는 내분을 제외하여 타 국가와 적대관계가 놓인 정도는 역시 중국과 일본이다. 특히나 일본은 임진왜란을 시작하여 항일운동을 생각하면 상당히 많다. 중국과 전쟁하는 영화는 그렇게 많지 않다. 고대 중국과 전쟁하면서 우리가 제대로 이긴 전쟁은 고려시대부터 없었기 때문이다. 원나라 몽골족의 지배에서 명나라로 교체될 때 명나라가 동북아시아의 패권을 잡았고, 이후 청나라 여진족들이 동북아시아를 지배했다.

지금 중국은 공산국가를 목표로 하는 사회주의국가라고 하나, 그 이념의 토대는 공산주의보단 오히려 과거 고대에서 내려온 중화민족, 한족(漢族)의 세력을 생각한다. <광해군>이란 역사연구서적을 작성한 한명기 교수님의 강의를 들으면 충분히 이해할 수 있다. 우리가 과거 “임진왜란”이라 불리는 대참사를 두고 일본은 “풍태합 조선역(豊太閤朝鮮役)” 내지 “분로쿠 케이초의 역(文祿慶長の役)”으로 불린다. 그렇다면 중국은 무엇이냐? 그들은 ”항일원조(抗日援朝)”라고 부른다. 일본에 저항하고 조선을 도왔다는 뜻은 아직도 임진왜란을 보는 중국과 일본은 피해자이면서 승리의 주역인 조선은 제3자인 것처럼 꾸민다.

중국의 주석 모택동(毛澤東)은 자신의 성이 毛라는 점을 은근히 강조한 것이 있었다. 인조 초반 그리고 인조반정 이전에 중국 명나라 장수 모문룡(毛文龍)이란 장수가 있었다. 후금 청나라에 계속 열세이던 명나라가 운 좋게 모문룡이 1번 청나라에게 이긴 적이 있었다. 후금은 여진족이고, 명나라는 한족이다. 한족이 결국 청나라에게 멸망해도 중국은 한족의 실세들이 장악한다. 나머지 민족은 변방의 존재이다. 결국 한족과의 관계에서 모택동은 자신의 성인 毛로 통해 모문룡을 거론한다. 모문룡은 조선 인조정권 시절 많은 패악질을 한 장수이다.

아직까지 광해군이 패주 내지 폭군으로 불리고, 궁궐공사에 투입된 금액이 엄청나다 하지만, 모문룡에게 빼앗긴 은과 국가예산은 조선 전체의 1/3 정도까지 이른다고 한다. 모문룡이란 존재가 조선에게 가장 큰 인물로 된 이유는 조선은 반정국가이고, 명나라 장수를 통해 임금 자리를 명나라에게 책봉 받아야 한다. 인조라는 존재는 그저 허수아비에 지나지 않은 용군(庸君)에 불과했다. 그 이후 그가 선택한 미래는 병자호란이란 역풍으로 도래한다. 조선의 역사에서 임진왜란과 병자호란의 관계에서 타격은 둘 다 만만치 않으나, 병자호란에 대한 부분은 아주 미묘하다. 임진왜란에서 명나라가 개입 후 조선은 승전국가가 되었다.

그러나 병자호란은 패전국가가 되었다. 임진왜란과 병자호란, 승리와 패배에서 타격이 큰 것은 병자호란이다. 그런데 오히려 임진왜란에 대하여 현재 한국인들은 더 큰 감정을 주입한다. 임진왜란 이후 을사늑약에 따른 조선의 몰락, 그리고 거기에 뒤따르는 조선 민중의 고통이 있었기 때문이다. 하지만 청나라가 조선에 대한 통치는 300년이 넘었다. 청나라에 대한 미묘한 부분은 청나라에 패배한 점을 인정하지 않으려 하나, 청나라 세력에는 고개를 숙인다. 이중적 심리는 전쟁 패배에 대한 책임을 지도부가 지려는 것을 회피하려고 한 점이다.

조선이 설립하여 중국 명나라에 대한 외교 이후 청나라까지 이어졌을 때 북방진출에 대한 꿈은 없었다. 단지 효종에 이르러 북벌론을 거론했지만, 이 역시 허무하다. 청나라를 치고 이후 다시 명나라 왕조를 복귀한다는 생각이다. 자주적 조선은 없었다. 청나라가 계속 동북아시아 패권자로 군림하면서 점차 사대부들의 의식도 바뀌었다. 단군조선과 기자조선에 대한 연구가 시작되고, 고대사에 대한 연구도 조금씩 개선되었다. 고대사와 단군에 대한 정신은 조선이 몰락하면서 더욱 빛이 났다. 단재 신채호를 비롯한 독립운동가 내지 대종교 신자들이 고대의 조선을 역사속으로 다시 불러내었다.

김부식의 <삼국사기>는 고구려와 발해가 멸망한 이후 고려시대에 저술된 서적이다. 고려는 아시아에서 강대국이 아니다. 고구려를 이어받아 고려라고 명칭하나, 그들의 모습에 고구려는 없었다. 고구려는 요동반도를 호령했고, 고려는 압록강 위로 나가지도 못했다. 고구려 멸망 이후 발해가 존재했지만, 결국 요동반도로 넘어가지 못했다. 한국역사에서 요동반도에 머문 조선인과 그렇지 못한 조선인에서 요동반도에서 머문 조선인의 역사가 길었다. 고조선을 필두로 고구려는 대륙민족의 기상을 보여준 셈이다.

리뷰 서두에 중국의 동북공정을 말하고 있다. 동북공정은 아시아 대륙의 세계에 중국만 있고, 나머지는 엑스트라에 불과하다. 심지어 고구려의 역사조차 한국인이 아니라 중국의 역사 중에 하나인 것처럼 만들었다. 역사의 교육은 무섭다. 바로 고구려의 역사, 그리고 대륙의 기록이 사라진다면 고구려의 땅을 차지하고 있는 북한과의 문제도 거론된다. 고구려의 영토에서 수도는 평양성이다. 현재 북한의 수도는 평양이다. 평양이란 곳은 고구려와 북한의 수도이다. 자유주의 진영과 공산주의(마르크스가 제시한 것과 상관없는 관료주의) 진영의 대립으로 분단되어 있지만, 통일한국 내지 연합국가로 이어질 경우 북한과 중국의 관계성에서 역사의 과거는 현재의 진행형으로 되어 미래까지 좌우된다.

역사는 과거에 존재된 것들이 현재에 의해 새롭게 해석되고 각인된다. 독도가 일본 영토이라고 말한다면 모두 버럭! 하고 화를 낼 것이다. 일본이 독도망언을 일삼고 있는 와중, 역사학적으로 독도가 자신들의 영토라고 주장하고 있다. 독도의 문제는 영토를 넘어 영해와 영공까지 이어진다. 영해가 사라지면 어업권이 사리지고, 영공이 사라지면, 공중작전권을 상실한다. 역사를 조작하거나 새롭게 바꾸려는 것은 현재의 이익을 추구하기 위한 이데올로기적인 전술이다. 영화 <안시성>을 다소 다른 식으로 평가하는 것은 바로 이런 이유이다.

시나리오 흐름이나 결말 따위는 이미 파악된 영화이다. 안시성 전투 영웅 양만춘이 있는데, 영화 <안시성>에서 안시성의 성주와 성민들이 패배하지 않은 것은 당연하다. 단지 그 과정과 그 전쟁에서 보여주는 역사적 가치와 이념적인 요소가 들여다보는 게 중요하다. 추석은 한국 전통에서 매우 소중한 연휴이다. 물론 고부간의 갈등, 귀경차량, 제사 준비의 번거로움과 예산소요는 많은 부담이 된다. 그런데 한가위 전통은 한국인에게 무시하지 못할 역사적 행사이다. 예전에 서울 단군성전에 방문한 적이 있다.

국조 단군상이 외롭게 작은 방안에 모셔져 있었다. 단군성전을 참배하고, 모금함에 운영비를 모금하니, 관리하는 분이 오셔서 예전에 개최한 개천절 행사자료를 주었다. 개천절은 한국민족이 가장 중요한 날이나, 왠지 모르게 잊어진 날이나, 행사자료를 보니 고조선 시대부터 쌀농사를 수확 후에 떡을 바쳐 하늘에 올리는 일들이 몇 천 년 동안 이루어진 일이었다. 한국인은 쌀을 송편을 빚어 먹고, 설날에는 떡국을 만들어 먹는다. 오랜 역사가 이어진 음식문화에서 한국인이란 존재는 과거 몇 천 년 전이라도 그 모습을 가지고 있었던 것이다.

영화 <안시성>은 연개소문이 고구려의 실권자로 있을 때를 배경으로 한다. 연개소문이 죽은 후 연개소문의 아들이 권력다툼으로 결국 고구려는 망한다. 고구려는 망할지언정 고구려의 후예들은 아직도 21세기 한국에서 살아가고 있다. 감독과 제작진들은 안시성 전투에서 승리한 고구려인들의 모습을 상상하면서 만든 작품이다. 21세기 한국이 7세기 삼국시대를 그린 것이다. 복식과 음식문화, 그리고 군수물자와 무기까지 재현하면서 말이다. 현대적으로 해석했지만, 상황적 조건은 고대국가를 묘사했다.

영화에서 고구려의 신녀가 고주몽의 활을 날릴 수 있는 사람이 더 이상 고구려인 중에 없다 하며, 고구려의 신이 고구려를 버렸다고 한다. 신이란 존재, 한국의 신화를 뜯어보면 우선 단군신화에서 시작해 해모수 신화, 가야국가, 신라왕조, 고구려에 이르기까지 대부분 천신의 자손이 내려오거나 혹은 알에서 깨어 나온 영웅이 등장한다. 신화(神話)는 신의 이야기이기도 하나, 인간들의 이야기고, 한편으로 역사이기도 하다. 역사가 신화로 되고, 신화가 역사로도 된다. 안시성 전투는 역사적 사건이고, 영화 <안시성>은 역사적 전투를 신화적으로 풀어낸 작품이다.

신녀가 말한 것처럼 고구려의 신은 없고, 주몽의 활은 당대의 영웅 당태종 이세민조차 움직일 수 없었다. 그러나 처음에서 제시한 것처럼 양만춘은 그 활을 날릴 것이란 점을 충분히 알 수 있다. 영화는 전쟁의 끝과 시작이 문제가 아니라, 왜 양만춘이 그 활을 날릴 수 있었는지를 생각해야 한다. 태학도 수장 사물은 당나라와 전투과정에서 많은 고구려 용사들이 적의 칼에 쓰려가는 것을 봤다. 게다가 비참하게 퇴각하면서 전투에 참여하지 않은 양만춘을 암살하라는 명을 받는다. 영화에서 그는 주체적인 존재보단 그저 수동적 존재로 나오나, 양만춘을 만나면서 능동적인 인물로 변해간다.

처음에 태학도의 엘리트에서 점차 안시성의 성민으로 변한 것이다. 그를 그렇게 변하게 만든 것은 무엇인가? 양만춘은 반역자로 낙인찍히나, 안시성 내 양만춘은 도저히 떨어질 수 없는 인물이었다. 뛰어난 지략, 넓은 도량, 죽음과 패배를 두려워하지 않은 불굴의 장수, 그가 사물과의 대화에서 싸움에 대한 진의를 대화한다. 싸움은 이길 수 있을 때 하는 것이 아니라 싸워야 할 때 싸워야 한다고 말이다. 왜 우리는 투쟁을 하는가? 안시성 전투에서 양만춘은 두려움에 떨고 있는 안시성의 병사들에게 뒤를 돌아보라고 한다.

뒤에는 안시성 마을이 있었고, 거기에 사랑하는 가족과 친구들이 두려운 눈빛으로 안시성을 바라보고 있었다. 내가 무너지면 저들은 죽음과 약탈로 쓰러지고, 안시성이 없어지면 저들도 없는 것이다. 이 말은 상당히 보편적이면서 와 닿는 말이다. 대한민국 남자들은 다 군에 가야 하는 입장에 있다. 군에 가는 것을 그다지 좋아하지 않는다. 그 기나긴 시간에 얻을 것도 많으나 잃은 것도 많다. 2년이란 시간이 그렇게 간단히 보상될 수 있는 것이 아니다. 그러나 만일 적이 내 가족에게 해를 입힌다면 목숨 걸고 총을 잡을 것이다.

영화 <안시성>은 영웅 양만춘을 주인공으로 내세우나, 그가 가리키는 것은 자신의 영웅성이 아니라 민중과의 삶이다. 영화에서 다소 어색한 연애장면과 설현의 어설픈 연기력, 설현이 중간에 뛰쳐나간 장면은 (내 개인적으로 설현의 연기력이 제대로 되지 않아 감독이 일부러 혼자 자살하러 적진에 뛰어가게 한 것이 아닐까 한다) 무리수가 있었다. 하지만 영화는 처음 양만춘이 등장할 때 광부의 어머니가 길을 잃자, 성주가 직접 그 할머니를 찾아 모시고 오는 것부터 시작한다. 성 안에 백성이 자식을 낳자, 직접 찾아가 선물을 한다.

연개소문을 따라 전투에 참전하지 않은 것은 평야에 전투를 하면 패배할 것이고, 그러면 안시성을 지킬 수 없을 것이다. 안시성을 생각하는 그의 모습은 내가 고구려인이기에 나와 같이 살아가는 고구려인을 지키기 위해 나는 적에게 저항하는 것이다. 영웅은 단순히 영웅주의적 관점이 아니라 영웅주의를 넘어 민중주의에 의해 탄생한다. 신화라는 것은 보편적 인간이 가진 무의식적 가치관이다. 고구려인이 고구려를 지키기 위해 분전한다. 피를 뿜고, 간과 뇌가 터지고, 팔과 다리가 여기저기 잘린다.

영화에서 전쟁은 군인만이 하는 게 아니다. 안시성의 주민들도 참여한다. 토성을 쌓을 때 그들의 전략을 저지한 것은 안시성의 백성들, 토굴꾼이었다. 곡갱이와 도끼를 잡고 지하에서 토성을 무너뜨릴 때, 그들은 죽을 것을 안다. 하지만 죽음 앞에서 웃는다. 내가 여기서 적을 막으면 내 가족들은 계속 살 수 있기 때문이다. 대를 위해 소를 희생하는 것은 아니다. 그 대 라는 거대한 모습에 내가 생각하는 작은 소가 살아갈 수 있기 때문이다. 민주주의 국가는 아니지만 민중의 삶은 숨 쉬는 곳이다.

고구려의 신은 과연 고구려를 버렸는가? 고구려의 신은 고주몽이 아니었다. 고주몽이란 사람이 국가설립에서 어떤 가치관을 지녔는지 알 수 없다. 단지 고구려는 한국역사에서 북쪽의 적들을 막아주던 방패였다. 한민족의 방패로써 외세에 저항하며 민족의 삶을 지켰다. 안시성의 성민들은 자신들의 생존을 위해, 스스로의 목숨을 버려가면서 고구려를 지켰다. 양만춘이 느낀 부담감은 민중의 삶을 알기 때문이다. 2차 전투 때 부상을 잊을 때 그는 망설임에 빠진다. 그의 부하는 양만춘에게 찾아와 성주가 약해지면 안 된다고 했다. 성주만을 바라보고 왔는데, 성주가 의기소침해지면 성민들 역시 희망의 끈을 끊어질 수 있기 때문이다.

영웅은 스스로가 위대한 것이 아니라, 영웅이 될 수밖에 없는 필연적 상황에 조우한 것이다. 물러날 수 없고, 도망칠 수 없고, 항복할 수 없으며, 더욱이 운명의 시련에 벗어날 수 없었던 것이다. 위기에 빠진 자신들을 누가 구원해주는 게 아니라 스스로 돌파하는 것이다. 양만춘이 잡은 주몽의 활은 이세민이 눈을 찔렀다. 실제 역사에서 이세민은 양만춘의 활에 의해 부상을 당해 퇴각한다. 20만명 대군은 5천명의 군세에게 이길 수 없는 것이다. 지략, 인덕, 무용을 가진 장수는 드물다. 게다가 운을 가진 장수는 더욱 드물다.

안시성 전투에서 양만춘이 이길 수 있는 이유는 그가 평소 지략과 무용도 있었지만, 인덕이 있었기 때문이다. 인덕을 가진 인물에게 운은 따를 수밖에 없다. 운을 만드는 것은 사람의 의지와 힘이 하나로 모이면 가능하기 때문이다. 양만춘이 받은 최고의 운은 그가 안시성의 성주이었기 때문이다. 성안의 모든 사람들의 사랑을 받았기 때문이다. 사랑만 받는 것으로 모든 것을 돌파할 수 없다. 사랑의 힘으로 움직일 때 가능하다. 영화는 고구려의 승리로 이끌고, 양만춘을 적대시한 연개소문도 자신이 고구려인이란 사실을 자각한다.

영화는 권력의 다툼에서 국가와 민족이 위기에 처해질 때 우리는 한민족이란 사실을 인지하고 움직이면 역경을 이길 수 있다고 말한다. 추석연휴에 나온 <안시성>, 한국전통명절인 추석은 한민족(韓民族) 조선의 역사 그리고 대한민국의 역사를 이어진 문화이다. 안시성은 현재 중국에 있고, 평양성은 북한에 있다. 영화를 보는 우리는 한국, 남한에 있다. 우리는 한국인이다. 우리는 조선인이다. 민족의 갈등에서 영화 <안시성>은 단순히 전쟁영화 내지 오락물로 치부할 수만은 없다. 단지 영화 시나리오 전개에서 빤한 전개, 무리한 설정과 연출, 아이돌 스타들의 무비등장은 영화의 완성도를 저하시키는 요인이다.

영화 <안시성>에서 성주 양만춘을 맡은 배우 조인성은 이번 역할에 극중 메인이다. <더 킹>이란 작품에서 정우성 씨가 맡은 부패 권력 정치검사와 맞물린 역할에서 그는 주인공이지만 한편으로 스토리 전개를 소개하고 대한민국 현실을 적나라하게 알려주는 나레이터(Narrator) 역할을 맡았다. 안시성에서는 조인성 씨는 나레이터의 역할이 아니라 나레이터가 관찰하는 대상이 되었다. 카메라를 보면 알듯이 그의 모습이 클로즈업 되는 장면이 많고, 토성이 무너진 후 진격하는 장면에서 흙먼지가 날려 다른 사람은 모두 가려져 있지만, 조인성 씨가 선두에 나온 모습은 보여준다. 그의 역할이 <안시성>이란 영화에서 양만춘을 맡았기에 큰 시험대에 오른 것이다. 현대사회를 기반으로 한 영화보다 역사를 배경으로 한 작품은 쉽지 않다.

시대적 흐름과 역사적 전후관계 그리고 그 상황에 처해진 인물의 심리를 제대로 이해하기란 쉬운 일이 아니기 때문이다. 전쟁은 동적인 상황이나, <안시성>의 양만춘은 심리적 요소나 대화를 보면 동적이기보단 약간 정적이다. 침착성을 잃지 않아야 하는 성주의 역할을 맡았기 때문이다. 조인성 씨가 단독 메인 주연배우로 등장한 <안시성>에서 그는 대중의 시험을 받을 것이다. 영화배우로써 큰 인물이 될 수 있는지 없는지를 말이다. 그래도 <역린>에서 정조보단 훨씬 나아 보인다.

어째든 <안시성>이란 영화는 단순히 안시성 전투만을 생각하면 안 된다. 안시성의 위치, 고구려와 당나라의 역사적 정치적 대립, 그리고 현대 동북아시아 역사에서 대중들이 갖는 관심은 매우 중요하다. 일본에서 학생들을 가르치는 역사에서 조선에 저지른 행위를 속이고, 특히 임진왜란을 “분로쿠 케이초의 역(文祿慶長の役)”이라 부는 것은 그들이 침략의 행위를 부정하는 게 아니라 오히려 다시금 마음속으로 원하고 있는 셈이다. 도요토미 히데요시 일족과 세력은 도쿠가와 이에야쓰에 의해 모두 역사의 저편으로 사라졌다. 그런 도요토미 히데요시가 역사에 의해 부활하고, 전국시대의 오다 노부나가와 더불어 인기인이 되었다. 역사란 바로 그런 것이다. 매체로 통해 전국시대 장수를 영웅화하는 점, 그리고 추후 그들이 임진왜란 당시 잔인한 살육을 행한 자라는 점을 생각하면 <안시성>이란 영화가 명작까지는 아니더라도, 결코 무시할 수 없는 작품성을 가진 점은 인정할 수밖에 없다.

[100자평] 광해군 (리커버 특별판. 표지 2종 중 랜덤 발송)

광해군 (리커버 특별판. 표지 2종 중 랜덤 발송) - 탁월한 외교정책을 펼친 군주
한명기 지음 / 역사비평사 / 2018년 9월

노론300년 통치의 노론자처럼 이용당한 군주, 문제있는 군주는 맞으나. 후에 군주 역시 그보다 더하면 더했지 덜하지 않았다...

유발하라리, 호모데우스

호모 데우스 - 미래의 역사 ㅣ 인류 3부작 시리즈
유발 하라리 지음, 김명주 옮김 / 김영사 / 2017년 5월

도서 토론회에서 오고 나눈 이야기 몇 마디가 생각났다. 유발 하라리가 글을 잘 쓰는 것은 분명하나, 그 사람의 글은 잡다하게 많이 알고 있는 것을 충분히 알 수 있다. 그러나 뭔가 모르게 깊이가 느껴지지 않는다. 유발 하라리의 <사피엔스> 부분은 나름은 읽을 만하나, 이번에 읽은 <호모데우스>는 미묘했다. 호모 Homo라는 인간과 Deus란 신은 서로 통용되거나 상충되기도 하는 존재이다. 인간은 물리적으로 존재하나, 신은 물리적인 존재가 아니라 형이상학적으로 존재한다.

물리적 형이하학적 존재와 영적인 형이상학적 관계에서 인류의 역사는 신화로 통해 역사를 만들어왔다. 신화와 역사는 허구성과 사실성의 대립이기도 하나, 신화야 말로 완벽한 역사성이라고 볼 수 있다. 현재를 만들어간 시간적 존재는 과거에 의해 축척된 토대가 있었지만, 그 토대를 움직이는 정신적 힘은 신화에서 비롯되는 것이다. 신화라는 이야기는 신의 이야기라고 하지만, 인간은 신의 존재로 통해 자신들의 이념과 사상 그리고 무의식적 가치관을 반영한다. 왜 신은 존재해야 하고, 신은 왜 인간에 의해 지정되어야 하는가?

<호모 데우스>는 신과 인간에 대한 존재성을 처음부터 다룬다. 사실 <호모 데우스>를 읽으면서 그렇게 어렵다고 여기지 않았다. 그런 내용들을 이미 내가 알고 있거나, 또는 일반적으로 독서방향이 인문학 쪽에 있는 분이라면 충분히 예감할 수 있는 내용이었다. 간단히 말하면, 과거 시대 인간은 신의 시대에 종속된 존재이다. 물론 신은 분명 눈으로 볼 수 없지만, 그들에겐 신이란 존재가 있었고, 신의 존재를 대신하여 또는 신의 권위를 부여받은 인간이 그 세계의 통치자이다.

신은 없다고 하나, 사실 현대 21세기도 신이란 존재한다. 신의 물리적 존재, 과학적 증빙이 아니라 그들의 사고 안에 혹은 국가통치 이데올로기 안에 신이란 존재한다고 여기기 때문이다. 미국대통령은 막강한 권력을 지닌 세계 정치인이다. 그가 대통령이 될 때 그의 한손을 성경 위에 올리다. 성경을 올린다는 뜻은 기독교 정신이 곧 미국의 정신이고, 그 옛날 살았던 사람들이 신의 가르침이라고 망상하여 만든 책이 21세기 강대국의 원점이다. 아메리카 파시스트 문제점에서 기독교 사상은 단순히 종교를 넘어 그 이상의 위력을 발휘한다.

그것은 문화의 충돌, 다른 인종 간의 관계성까지 이어진다. 신은 직접 명령하지 않으나, 사람들은 신이 그렇게 하라고 하는 것은 믿는다. 인간에게 신이란 절대적 가치, 그 이상의 모든 것들이다. 살아서 신을 위해 목숨을 검고, 죽으면 신의 옆의 간다고 믿는다. 중세유럽 십자군 원정은 광기의 도살극이다. 하지만 막상 그 전쟁에 참전한 기독교 전사들은 성전이라 여기고, 거기에 대항한 이슬람 문화권 군인들은 알라의 위대함을 위해 목숨을 건다. 마르크스가 말하길 사상은 인간이 만든 것이나, 인간은 사상에 의해 지배된다고 말한다.

<공상에서 과학으로>라는 책에서 보듯이 마르크스는 바로 인간에게 필요한 것은 신이란 이데올로기가 아니라 현실 인간이었다. 인본주의 또는 휴머니즘의 가치는 모든 것은 인간에 의해 결정되고 좌우되는 점이다. 하지만 그런 내용을 너무 거창하게 말할 이유는 없다. <호모 데우스>는 역사적 흐름에 따른 신적인 존재를 바라보는 인간, 그리고 인간의 중심으로 보던 사상 더 나아가 이제는 인간이 만들어낸 기계 데이터의 세계관으로 이어지는데, 그 과정을 너무 길게 끌었다.

인간이 느끼는 감정과 판단은 인간의 심리를 떠나 이제는 뇌 안의 물질과 전자적 신호로 미리 알 수 있는 세상이 왔다. 그러나 그것만으로 인간을 모두 잴 수 없다. 데이터가 많이 있어도 항상 오차는 있는 법이다. 그러나 인간의 기술력은 인간 그 이상의 존재를 만든 것은 분명하다. 알파고는 이세돌 바둑기사를 4대1로 승리했다. 인간이 만든 인공지능이 인간을 초월했고, 어느 동영상에서 인조인간이 스스로 자아를 갖게 하여 일반인과 대화하도록 했다. 그때 인조인간이 말하길 인간 모두를 자신의 지배 아래 둔다고 말했다. 그 말은 들은 대화자와 사회자, 관객들은 웃었지만, 영화 <메트릭스>는 그 로봇이 말하는 세계가 있다는 전제아래 만들어진 작품이다. 인간은 기계에 통제받고, 인간의 몸에서 나오는 전지 시냅스로 에너지를 만든다.

인간이 감정을 느낄 때 전기적 신호가 오므로, 인간에게 다양한 기억과 추억 그리고 상황을 뇌 안에서 상상하도록 데이터를 주입한다. 말 그대로 완벽한 <호모 데우스>적인 세계가 아닌가? <호모 데우스>란 책이 그렇게 신선하게 느끼지 못한 이유는 인류의 역사와 사상 그리고 인간을 지배하는 원리들이 이미 많은 인류학, 신화학, 사회학 등의 도서에서 보여줬기 때문이다. 사족을 달아 억지로 내용을 늘릴 필요는 없다. <호모 데우스>에서 어느 밀림의 원주민 20명이 있다면, 20명의 통역사와 50명의 학자들이 붙어있다고 한다.

그렇게 많은 사람들이 몰릴 이유가 없는데, 억지로 몰리는 것처럼 이 책 역시 억지로 꾸겨 넣은 것이다. 인간의 데이터를 통해 지배되는 이유는 이미지의 세계이다. 이른바 스펙타클이란 이미지가 매개되어진 사회처럼, 우리는 직접적으로 물리적인 행위로서 세상을 살아가는 것이 아니라 눈에 보이지 않은 이념과 체계에 의해 움직인다. 그것들은 이미지란 정보로 통해 대중에게 전달되어지며, 실재하지 않은 것들이 우리를 움직인다. 고대 신의 세계에 신은 자신 안에 있다고 밀었다. 그래서 많은 사람들이 단합력을 부여할 수 있었다. 인본주의와 관련하여 마르크스주의자들이 러시아혁명을 성공시킬 때, 그들은 집단적 행동력이 있었다.

하지만 행동력 자체도 하나의 이념 안에 단결되어 있었다. 데이터는 단결을 시키지 않으나, 모두가 이용할 수 있다. 사람간의 관계성에서 근대와 전근대처럼 통합성이 아니라 분리적인 존재가 남아있지만, 데이터 자체는 모두와 연결되어 있다. 친구를 사귈 때 학교의 친구보다 SNS 세계 친구와 더 좋은 관계성을 유지할 수 있다. 실존하지 않은 것이 실존하는 것처럼 바꾸는 것은 데이터의 힘이다. 데이터의 세계에서 21세기 인간들은 피할 수 없는 것이다. 데이터의 토대는 기존 사회적 인프라가 존재해야 하고, 인프라는 기계, 전자, 통신 등의 과학성에 따라 움직이다.

과학의 기술은 의학과 약학 그리고 생명공학까지 이어지고, 거기에 인간의 장기와 신체적 기능을 대체할 수 있는 기술도 나왔다. 신에게 부여받은 인간의 생명이 이제는 인간의 유전공학으로 대체되고, 시험관아기는 세상에 나와 한 사람의 인간으로 살아간다. 인간의 만물의 정점에서 부족해 그 이상의 창조주로 가려고 한다. <호모 데우스>는 그런 인간의 진화성에 대해 긍정적인 요소를 보여준다. 인간의 가치를 두고 이미 기술적 능력으로 그 이상으로 갈 수 있다는 점이다. 문제는 기술의 힘은 예전처럼 수레를 잘 돌리거나 활을 더 멀리 쏘는 것이 아니다. 많은 데이터, 즉 지식을 얼마나 보유하느냐에 따라 달려있다.

기술이 발전하면 지식의 세계가 깊고 넓어진다. 기계가 이미 인간이 하는 일을 대체하고, 인공지능의 차들은 버스기사의 직장마저 위협할 것이다. 하지만 단순히 그것이 문제가 아니라 인간은 마음이나 심리, 그리고 상상력이 존재한다. 기계도 어느 정도 입력만 되면 스스로 작곡과 이야기를 지어낸다. 개인 대 컴퓨터에서 컴퓨터의 승리이나, 인류와 컴퓨터에서 인류에게 이길 수 없다. 다양한 개성과 사고, 그리고 독창성을 인류를 뛰어넘을 수 없다. 그러나 단순한 노무, 전문적 속성의 작업은 다르다. 기계를 전문화된 기술을 부여한다면, 그 이전의 전문기술자들의 필요성은 없다.

기계가 벌어 인류의 삶에 기여한다고 치자. 기계가 없는 일반인이 대기업 소유주가 만든 기계 생산품을 무대로 이용하고, 생활비조차 국가서 지원한다. 그러면 그 사람이 살아갈 목표나 의지는 무엇일까? 사람은 자신의 사회성에서 자신이 현재 있어야 할 위치가 필요하다. 내가 필요한 곳에 있거나 내가 필요로 하는 것이 있지 않으면 인간은 스스로에 대해 허무적인 존재라고 느낄 것이다. 지식이 기계에 의해 합리적 계산에 의해 이루어지면 인간의 선택성은 좁아진다. 어느 애니메이션에서는 자신과 가장 맞는 상대방을 기계시스템에서 검토하여 통지해주는 장면도 나온다.

인간이 왜 필요한지 모른다. 단지 인간은 사회적 구성원으로 필요해서인가? 인간의 노동이 없으면 사회는 연속성을 상실한다. 연속적인 노동에 의해 만들어진 문명공간에서 인간의 노동력을 기계로 대체하면 인간의 존재는 무엇인가? 노동에 의해 착취당한 인간들이 투쟁하는 과정에서 스탈린이란 괴물도 나오고, 인본주의라는 이름 아래 전쟁과 혁명이 소용돌이가 몰아쳤다. 하라리의 글을 보면 인본주의적 가치가 중요하지만 그렇게 긍정적으로 보는 것 같지 않다. 장 자크 루소의 <에밀>을 보면 인간의 자연성에 대한 개념에서 인간의 자신의 영역에서 다가갈 때 진정한 자연적 인간이 된다고 한다.

루소는 감정을 소중하게 여기되, 그 감정을 단순히 자신의 이기심을 위한 감정이 아니라 타인과의 유대감을 나누기 위한 감정이다. 칸트의 <순수이성비판>을 비롯한 많은 서적이 <에밀>을 읽음으로써 영감을 만들어냈다. 루소는 인본주의 역사에서 계몽주의자 중에 하나이나, 그는 반계몽주의자였다. <호모 데우스>에서 그런 관점에 대한 고찰과 이해도가 제대로 이루어지지 않았다. 자유주의 이상에서 단순히 루소의 <사회계약론>은 모든 것은 인간 개인의 뜻보단 인간들이 만들어낸 하나의 사회적 계약, 법률이란 공통된 일반의지로부터 시작된다는 점이다.

따라서 인간이 저지르는 죄가 단순힌 인간의 감정, 자신이 하고자 하는 의지를 인본주의적 담론에 끼워 맞추기 식은 상당히 위험해 보이는 행동이다. 인간의 기술진보에서 자유주의 가치관을 버릴 수 없지만, 그래도 인간의 데이터종교를 통해 진화된 인간으로 갈 수 있다는 믿음은 그의 개인적 자유지만, 책이란 사회과학 도서에선 상당히 조심해야 한다. 사상의 자유는 누구나 가질 수 있지만, 사상의 자유를 통해 남에게 전가되는 영향성은 결코 자유로울 수 없기 때문이다.

20세기 자유주의가 승리했지만, 여전히 자본주의국가세계에 마르크스가 주장한 공산주의 운동내용이 헌법과 각종 법률, 그리고 제도 속에 남아있다. 주5일에 과다노동 금지는 마르크스가 <자본>에서 지적한 문제를 그대로 반영한 셈이다. 자유주의는 마르크스주의에게 승리해도, 마르크스주의는 사라지지 않는다. 종교는 인민의 아편이라고 말한 마르크스 이지만, 사실 마르크스주의도 하나의 종교로 되었다는 점에서 아이러니하다. 내가 이 책을 읽으면 생각한 부분에서 가장 거슬리는 것은 바로 마르크스가 가장 많이 생각하던 보통의 사람들이다.

여기서 일반 직장인이나, 아동, 주부, 학생 등 인간이 살아가는 세계 그 자체를 바라보는 관점이 부실하다. 특히 동양에 대한 인식은 너무 열악했다. 서구지식인의 한계성은 서구화라는 관점도 있지만, 기독교 문화권의 한계성도 있다. 엘리트들은 엘리트들의 눈으로 세상을 바라보지, 대중의 삶에서 숨을 쉬지 않는다. 물론 그것은 한국의 엘리트 역시 그러하다. 참고로 이 책을 저술한 하라리의 조급성 내지 엘리트의식에 마음이 별로 들지 않으나, 번역자 역시 마음에 들지 않는다. 외국어를 번역하는 분들이 좋은 대학과 높은 지성을 가진 분이다.

하지만 그것을 가지고 있다고 해도 현실세계에서는 일반 대중의 세계에 유랑하지 않는다. 그것을 느낀 것은 바로 Builder's tea라는 단어이다. Builder란 노동자 중에서 건설노동자이다. 건설노동자는 매우 힘든 일을 한다. 거칠고 위험하며, 언제나 흙과 시멘트가 땀 냄새와 범벅이 된다. 술을 많이 마시는 고주망태에다 담배도 많이 피는 흡연가 들이다. 이런 무지막지한 사람들은 한국에서 비속어로 말하긴 노가다라고 한다. 노가다는 일본식 용어이고, 노동자를 비하하는 단어이다. 실제로 노가다 아저씨가 일하는 건설현장을 돌아본다면 몰라도, 그렇게 할 번역자는 아닌듯하다.

그들이 마시는 차, 그것도 영국식이라면 그냥 싼 차를 우려 우유와 설탕을 넣어 마신다. 결국 설탕과 우유는 일하는 중간 휴식을 취한 것과 동시에 체력을 회복하기 위해서다. 커피를 대중에게 널리 퍼진 이유는 커피가 잠을 깨게 하는 각성작용도 있지만, 영양상태가 좋지 못한 노동자들이 체력의 한계성이 올 때 설탕을 넣은 커피를 마시게 하여 당분과 칼로리를 제공한 셈이다. 즉 일을 더 시키기 위해 마시게 한 것이다. 노가다의 차를 사회과학 도서에 적어내린 번역자 의식구조가 참 의심스러웠다.

소설 속에 등장인물이나 혹은 대사에서 노가다라는 말이 나와도 그대로 무방하나, 하라리의 책은 사회과학 도서이고, 학문적인 번역을 공부한 사람이 그런 비하적인 단어를 거기에 넣었다는 사실에 실망을 금치 못할 뿐이다. 위에서 아래를 바라보는 시선이 그저 별 게 아니라고 생각하는 것일까? 학자의 덕목에서 겸손을 내세워야 하는 게 필수라고 여기지 않는다. 대신 그가 다른 매력으로 전달할 수 있으면 그것조차 방법이다. 문제는 대화가 아닌 글에서는 별개의 문제이다. 자유주의적 가치관에서 자유란 내가 원하는 바를 하여 남에게 피해를 준다면 거기에 상응하는 대가와 처벌을 받으면 된다. 하라리의 책을 읽으며 자신의 후기를 적은 그분은 내가 지적한 문제에 대해 어떻게 바라볼까?