한나 아렌트, 인간의 조건

인간의 조건 ㅣ 한길그레이트북스 11
한나 아렌트 지음, 이진우 옮김 / 한길사 / 2017년 2월

한나 아렌트를 말한다면 대부분 사람은 아이히만을 생각할 것이다. 아이히만은 제2차 세계대전 아우슈비츠 수용소의 소장이었다. 그가 무고하게 죽인 유대인 수는 차마 말하기가 어려울 정도로 참혹했다. 나치 전쟁범인들이 국제재판소에 판결을 받고, 그들은 그 죗값에 따라 형장의 이슬로 사라졌다. 그리고 그들은 아직도 21세기 우리 인류사에서 잊을 수 없는 인물로 남아있다. 바로 그 아이히만에 대한 연구를 독특하게 진행한 사람이 한나 아렌트다. 유대인 여성인 이 학자는 20세기 중반 최고의 학자 마르틴 하이데거 아래 수학 받고 추후 카를 야스퍼스 아래서 학문을 지도받는다.

마르틴 하이데거는 20세기 관념철학 즉 형이상학자로선 최고의 학자이다. 그러나 그가 나치와의 관계성에서 다소 문제가 있으나, 그래도 하이데거의 명성은 21세기에도 <존재와 시간>을 통해 충분히 그 가치를 드러낸다. 하이데거는 19세기 학문에서 관념론과 더불어 니체의 영향을 받았다. 그래서 한나 아렌트를 읽으면 니체가 조금 생각나는 것은 어쩔 수 없는 모양이다. 한나 아렌트가 아이히만을 연구함으로써 인류 악에 대한 기원이나, 전체주의에 대한 연구를 했다. 그래서 <예루살렘의 아이히만>은 20세기 철학사상 도서 중에 상당히 우수한 서적으로 뽑혔다. 하지만 모든 게 완벽한 것은 아니다.

이번에 내가 처음 읽은 <인간의 조건>은 바로 그러하다. 내용은 다소 난해하면서도 또한 일률적이지 않은 흐름을 가진다. 게다가 마지막은 다소 의외의 내용이 전개된다. <인간의 조건>이란 말처럼, 인간이란 무엇이고, 그 인간이 인간으로서 살아가길 위해 어떤 존재이어야 하는가라는 것이 옳은지를 탐구하기보단 그저 인간이란 존재는 노동, 작업, 행위라는 3단계로 구분하여 여기서 가장 좋은 것은 행위, 가장 아래는 노동으로 치부했다. 물론 노동이란 힘든 일이다.

아렌트가 적은 글을 보자면 노동은 고대 그리스로 올라간다. 그리스 사회 즉 polis, 폴리스 국가에 대한 고찰로 이어진다. 그리스의 최고의 사상가를 뽑으면 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 서구철학의 시조라고 볼 수 있는 소크라테스가 있을 것이다. 문제는 이들의 사회는 인간사회가 민주주의 사회가 아니라 노예제도 있었던 사회이다. 그리스의 민주정이 있다고 하나, 여성과 아동, 이방인 그리고 노예에겐 허락되지 않았다. 그들은 사적은 영역, 즉 가정의 노동과 생계를 위한 노동을 일구어야 했다.

사적인 영역에서 실행하는 노동이란 그저 단순하고 평범한 일이다. 인간으로써 나은 삶을 추구하기보단 그저 그 삶에 안주하여 만족하고 살아가는 부류일 수도 있었다. 그 다음에 나온 인물들이 호모 파베르, 즉 도구를 만드는 존재이다. 인간의 문명은 그저 발달된 게 아니다. 인류는 끊임없이 정복을 했고, 정복의 대상은 자연만이 아니라 인간 스스로까지 이어진다. 도시의 개발은 더 많은 자연을 파괴해야 했고, 자연의 파괴로 인한 자원이 부족할 때, 서로가 가진 잉여를 차지하기 위해 투쟁을 한다.

인류의 투쟁은 전쟁이란 극단적으로 실행되는 정치행위로 변모되었고, 정치적 투쟁은 더 나아가 정치제도의 정책안을 수립하는 중요한 요건이 되었다. 전쟁과 관련하여 아렌트가 다소 놓친 부분은 폴리스 국가에서 주인이던 자들은 모두 군인이었다는 사실이다. 군인이기에 무기를 가질 수 있었고, 무기를 가질 수 있기에 무술을 연마하고 체력을 키울 수 있었다. 플라톤은 정치적으로 현인이기도 하지만, 권투와 레슬링을 전문으로 하던 체육인이기도 하다. 전쟁의 승리에서 가장 중요한 것은 무기의 세련도가 있지만, 그 무기를 제대로 운용할 수 있는 전사가 필요했다.

폴리스 국가에서 폴리스 그 자체를 두고 아렌트는 그것이 하나의 국가라고 했다. 국가의 존재성에서 토지개념이 있어야 하나, 무기를 들고 있는 시민이야말로 폴리스국가의 주인이기 때문이다. 그들은 직접 전쟁을 수행하고, 전쟁과 관련하여 정치와 사회시스템이 움직이므로 공론의 장에서 당연히 행위의 당사자로 움직일 수밖에 없다. 고대의 전쟁과 근대의 전쟁은 다르다. 아렌트의 <인간의 조건>에서 실수한 점은 바로 그것이다. 폴리스 국가에서 공적영역에서 자신들의 다원화적인 가치를 주장하던 이들은 지배자들이다.

지배자들이 전쟁을 수행했고, 승리의 영광을 누릴 수 있었다. 죽으면 그들만의 종교관념 안에서 호메로스의 <일리아스>에 등장하는 영웅의 최후처럼 비교된다. 노예는 영광스러운 죽음을 누릴 기회는 없다. 왕과 귀족이 직접 병사를 지휘하고 앞서는 시대, 그러나 아렌트가 살던 시절은 왕과 같은 최고 지휘관은 전장에서 모습을 보이지 않고, 후방에 위치한 전투지휘소에 지휘한다. 그것도 상당한 안전과 보안 속에 말이다. 고대의 전쟁은 지배자들의 권력을 스스로 보여줄 수 있지만, 근대로 이르러 전쟁은 피지배자들을 죽음을 내몰아 권력자와 경영인들이 이득을 취한다.

전쟁을 선포한 자들은 총을 들지 않지만, 전쟁 실행 가부결정권이 없는 청년들은 죽음의 땅으로 향한다. 아렌트의 <인간의 조건>은 바로 이런 점을 간과했다. 전쟁터에서 군인들은 단순히 전투임무를 수행하는 노동자에 불과하다. 보초를 서고, 총을 잡고 돌격하며, 떨어지는 폭탄에 두려워 땅에 얼굴을 파묻는다. 전쟁에서 공론의 장은 통용되지 않는다. 물론 전쟁만을 수행하는 것은 아니지만, 인간의 삶은 늘 전쟁과 같은 상태이다. 왜냐하면 대부분 국민들은 누군가에게 고용된 노동자이거나 직원이기 때문이다.

아렌트가 살던 시절은 아주 복잡하고 난해한 시대이다. 세계대전이 2번 일어나고, 나치에 의해 망명을 선택한 그녀가, 전쟁이란 불확실적인 삶에서 안정을 추구하기 위해 미국으로 왔다. 그녀는 엘리트이고, 매우 똑똑했다. 그리고 주변의 사람들도 똑똑하고 상류사회의 인간이다. 그녀는 결코 하류사회를 겪지 않은 사람이다. 2차 세계대전이 발발하기 전, 미국은 대공황으로 많은 어려움을 겪었고, 세계도 역시 불황으로 인한 문제로 큰 어려움을 겪고 있었다. 마르크스는 공황에 대해 자본주의 경제구조가 과잉생산으로 인해 물량이 남아 더 이상 시장을 개척할 수 없을 경우 공황이 일어난다고 했다.

공항으로 물가는 치솟고, 일자리 고용은 저하된다. 전쟁과 관련하여 공항의 관계성은 중요하다. 억지로 만들어진 상품을 소비하기 위해서는 버려야 한다. 농촌에서 작물재배가 지나칠 정도로 풍년이면 농작물은 땅에 그냥 버린다. 상품의 수요가 소비의 비율을 맞추어야 하기 때문이다. 농산물은 그나마 다른 용도로 활용이 가능하다. 예를 들어 비료와 가축사료, 가공식품 등으로 만들 수 있다. 하지만 공장에서 나온 물건은 다르다. 농장이 경제적으로 문제가 있을 때 빚만 없다면 견딜 수 있다. 하지만 공장은 다르다. 생산품을 팔지 못하고 노동자의 임금과 더불어 공장운영비조차 감당이 불가하다.

전쟁의 효용성이란 바로 묵은 상품들을 처분하기 좋은 기회이다. 상품의 처분은 기업가에게 큰돈을 벌 수 있고, 그 돈으로 다시 경제 활성화를 누린다. 단지 조건은 전쟁터가 본국만 아니면 된다. 전쟁특구의 사례는 일본이 대표적이다. 한국전쟁 당시 미군과 연합군의 군수 공장의 기능을 수행했다. 공론의 장과 관련하여 전쟁이나 금융에 대한 제재에서 반드시 국민경제나 세계평화를 위해서 움직인다는 것은 아니다. 더 많은 다원화를 통해 인간의 가치관을 많은 모습을 보여주면 좋겠지만, 그게 뜻대로 되지 않는다.

아렌트는 비참한 노동을 하며 생계를 꾸려가는 노동계급을 알고 있지만, 그들에게 어떤 삶을 살아갈 수 있는지에 대한 이정표 따위는 주지 않았다. 폴리스 국가의 플라톤과 페리클레스 같은 인물에게 깊은 공감을 느꼈을 것이다. 아렌트는 마르크스의 주장에 찬동하지 않았다. 마르크스의 이론은 사적영역이 공적영역을 지배한다는 유물론적인 가치관을 가져왔기 때문이다. 경제적, 사회적 구조가 결국 하나의 현상으로 이어지고, 그 현상에 대한 대안이 상부 정치구조로 이어지는 점이다. 요새 쉽게 생각하면 대한민국 인구 재생산비율이 1.0 정도로 내려가자 정부가 출산제도를 보완해가는 것과 같다.

결혼과 출산 그리고 육아의 영역은 사적인 영역, 사적 노동이라 볼 수 있을 것이다. 과거시대의 어머니 여성들이 겪은 노동이 그랬으니 말이다. 하지만 이제는 육아를 여성만이 아니라 남성과 같이 동조해가는 시대다. 아버지에게 주어진 출산휴가는 하루 이틀 정도가 이제 육아휴직이란 제도가 생겼다. 물론 제대로 사용하기란 아직 시기상조일지 모르나 그런 개념조차 없었다. 사회적 변화는 즉 사적영역의 인간이 살아가는 그 삶에서 시작된다. 그들의 삶이 이기심이라 보기는 어렵다. 사적 영역의 추구는 인간의 본질성에 가장 부합된다.

인간의 정체성에서 나는 왜 살아가는 가에서 그 의미를 자신에게 부여한다면 스스로를 파괴할 수밖에 없다. 자신에게 모든 것을 건다면 호숫가의 수면에서 자신의 얼굴을 보고 반해 결국 호수에 빠져죽는다. 자신의 정체성이 자신보단 남에게 전가해야만 새로운 가치가 생기는 것이다. 아렌트도 정체성의 본질을 찾기 위해 다산성을 주장했지만, 공론세계의 다산성은 다원화적인 인간이 표상이겠지만, 그런 삶을 살 수 있는 인간은 국한된다. 행위의 주체자로서 아렌트가 살아갈 수 있지만, 그것을 위해서는 그들의 세계를 지지할 수 있는 노동이 필요하고, 그 노동을 실행시킬 수 있는 도구나 기술이 필요했다.

지구를 떠나 인간을 살 수 없지만, 거만한 엘리트와 지식인은 그 지구위에서 살고 있다 해도 자신이 머무는 집과 자신이 여유롭게 누리는 커피 한잔은 모두 그 노동에서 시작되었다는 점은 깊이 보지 않는다. 최근에 자크 랑시에르의 <해방된 관객>이란 책을 보면 다른 모습을 보았다. 노동자들이 자신의 집을 건축하지 않고, 임금을 받고 타인의 집을 건축하고 있으나, 그 노동하는 과정에서 탄생하는 산물이 비록 자신에게 소외되더라도 그 순간만큼 자신은 그 어떤 한 가치를 만들어내고 있다는 것을 인지한다는 점이다.

아렌트의 발상과 자크 랑시에르의 발상은 이렇게나 다를 것이다. 공적영역을 추구하더라도 사적영역은 없으면 불가하다. 물론 사적영역의 노동을 아렌트는 인정하나, 그 사적영역조차 새로운 영역을 발견할 수 있다는 가치관이 결여된 셈이다. 책을 읽으면 아렌트의 지식과 해박은 인정하나, 그녀가 가진 가치관에 동조할 수 없다. 칸트의 철학은 정말 어렵다. 칸트가 가장 탐독했던 책 중에 장 자크 루소의 <에밀>이 있다.

아렌트도 루소의 행위를 말한다. 계몽주의 사상가로사 낭만주의 문학과 음악을 만들어내는데 그 일조를 한 업적을 말이다. 하지만 루소는 계몽주의 사상가이면서 반계몽주의적 인간이었다. 루소의 <고백>을 읽으면, 그가 청소년시절 길을 떠나는 과정에서 며칠 동안 밥을 제대로 먹지 못한 채 이동했다. 어느 농가에 가니 농부가 질이 낮은 빵과 음료를 주었다. 루소는 그것을 받아들고 허겁지겁 먹자, 농부는 비로소 자신이 숨겨든 소시지와 맛있는 음식을 내어주었다. 그렇게 한 이유는 부잣집 권력자들이 농민을 착취하다보니, 루소 역시 그런 사람인 것으로 의심했다.

루소가 가진 사상이 인민주권사상이고, 그가 정치적 공론에서 주장한 영역은 <사회계약론>에서 보여준다. 플라톤과 <플루타르코스 영웅전>을 부지런히 읽고 연구한 루소지만, 그의 사상은 지배자의 사상에서 피지배자를 위한 사상으로 전도시킨다. <사회계약론>은 원래 <에밀> 이후 나온 책이다. <에밀>에서 루소는 아렌트가 <인간의 조건>에서 나온 것처럼 계몽주의적 사상가로 보여주지 않는다. 순박한 농부의 세계에 파묻혀 지식을 습득하여 공적영역에 나가는 인간이 아니라, 스스로 사물을 인지하고 판단하며, 그 누구의 간섭 없이 자립적인 삶을 살아가는 인간상을 그린다.

그러나 감정이란 고귀한 인간의 마음은 타인에 대한 애정을 가지며, 남을 돕는 이유는 내가 타인보다 우월하기보단 인간을 돕는 게 바로 인간의 도리이고, 그 감정을 느끼는 게 인간의 가치이기 때문이다. 어려운 이야기처럼 들리나, 막상 어렵지도 않다. 길가다 아이가 넘어져 피를 흘리며 울고 있으면, 주변에 있는 어른들이 서로 몰려와 아이의 상처를 돌봐주고, 놀란 마음을 진정시켜준다. 누가 가르쳐서 그런 게 아니라 인간의 마음이 있기 때문이다. 그런 인간은 위대한 것처럼 보이나, 때로는 질박하고 야만스럽기도 하다. 시장바닥에서 살아온 사람들은 강인한 성격을 가진다.

막노동을 한 사람은 술과 담배를 좋아하고, 욕도 많이 한다. 그런다고 그들 모두가 타인에 대한 자비심을 가지지 않은 것도 아니다. 인간을 인간답게는 공론의 사회가 아니라 평범한 인간이 살아가는 시장바닥에도 더 숭고한 정신이 드러난다. 지식인이라면 인간의 조건을 두고 공적영역의 고대 그리스 세계가 아니라, 현실을 살아가는 평범한 인간에게 향해야 한다. 아렌트트의 철학은 그런 점이 너무 부족해 보인다. 스스로 학문을 깨우치며 더 높은 이상으로 향하는 것도 좋다. 그런 점을 하는 것은 개인의 자유이고 의지이다. 더구나 그 의지를 행위로 옮기는 것도 중요하다. 하지만 세상을 움직이는 것은 인간들의 바램이지, 지식인의 공적영역이 아니다. 아렌트의 사고방식은 현대적 민주주의제도와 어울리지 않는다.

더구나 형이상학적인 세계를 종교적인 영역까지 끌고 내려와 그것이 하나의 구원이 될 수 있었다고 말하는 것도 오만하다. 아렌트는 서구사회의 철학자이다. 그의 눈에는 동양이나 비서구권에 대한 사유는 없었던 것이다. 인간은 자신이 살아온 환경에 의해 그 사상과 사유가 변모된다. 어느 인기애니메이션에 나온 말처럼 인간은 지구의 중력에 의해 움직일지 모르나, 오히려 그렇기에 그 현상을 하나의 과정으로 봐야 더 높은 세계로 오르지 않을까?