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“품격 높은 전문가라면 마땅히 감사의 말도 능숙하게 작성할 줄 알아야 한다. 때로는 집필을 마치고 나서 아무에게도 신세를 지지 않았다는 생각이 들 수도 있다. 설령 그게 사실일지라도 누구에게든 빚을 졌다고 꾸며대야 할 일이다.”

- 움베르토 에코, 『세상의 바보들에게 웃으면서 화내는 방법』, 서문을 쓰는 방법」 중에서



*아래의 트윗은 사실이라 믿어도 좋고, 허구라 믿어도 좋다. 근데 어찌 되었든 진실이었으면 하는 마음이다.


김신식 @jjcrowekr 9월 3일

논문 진도가 나가지 않는다. 중앙도서관 4층에 위치한 논문보관소에 갔다. 정작 본문은 반도 쓰지 않았는데 감사의 말을 어떻게 쓸지 고민이다. 다른 사람들은 감사의 말을 어떻게 썼을까. 학과를 불문하고 천편일률적이다. 정말 그렇게 고마운 사람이 많나.(139/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 3일

드디어 음흉한(?) 감사의 말을 찾았다. 유 씨의 감사에는 분명 뼈가 있다. 지도 교수를 향해 ‘고…맙…습…니…다.’ 입을 앙다문 어떤 분노가 느껴졌다. 유 씨에겐 미안하지만 150쪽이 넘는 본문보다 감사의 말 1쪽이 훨씬 재미있었다.(*134/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 4일

원래 학위논문 주제는 「한국의 비디오문화 형성 과정에 대한 연구: VCR 수용자의 가정 내 영화 소비를 중심으로」였다. 마음이 흔들렸다. 「감사의 말을 통해서 본 학술계의 감정」으로 바꾸고 싶었다. 지난 학기 날 잡아먹을 듯한 심사자 때문만은….(137/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 6일

사회학자 패멀라 리처즈는 하워드 베커에게 보낸 답장편지에서 심사자인 동료와 선배들에 대한 불안을 털어놓았다. 그녀는 두 개의 꿈을 고백한다. 하나는 대학원 시절 절친이 자신의 초고에 신랄한 비판을 하는 꿈, 다른 하나는 초고가 잘 써지는 꿈.(135/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 6일

허나 패멀라는 현명했다. 자신의 생각을 달달한 온기로 지지해줄 동료부터 의심해보는 것이 필요함을 알았기 때문이다. 자신의 설익은 초고가 완성된 논문 직전의 글이라고 쉬이 판단해버리는 학술계에서 그녀는 좀 더 유연하고 냉정해져야 한다고 결심했다.(136/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 6일

패멀라의 이 진솔한 답장편지 전문은 그녀의 어느 책에 감사의 말로 들어갔으면 좋겠다. 적어도 ‘익명의 세 심사위원에게 감사함을 표한다’는 형식적인 말보다는 나은 듯하다. 답장을 받은 베커 또한 말한다. 그녀의 느낌이 대다수의 학자를 괴롭힐 거라고.(138/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 9일

학술에서 감사와 겸양은 늘 따라다닌다. 허나 안다. 겸양은 가면이라는 것을. “난 학자가 아니니 잘 모르겠습니다만”이라고 운을 뗀 다케우치 요시미. 그를 연구한 쑨거는 말한다. 그건 겸손이 아니라 사상의 독창성이 없는 현대 학술계에 대한 반감이라고.(139/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 9일

비슷한 맥락에서 “익히 알다시피”란 표현도 있다. 허나 안다. 이 관용구는 내 논문을 읽을 당신들이 이미 알고 있는 이야길 한다는 게 아님을. 실은 이제부터 당신들이 전혀 들어보지 못한 ‘힙한’ 이론을 소개하겠다는 선언임을. 겸양은 학술을 잠식한다.(139/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 13일

출판의 사회사를 연구했던 존 맥스웰 해밀턴은 ‘감사의 말’만 모아 연구한 적이 있다. 그의 연구에 따르면, 예전에는 감사의 말만 써주는 업이 흥했다. 잘 나가는 이는 300만~500만 원 정도를 벌었다. 새뮤얼 존슨도 그중 한 명이었다.(132/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 13일

‘acknowledgement는 주로 외서에서 볼 수 있다. 국내에선 주로 서문에 감사의 표현을 쓰기 때문이다.’ 또는 ‘외국 책에선 acknowlegement를 자주 볼 수 있다. 국내에선 주로 서문에 감사의 표현이 들어 있다.’ 학자는 감사의 말에서 섬세함과 유머를 실험한다. 평생 연구실에 틀어박힌 이에게 유머란 위험한 시도라 따뜻한 호명이 일반적이다.(138/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 18일

감사의 말은 특히 학자들의 가족애가 발산되는 공간이다. 아내와 아들딸, 심지어 장모까지 등장한다. 9·11 이후 뉴욕의 도시재개발 논쟁을 연구한 도시사회학자 그레고리 스미스사이먼은 감사의 말에서 초교 교정을 봐준 장모에게 특별한 고마움을 표한다.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 18일

감정사회학자 앨리 러셀 혹실드가 쓴 감사의 말은 남편 애덤을 향한 러브레터다. 혹실드의 고백에 따르면, 애덤은 혹실드가 힘들어할 때마다 그녀의 책상과 초고에 재치 있는 그림을 그려놓았다. 그녀는 말한다. 남편의 사랑이 책 곳곳에 녹아들어 있다고.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 18일

스티븐 제이 굴드는 『인간에 대한 오해』 감사의 말에서 동료애를 천명한다. “이 책을 집필하는 과정에서 도움을 아끼지 않았던 동료들이 있는 한 이기심을 일으키는 유전자 따위는 없다”란 표현은 나름 센스가 있다. 좀 오글거리긴 하지만, 위트를 시도했다.(140/140)


김신식 @jjcrowekr․9월 19일

연구실 복도에서 교수님과 마주쳤다. 교수님은 엷게 웃었다. “얘 준비는 잘 되가나.” 하고 싶지만, 부담 줄까 싶어 인사만 받아주신 듯했다. 재심사가 다가온다는 고요한 경고장 같았다. “교수님, 저 요즘 관심사가 바뀌었어요.”라 말하고 싶었지만….(138/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 19일

뭔가 찔려서 논문보관소로 향했다. 물론 감사의 말을 읽으려고. 본문은 조금 썼는데, 감사의 말부터 쓰잔 생각이 들었다. 골랐다, 적합한 말을. “○○에게” 이 학자들의 진중하고 내밀한. 그래, 나도 바르트가 되어보자. 실명을 쓸까, 애칭을 쓸까.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 25일

실명을 혹은 애칭을? 고민하다 6일을 보냈다. 잠시 머리를 식히고자 감사의 말들을 읽었다. 행동경제학자 댄 애리얼리의 『거짓말하는 착한 사람들』 감사의 말은 책 기운대로 뭔가 꼬인 게 있을까. 허나 시시했다. 그야말로 거짓말하는 착한 사람이었다.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 25일

입을 앙다문 분노를 위트로 전환한 감사의 말을 찾았다. 시인 E.E. 커밍스는 헌사에 자신의 시집 출간을 거절한 출판사 14곳을 적었다. 그는 어머니에게 300달러를 빌려 인쇄업자 친구의 도움으로 자가출판을 했다. 시집 제목은 『감사할 것 없다』였다.(140/140)


김신식 @jjcrowekr 9월 26일

내 논문에 의구심을 표하는 이들을 써보기로 했다. 키보드로 치면 맛이 살지 않아 만년필을 꺼냈다. 새 노트의 비닐을 뜯었다. 쓰면서 마음에 물파스를 바른 기분이 들었다. 물론 공부 안 한 과목의 시험지에 ‘선생님 사랑해요.’를 쓰는 기분도 함께.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 10월 5일

지도교수 연구실 앞. 심사를 미루고 싶다 말해야 하나, 사실 새 주제에 관심이 생겼다 말해야 하나 고민 중. 마음은 후자에 가 있다. ‘선생님, 학계가 자신의 격정을 온화함 속에 묻어놓는 게 마뜩잖아요. 그 고분고분한 온기에 제동을 걸고 싶어요!’(138/140)


김신식 @jjcrowekr 10월 10일

며칠간 몸살이 나 아팠다. 그날 일이 떠올랐다. 교수님은 말했다. “신식아, 논문 잘 써가지고 이런 논문 내줘서 고맙다는 감사의 말 들어보자 생각한 적은 없니?” 잽 정도 맞을 줄 알았는데, 예상외의 묵직한 훅이 들어왔다. 뭔가 말린 기분이었다.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 10월 10일

나는 머리에 전구가 켜졌다는 모양새를 담아 정신 차리겠다는 요지의 약속을 소심히 뱉었다. 학술계가 잘하는 ‘깨달음의 연극’이었다. 미련이 남았는지 오늘도 감사의 말을 연구했다. “따라서 내용에 대한 책임은 나의 몫이다.”류의 감사와 겸양에 대해.(137/140)


김신식 @jjcrowekr 12월 13일

@kiman 아, 네 오랜만이에요, 빵 님. 저 논문 쓴다고 트윗을 통 못했네요.^^; 그때 긴히 여쭌 주제는 접었습니다. 그놈의 ‘논의의 배경’에서 막혀서요. 그냥 지금 주제 빨리 써서 졸업하려구요. 돈 벌어야죠?! 흐흐흐….(120/140)



 
 
 

인문/사회비평지 《말과활》온라인 공간에 <김신식의 외서통신>이란 코너를 연재하게 되었다.

관심 있는 분들은 가끔 들려주시길..


1회는 사회학자 니나 엘리어소프의 『자원봉사자의 형성: 복지의 종말 이후 시민적 삶』이란 책 소개.



누가 행복을 책임지는가. 국가는 무너지고 남은 것은 시민의 힘!이런 익숙한 구도 가운데 상향 권력의 한계를 짚어보는 책들은 단순히 ‘비평을 위한 비평’ ‘연구를 위한 연구’라는 명목을 넘어선다. 『자원봉사자의 형성: 복지의 종말 이후 시민적 삶Making Volunteers: Civic Life after Welfare’s End』도 그런 책 중 한 권이다. 참여, 행동, 헌신이란 가치가 넘실대는 시민사회의 영역에서 정치적 무관심을 꼬집었던 사회학자 니나 엘리어소프는 한 중소 규모 도시에서 일어난 자원봉사의 물결에 의문을 표한다.

익히 알다시피, 영국 총리 데이비드 캐머런이 주창한 ‘빅 소사이어티Big Society’ 담론은 국가가 행해야 할 복지를 시민에게 ‘떠넘기는 것’ 아니냐는 의문 대 사회적 기업 등을 위시해 시민의 자치 영역을 공고히 하는 상향 권력에 대한 인정이라는 구도로 양분되어왔다. 이 책은 이런 거시적인 입장에 중점을 두기보다는 자원봉사라고 하는 실천에서 벌어지는 일상을 해부하는 데 목표를 두고 있다.

엘리어소프는 도시 내 공동체 활동에서 자주 강조되는 ‘역량강화empowerment’라는 개념이 어떤 한계를 갖고 있는지 5년간의 참여관찰을 통해 빚어진 예리한 결과물을 선보인다. 원래 역량강화는 사회학이나 정치학, 여성학 쪽에서 자주 쓰였다. 시민들의 권리 확장, 노동조합의 설치, 흑인 투표에 대한 보장, 성해방에 대한 인식 확산 등에서 주창된 이 개념은 정치적·경제적·사회적 권력의 주변부에 있는 이들이 일어설 능력을 부여하는 실천을 지칭했다. 그러다가 이 개념은 현대 사회복지학을 설명하는 근간이 되었고, 경영 이론에서도 조직을 이끌어가기 위한 이론적 매뉴얼로 전유되어왔다.

전문은 여기에 






 
 
 
















굳이 긴 설명을 하지 않더라도 오늘날 취향은 자신의 문화적 선호를 분명히 밝히는 용어가 아닌, 그러한 선호를 드러내는 것에 대한 불안과 그 방어에 가까운 용어임을 우리는 이미 실생활에서 느끼고 있다. 인터넷 커뮤니티에서 취향을 밝힌다는 것은 가슴이 콩닥콩닥 뛰는 일이다. 물론 이는 내가 어떤 영화를, 음악을, 회화를 보고 공유하는 것에 대한 설렘과는 거리가 멀다. 내가 이런 걸 밝힘으로써 누가 날 공격할까?라는 마음이 자신도 모르게 생겨버린다. 

이번 《문학과사회》 여름호 기획 ' 취향에 대해 논쟁할 수 있는가'에 참여한 필자들 또한 이런 시선의 바탕 안에서 흥미로운 논지를 전개해나간다. 오늘날 '취존(취향을 존중합니다)'이니 '개취(개인의 취향이 있는 거니까요)'라는 표현은 곧 진정한 상호 존중이 아닌, 사실은 내가 당신과 더 이상 이 문제를 두고 깊은 이야기를 할 생각이 없소, 라는 단절과 폐쇄를 선언하는 것이다. 이처럼 취향을 밝힌다는 것의 피로감은 별것 아닌 듯하지만 신경이 쓰이는 일이다. 취존과 개취는 곧 취향을 두고 정서적 에너지를 쏟기 싫다는 선언이기도 하다.
서동진 선생은 "사악한 윤리적 기회주의"라는 강도 높은 표현으로 "취향 없는 취향"(정성일)의 시대를 우려한다. 정성일 선생은 오늘날 취향이라는 말 자체는 취향이라는 그 말 자체를 부정하기 위해 시장에서 태어난 것이라고 견해를 밝히기도 한다. 이러한 취향을 둘러싼 윤리적 풍경에 부정이란 없다. 오직 긍정만이 있을 뿐이다. 무엇을 부정한다는 것은 곧 타인과의 쟁투로 이어지기에 이를 애써 막을 방도는 "좋아요"이다. "그 영화두 좋아요" "그 음악 괜찮죠(각자 다 즐기는 기준은 다르니까요)"

사실 가장 점잖은 것 같지만 도발적인 언사를 표하는 글은 이상길 선생의 <취향, 교양, 문화>다. 이상길 선생의 글 내용을 보면 사람들은 이미 부르디외가 될 채비를 갖추고, 이를 잘 써먹는다. 아 이 계급이면 이런 문화를 좋아하지, 아니야 이 계급이라고 해서 이런 문화를 반드시 좋아한다는 보장은 없지? 하는 마인드로 문화를 소비한다는 것이다. 허나 이상길 선생의 진정한 관심사는 이러한 사회학주의가 아니다. 사회학자인 그가 보기에 오늘날 문화, 예술을 다루는 관점은 지극히 사회학주의에 치우쳐 있다. '나'가 이러한 문화를 좋아하는 것에 대한 외부의 결정적 요인을 자연스레 이어보고자 하는 태도, 이러한 사회학주의를 넘어서는 것이 오늘날 취향-교양-문화를 이야기하는 과정에서 필요하다. 

그는 이러한 맥락에서 푸코의 '자기 배려' 개념을 검토하며 주체의 능력에 주목한다. 그는 언뜻 오늘날 주어진 교양의 일반적 규범(가령, 이런 정도는 읽어줘야지 않겠어?란 말이 따라오는 하나의 문화적 위계라고 한다면)을 습득해가는 사람을 향해 '교양의 몰이해''줏대 없는 시류의 영합과 편승'이란 쪽으로 몰아가는 것에 반대한다. 그러면서 '자기 계발'이라고 하는 표현에 대한 재검토를 요구하는 듯하다. 어떤 인문주의와 교양주의에 함몰되지 않은 채, '나'가 자기 배려라는 능력을 통해서, 사람들이 합의해놓았지만 '뭐 그게 중요한 텍스트이긴 한데, 편한 것부터 읽어, 그게 그리 중요한가'라는 태도로 그 합의를 은근히 숨겨놓은 듯한 문화적 환경에 주체적으로 설 수 있는가. 이상길 선생은 그 문제를 건드리고 싶어하는 듯 보인다. 쉽진 않겠지만, 이란 말과 함께.  

서동진 선생(<이토록 아둔한 취미를 보라>)은 개취, 취존의 인류학에서 나타나는 윤리적 합의의 풍경을 우려하면서 '합의'의 공동체가 갖는 한계를 지적한다. 그가 보기에 지향해야 할 공동체는, 공동체의 불가능성을 주창하는 이의의 공동체다. 정성일 선생(<21세기 신사숙녀 '反' 매너 가이드>)은 취향에서 안전을 추구하는 풍토를 걱정하면서 취향이 불안과의 모험으로 이어져야 한다고 보는 입장이다. 그가 보기에 영화를 통해 취향을 밝힌다는 것에서 영화는 없다. 오직 (취향을 밝힘으로써 나타나는 불안감을 감지한) '나'만 존재할 뿐이다. 

세 필자의 글에서 두 가지 특성을 발견해보았다. 서동진 선생과 정성일 선생의 글에서 공통으로 나오는 '인류학/인류학자'라는 표현(이상길 선생은 명시하지 않았지만 부르디외의 인류학적 접근이 들어간 《구별짓기》의 마인드를 체득한 소비자-시민을 언급하고 있다는 점에서). 세 필자 다 그 용례는 미세하게 다르지만, 사람들은 이미 문화를 소비할 때 자신뿐만 아니라 자신과 함께 이 문화를 즐기는 사람들의 반응을 챙길 준비가 되어 있다는 견해가 깔려 있는 것 같다.
고로 '나'는 영화를 보지만, 영화를 보는 것은 아니다. 나와 함께 영화를 보는 사람들과의 정서적 반응과 무의식적인 교류를 챙긴다. 컴컴한 극장과 스크린에서 압도되어진  '집중'(흔히 극장주의자들이 잘 썼던) 대 이 산만하고 할 일 많은 가운데서 여러 개로 발산되는 듯한 가정 내 '분산'이란 구도는 어찌보면 다시 한번 관에 들어가야 한다(많은 영화학자가 밝힌 것처럼).

다른 하나는 아쉬운 점이다. 세 필자 모두 '존취(당신의 존중을 취향합니다)'란 이 비문적 실천을 챙기진 않는다. 존취라는 용법은 아직까진 남녀의 외형적 매력에 국한되어 있는 듯하다. '아니 저런 남자가 잘생겼어요?' '아니 저 여자가 정말 예쁘다구요?' '당신 눈이 어떻게 된 것 아닌가요?'라는 뜻이 한꺼번에 담긴 이 익살스러운 '존취'는 허나 정작 문화적 취향의 전쟁터인 영화나 음악에선 찾아보기가 힘들다.
어쩌면 존취는 취존이 갖고 있는 '취향을 밝힌다는 것에 대한 불안'을 더 떠안은 표현일 것일까. '취향 없는 취향'의 시대를 사는 '자신의 자신 없는' 상태를 극도로 방어하기 위한 용법일까. '존취'의 인류학이 궁금한 이유다. 




 
 
 





1963년 푸코에게 고등사범학교 신입생 다니엘 드페르와의 만남은 특히 그의 인생 말년을 정의하는 데 중요했다. 이후 1984년 6월 푸코가 죽기 전까지 다니엘 드페르는 푸코 인생의 반려자가 되어주었다. 푸코가 죽고 나서 20년간 드페르는 푸코의 죽음에 대해 입을 다물었다. 명사의 죽음이 그렇듯, 고인이 된 푸코의 사인을 둘러싼 예의없고 입싼 저널리즘의 태도가 두려웠던 드페르는 2004년 오랜 침묵을 깨고 리베라시옹의 유명 저널리스트 에릭 파브로와 나눈 인터뷰의 게재를 허락했다. 

드페르가 이 인터뷰를 통해서 강조하고 싶은 건 고인과의 친밀했던 추억을 되살리고 그의 영예로움을 보존하는 것보다는 그의 죽음으로 촉발된 정치적 투쟁을 선언하는 것이었다. 푸코와 AIDS의 관계를 둘러싸고 드페르는 의학 지식이 개인을 어떻게 함부로 다루었으며, 그러한 의학 지식의 수행자들과 환자-환자의 동반자가 벌이는 권력의 게임이 어떤 상처와 분노를 가져다주었는지를 인터뷰에서 밝힌다(읽고 나서 거칠게 정리해봤는데 인터뷰 내용은 디테일하고 흥미로우며 새겨들을 부분이 많다. 드페르가 푸코의 입원 수속을 받는 과정, 검사에서 푸코를 함부로 다루거나 경계하는 과정, 에이즈에 대한 병원 내 인식, 푸코의 죽음 뒤 저널리스트가 어떻게 에이즈와 명사의 관련성을 스캔들로 묶으려 하는지에 대한 생각이 나와 있다).

그런 권력 게임의 상처와 푸코의 죽음은 AIDS는 곧 동성애라는 그 당시 프랑스의 사회적 인식에 저항하기 위해, 드페르가 직접 AIDS에 대한 보수적 인식에 저항하는 운동가로 변신하는 계기가 되었다(드페르는 프랑스에서 최초로 에이즈에 대한 인식 재고를 위한 기관을 만든 사람이었다). 드페르는 자신의 연인인 푸코가 이 사회를 위해 실천했던 다양한 운동의 연장선상에서, 노동자, 동성애자, 에이즈 양성 반응자, 죄수들을 위한 목소리의 필요성을 역설해야 한다는 투쟁 의식을 갖는다. 

폴 벤느, 디디에 에리봉, 질 들뢰즈의 시선에서 이제는 푸코의 반려자이자 사회학자인 드페르의 시선을 직접 접해볼 때다. 이 책이 꼭 국내에 출간되길 고대한다.



 
 
 

부르디외의 국가론 강의가 국내 계약되어 나오는 것으로 알고 있다. 부르디외의 국가론에 대해 깊이 공부해본 적은 없다. 다만 이 책의 4장 「국가의 정신들: 관료 장의 생성과 구조」를 읽다보면 부르디외가 국가를 어떻게 생각하는지 조금 정리해볼 수 있다. 지적 자극을 우선시하는 이에겐 외형적으로 푸코의 생정치보다 그 전개 과정이 심심할 수 있다. 허나 "낱말은 사물을 만든다"는 입장을 고수하는 부르디외는 국가가 만들어지는 조금은 상식적인 역사를 기술하면서도 권력의 형성과 분배 과정 안에 깃든 실천의 이름들을 그냥 지나치지 않는다. 이는 또다른 지적인 자극과 호기심으로 다가온다. 


가령 부르디외는 국가 권력에서 '임명'이란 무엇인가를 묻는다. 오랜 시간을 거슬러 올라가 왕과 영주 사이의 법적 관계를 보면 영주는 자신의 관할구역 안에서 법 권력을 행사할 수 있었다. 그러나 점점 왕을 중심으로 한 법 권력의 영역이 넓어지면서, '보편'이라는 이름의 상징이 왕을 중심으로 형성되었다. 왕의 이름을 대신하는 '법률적 인간'이 만들어지고, 영주의 법적 권한은 소멸된다. 이 시기에 왕에게 '임명'이라는 절차가 강조된다. 임명은 곧 국가가 부여하는 상징을 배분하는 실천이다. 명예와 평판이라고 하는 상징적 자본을 관료들은 받게 되며, 국가는 이런 관료들의 마음을 적절히 관리하면서 세금과 군사 등 '보편'이라고 하는 국가의 상징을 유지할 사회 체계를 잘 유지할 수 있도록 관료 장의 역동성을 기대한다. 내부의 다양한 권력자들이 갖고 있던 물리적 권력은 이제 왕과 관료 장이라는 형태로 일원화된다. 

부르디외는 세금이란 무엇인가도 묻는다. "반대 급부 없는 징수" 는 어떻게 가능한 것인가. 부르디외가 보기에 세금 징수와 납부라는 실천은 곧 국가의 비인격성을 드러내는 사회적 논리로 구성되었다. 권력을 가진 이들을 위한 납부라는 저항을 막기 위해 나타난 큰 이유는 군대와 영토의 보존이었으며, 부르디외는 여기에 영토 방위에 따른 민족주의라는 연원을 끌어들인다. 군주의 이익을 위함이 아닌 국가의 이익을 위해서라면, 이란 동의의 정서가 나타났다는 것이다(여기엔 국가 외부 세력에 대한 안전과 더불어 국가 내부의 치안을 위해 세금 납부와 징수가 상식이 되는 역사적 과정 기술은 빠져 있다). 이러한 세금 징수를 통해 국가가 애를 쓴 것은 자연스레 통계와 조사였으며, 통계와 조사라는 실천은 곧 법률적, 언어적, 계량적 규범의 통일로 이어진다. 부르디외는 이 과정을 기술하면서 '문서'라는 사물의 중요성에 대해서도 언급한다.

사실 이 틀에서 보론으로 실린 '가족 정신'이라는 부르디외의 글에서는 가족은 국가와 동떨어질 수 없다는 그의 입장을 선명하게 확인할 수 있다. 아마도 이 부분은 1970~80년대 가족 관련한 국내 정부의 백서를 연구 자료로 찾아 읽고 어떤 해석틀을 마련하는 데 푸코뿐만 아니라 부르디외의 가족론도 큰 활용도가 있음을 시사하는 내용으로 꽉 차 있다. 결론부터 말하자면 부르디외는 가족이란 "잘 확립된 허구"라고 본다. 이것은 오늘날 인기 있는 신자유주의의 '-테크론'을 들먹이며 '기획된-'을 주장하는 가족론이 아니다. 어찌보면 좀 더 푸코적인 '국가와 호적'이라는 문서적/인구적 차원의 가족이 어떻게 오늘날 그 존재를 인증받고 있는가를 부르디외는 말하고 싶었던 것 같다. 부르디외가 보기에 국가의 관료장은 문서화라는 형식을 통해 가족의 정체성을 규정하고 구성한다. 부르디외에게 그래서 호적이란 문제는 그냥 지나칠 문제가 아니었다. 그는 특히 가족 정신이라고 하면 떠오르는 가족 특유의 따뜻하고 은밀/긴밀/친밀한 정서가 그냥 주어진 소여의 상태가 아니라 국가에서 비롯된 공적 활동의 소산이라고 주장한다. 부르디외에게 가족이라고 하는 프라이버시는 곧 공적 기관이 부과하는 기능들의 발명품이라는 것이다. 

이 모든 결을 정리해보면, 부르디외는 '보편'이라고 하는 상징적 자본을 행사하는 국가를 향한 의심을 던지기 위해 어떻게 우리는 국가를 상식적으로 따르게 되었는가를 역사적으로 다시 돌아보는 작업을 선보인다. 부르디외에게 상징 폭력이란 그 폭력을 당한 당사자가 정작 그 폭력이 폭력인지 모르는 상태 혹은 그 폭력을 암묵적으로 승인하는 상태라는 점에서, '보편'이란 상징적 자본은 의혹을 위한 제1항이었던 셈이다.



 
 
 
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