[퀴어이론산책] 삶도 죽음도 삭제되는 이들이 놓이는 자리

2. 젠더는 규범이다

 2) 물질화 규범으로서의 섹스: 주체, 타자, 그리고 비체

 "'섹스'는 자연스럽고 당연한 것이 아니라 사실은 젠더 이원론 규범 체계를 통해 물질화된 인식론적 범주"이고 "이 섹스 범주는 특정 존재를 반박 불가능한 '물질'의 위상에 올려놓는 '물질화 규범'으로 기능한다"(161쪽)는 것이 요 아래 책에서 버틀러가 담은 주장이라고 한다. 

 <Bodies that matter>는 우리나라에 <의미를 체현하는 육체>라는 제목으로 번역되어 나온지 오래이나 절판되었고 새로 나오지는 않은 모양이다. 저자는 이 번역서를 추천하지 않는다면서, 페미니즘도 퀴어 이론도 아는 바 없는 번역자의 심각한 오역을 지적하고 있다(각주12, 227쪽). 

 저자는 위 원제를 <물질화되는 몸>이라고 번역한다. 

당신이 '몸은 자연스럽고 당연한 것'이라고 말할 때 당신 머릿속에 떠올리고 있는 그 자연스럽고 당연하다는 몸은 누구의 몸을 기준으로 하는 것인지를 질문하는 것이다.  - 161쪽

 육신의 고통을 내세워 몸의 물질성이 담론과 무관하게 실재한다고 주장하는 이들에 대해 : 저자는 "내 몸이 정말로 아픔을 느끼고 고통스러워한들 사회의 지배적 담론들이 세워놓은 인식틀에 잡히지 않으면 그 고통이 실재하지 않는 양 꾀병 취급당하는 경험을 지긋지긋하게 겪어왔다"(162쪽)면서, 각주 40)에서 아래 참고할 책들을 알려주고 있다. 안타깝게도 <통증연대기>는 품절이다. 

그러므로 모든 물질성이 있는 그대로 인정받는 건 아니다. 육신의 고통까지 포함해서 어떤 특정한 몸과 몸의 경험을 실재하는 것으로 만들어주는 것은, 무엇이 몸으로 인식될 수 있고 무엇이 인식될 수 없는지 그 가능성을 지배하는 당대의 인식틀이다. 버틀러는 이를 '인식 가능성의 매트릭스matrices of intelligibility'라 부르는데, 

(...)  섹스와 젠더의 특정 규범에 맞는 몸들은 'bodies that matter'로서 인정되고 '물질성'의 위상을 획득하지만, 규범에 순응하지 않거나 들어맞지 않는 몸들은 'bodies that not matter'가 되는 셈이다. 이 후자가 바로 '비체abject'이다.  - 163, 164쪽

'비체'라는 것은 '타자'보다도 더 타자화된, '타자'라고조차 불릴 수 없을 만큼 인식 바깥에 있는 존재를 의미한다. "주체/타자의 인식틀을 이루는 경계 자체이자, 주체가 주체로서 '실재'하게 해주는 그림자"(164쪽)이며 "삶도 죽음도 삭제되는 이들이 놓이는 자리"(165쪽)이며 "인식 가능성의 한계 그 자체"(167쪽)라고 한다. 

버틀러는 인간이 차별적으로 생산되는 메커니즘을 파헤치고 그에 맞서고자 하는 것이다. 어떤 몸만 인간의 몸으로서 자격이 있고 어떤 몸은 그런 자격이 없는가? 어떻게 해서 특정 존재들만 '인간'으로 인정되고 다른 존재들은 (...) 인간으로 상상조차 할 수 없는 것이 되는가? 그 기준은 무엇인가? (...) 우리가 이런 차별적 생산에 맞서고자 한다면, 우리에게 익숙한 담론에서 한 치의 의심도 없이 당연한 듯 받아들여지던 모든 것을 의심해야 한다.  - 168쪽 

 보부아르의 '여자는 태어나는 것이 아니라 여자가 되는 것이다'라는 말에서 버틀러가 더 나아간 질문을 던진다고 지난번 읽은 부분에 썼는데, 오늘 '비체' 개념을 보니 버틀러가 보부아르의 논의에서 더 깊게 파고든다는 걸 알겠다. 오늘 읽은 쟝쟝님 <제2의 성>페이퍼(*매우 멋짐* 다시 꼼꼼히 읽어볼 예정)에 한마디로 "여성은 타자"라는 이야기를 한다고 볼 수 있다 쓰셨는데, 버틀러는 여기에서 더 나아가 '타자로조차 인식되지 못하는' 존재가 있음을 밝히는 것이다. 

 보부아르도 모르는 내가 버틀러를 공부하고 있구나.. 어려운 것이 당연하다. 아 그러고보니 버틀러 강의 1-4강 본방사수 했는데 어제 5강은 놓쳤다 ㅜㅜ 

[퀴어이론산책] 젠더는 규범이다

2. 젠더론 안 사요: 트랜스멍멍이의 논리

 2) 나(시스젠더)만이 주체가 될 수 있다

   시스젠더 이성애자인 나로서는 내가 그러한 권력적 지위에서 세상을 바라봐 오지는 않았는지 돌아보게 된다.

남/여 이분법적 위치에 맞춰 섹스와 젠더를 일치시키는 데 실패하거나 이를 거부하는 사람들에게 '가짜'나 정신병자'라는 딱지를 붙이는 태도는 오직 시스젠더만이 모든 것을 다 알고 판단하고 결정할 능력과 권한을 가진 주체라는 생각을 전제로 한다. (...) 이와 같은 믿음은 주체를 자율적이고 독립적이며 모든 것을 다 알고서 선택하고 판단하는 존재로 상정하는 근대적 통념을 따르고 있는데, 이런 식의 주체 개념을 주디스 버틀러는 '의지주의적 주체voluntarist subjent'라고 부른다.                - 143쪽

  2장에서 이제 본격적으로 이러한 주제들을 살펴본다. 

  그 책(<젠더 트러블>)에서 버틀러는 '이성애는 자연의 섭리가 아니고 남성과 여성이라는 젠더는 사실상 구성된 것이다'를 입증함으로써 퀴어들이 존재할 자리를 이론적으로 마련했다. 하지만 '젠더가 구성되었다'는 주장은 많은 의문을 불러일으켰다. (...)

 ① 젠더가 구성된다는 건 무슨 뜻인가? (생략)

 ② 젠더가 구성되는 거면 섹스는? 젠더와 섹스의 관계는? 젠더가 구성되어도 '생물학적 여성'과 '생물학적 남성' 자      체는 변치 않고 남아있는가?

 ③ 만약 우리가 젠더를 결정하는 게 아니라 젠더가 우리를 결정하는 거라면 사람의 행위성은 어떻게 설명할 수 있        나?     - 147쪽 

 예전에는 생물학적 성은 섹스, 사회적 성은 젠더, 음 그렇군! 밑줄 쫙쫙. 하고 별 의문없이 넘겼는데, 위 질문들을 보고 이 책을 읽어나가다 보면 그리 간단한 것이 아님을 깨닫게 된다. 그리고 골치가 좀 아파진다... 

2. 젠더는 규범이다

 1) 생물학적 성별?(X) 성별 이원론 체계로서의 젠더(O)

보부아르의 명제, "사람은 여자로 태어나는 것이 아니라 여자가 되는 것이다"에 대해 버틀러는 되묻는다. '처음부터 여성이 아니었다면 언제부터, 어떻게 여성이 될 수 있는 건데?'  - 149쪽

  그러니까, 섹스로서의 여성(female)은 언제나 젠더로서의 여성(woman)이, 섹스로서의 남성(male)은 젠더로서의 남성(man)이 되는 것이 섹스와 젠더를 구분하는 것의 전부에 불과한가에 대한 질문을 던진다. male이 woman으로, female이 man으로 연결되거나, 그 사이 어딘가에 속하는 존재들에 대한 설명은 어떻게 가능한가? 

female, male이 생물학적인 성별이고 woman, man은 사회적인 구성이라고 주장하면서도 결국엔 female은 반드시 woman이 되고 male은 무슨 일이 있어도 man이 되어야 한다면, 사람의 몸은 항상 이미 젠더화된 몸이 되는 셈이다. 다시 말해 이 사회가 '진짜 현실'이라고 믿고 있는 남성/여성의 몸은 정말로 반박 불가능하고 자연스럽고 중립적인 물질이 아니라 남/여라는 단 두개의 항으로 이뤄진 젠더 이원론인 것이다.  - 149쪽 

 인간은 태어나면서 주로 의사에 의하여 호명되는 성별, 즉 지정성별을 갖게 되는데, 이때 이미 젠더화 된다. 즉 "신생아를 둘러싼 사람들은 이 호명이 신생아의 '진짜' 섹스, 즉 타고난 몸의 물질성을 '그대로' 기술하는 것뿐이라고 믿지만, 버틀러는 이 호명의 순간에 인간의 몸이 항상 이미 젠더화된 몸으로 산출된다고 본다."(150쪽) 몸이 나타내는 성별에 대해 사람들은 이분법을 의심없이 받아들이지만 사실 생물학적 성별이라는 것도 분명하지 않다(인터섹스들의 존재가 이를 증명한다).  

 생물학적 성별의 결정기준은 시대에 따라 달랐다고 하는데, 오랫동안 성호르몬이 생물학적 성별을 결정한다고 믿었으나 두 호르몬 모두 모든 몸에서 생성된다는 것이 진작에 밝혀졌고, 그 다음에 성염색체가 핵심 요소로 등장했으나 그 연구에 있어서도 성차별적 편견을 전제로 깔고 있다는 문제점이 비판되어 왔으며 성별을 결정하는 단 하나의 생물학적 기준을 찾아내는 것은 불가능하다고 한다(153,154쪽). 

이런 논의들로부터 알 수 있는 것은, 젠더가 섹스를 반영하는 게 아니라 반대로 젠더가 우리의 몸을 규정하고 해석하고 재현하는 기준이라는 것이다. 주류 사회가 진짜 성별이라고 믿는 것은 남/여 이원론으로서의 젠더일 뿐이고, 그런 점에서 섹스는 항상 이미 젠더이다.  -155쪽 

 인터섹스 아이들에 대한 성기 수술 이야기는 <쉽게 읽는 젠더 이야기>에도 나온다. 브루스는 생후 7개월경 포경수술을 받았다가 의사의 실수로 음경이 거의 다 타 버린다..(컥) 그의 부모는 존 머니 박사의 설득으로 브루스를 여성으로 성전환을 하고 이름도 브렌다로 바꾼다.. (컥) 그러나 청소년기에 브렌다는 여성 정체성을 받아들이지 못해 고통을 겪었고, 다시 수술을 받아 데이비드라는 이름의 남성이 된다..(컥) 그는 남성으로서 가정을 꾸리고 잠시 행복을 누리지만 결국 여러가지 문제로 자살로 생을 마감한다.. ㅜㅜ (이 책 전자책 기준 99/191쪽에 나오는 내용) 

 이 이야기가 너무 충격적이어서 데이비드 라이머 이야기를 다룬 <이상한 나라의 브렌다>를 읽고자 찾아봤었으나 절판이다. 

 정말이지 부모가 또는 의사가 아이의 성별을 마음대로 결정할 수 있다는 요상한 믿음에 의하여 희생당한 대표적 케이스 같다. 애초에 음경을 태워버린 의사는 뭐야.. 아 진짜 너무 안됐다ㅜㅜ 

그러므로 우리가 '섹스', '생물학적 성별'이라고 알고 있는 남/여 범주는 처음부터 규범적이다. 버틀러는 이 섹스 범주가 푸코 식으로 표현하자면 '규제적 이상'이라고 말한다. 왜 규제적 이상인가? 한편으로는 모든 사람이 거기 도달하길 원하고 노력하게끔 유도하는 '이상'으로 기능하는 동시에, 모두가 바라고 노력하지 않을 수 없도록 '규제'하기 때문이다. '섹스'는 자연스럽고 당연한 것이 아니라 사실은 젠더 이원론 규범 체계를 통해 물질화된 인식론적 범주이다.  - 160, 161쪽

[퀴어이론산책] 섹스와 젠더

2장 트랜스 멍멍이를 버틀러가 논박하다

  => <젠더 트러블>을 시작으로 주디스 버틀러가 발전시킨 '젠더 수행성 이론'에 대한 해설! 

섹스는 무엇이고 젠더는 무엇인가? 이 질문은 수학 방정식 풀듯 단 하나의 근을 찾을 수 있는 문제가 아니다. 섹스가 무엇이고 젠더가 무엇인지 답하는 것 자체가 많은 이들에겐 은유적으로든 문자 그대로든 생존이 달려 있는 문제이기 때문이다. 남/여 이분법을 해체하는 이론적 작업이 존재 자체만으로 폭력과 차별과 살해 협박을 겪는 트랜스젠더들의 삶을 개선하는 데 필요한 일이라고 수잔 스트라이커가 말했듯, 섹스와 젠더를 어떻게 정의하고 이해하는가에 대한 담론들은 어떤 사람들의 삶을 살아도 되는 삶, 살 만한 삶으로 이해하고 그렇게 만들어가는 데 매우 큰 영향을 미친다.  - 131쪽

1. 젠더론 안 사요: 트랜스 멍멍이의 논리 

  '트랜스 멍멍이'가 무슨 뜻인가 했더니 터프(트랜스를 배제하는 페미니스트)들이 트랜스젠더를 조롱하는 뜻으로 쓰는 단어인 모양이다. 여기에서는 터프들의 젠더 관련 주장들을 열거하며 이를 하나하나 반박한다.

 1) 젠더는 선택할 수 없고 생물학적 성별은 절대 건드릴 수 없다 

퀴어들을 겨냥해 (...)"개인의 정체성에 대한 선택을 어느 정도까지 자유롭게, 어느 정도까지 사회구성의 범주로 인정해야 할 것인가?"하는 질문을 던지는 (...) 이 사람들이 보기에 젠더는 선택할 수 없는 것이고, 선택할 수 없는 것이어야 한다. 그리고 그래야만 하는 가장 중요한 이유는 소위 '생물학적 성별'로 이해되는 섹스를 신성불가침의 영역으로 사수해야 하기 떄문이다. 이런 관점에서 젠더는 크게 네 가지로 이해된다.  - 135-136쪽

   (1) 젠더는 섹스를 반영할 뿐이다 (X) - (X)표시는 내가 넣었다^^

      보부아르의 '사람은 여자로 태어나는 것이 아니라 여자가 되는 것이다'라는 주장에 따라 섹스와 젠더를 구별하듯이 보이는 페미니즘에서, 사실은 섹스와 젠더가 본질적으로 일치하는 '시스젠더'만을 '진짜 여성'으로 인정하고 그것이 불일치하는 트랜스젠더는 배척함으로써 섹스와 젠더의 구별을 무의미하게 만들어버리는 일부 주장이 왜 나왔는지, 그게 어떤 점에서 논리가 결여되었는지를 지적한다. 

원래 페미니즘에서 섹스/젠더 이분법은 정치적 자원으로 도입된 것이었다. 페미니스트들은 '생물학은 운명이다'라는 논리(...)에 맞서기 위해, 즉 생물학적 본질을 여성 억압의 근거로 끌어다 쓰는 지배 문화에 맞서기 위해 섹스/젠더 이분법을 활용했다. (...) 그런데 섹스와 젠더를 구분하고 젠더에 변화 가능성을 부여한 이 도식을 그저 당연한 듯 받아들이기엔 의문점에 생긴다. 섹스와 젠더가 나눠진다면 둘은 어떻게 연결되는가? (...) 다시 말해 '생물학적 성'을 female과 male로, '사회적 성'을 woman과 man으로 이해하는 이 이분법에서 어떻게 female이 woman이 되고 male이 man이 되는지, 왜 female이 man이 아니라 woman과 연결되는지에 대한 논리석 설명이 결여되어 있는 것이다. 그리고 설명이 빠지 그 자리를 '당위'가 차지한다.  - 136-137쪽

   (2) 젠더는 남성성과 여성성을 뜻한다 (X)

      탈코 운동의 긍정적 측면이 분명 있다. 그런데 탈코를 주창하며 그에 따르지 않은 채 여전히 자신을 꾸미는 여성들을 비판하는 태도는 또 다른 여성 혐오라고, 저자는 분명히 지적한다. 

젠더를 섹스가 정해준 한계에서 약간의 일탈을 감행하는 것으로 이해하는 관점에서 젠더는 사회가 규정한 여성성과 남성성을 가리키는 말이 된다. 최근 버틀러의 '젠더 수행성' 개념을 이런 식으로 이해하는 경향이 자주 보인다. (...) 최근에는 젠더를 문제 삼는 이 움직임이 주류 사회에서 '여성성'으로 읽혀지는 모든 젠더 표현을 그것이 표현되는 몸이나 위치의 특수성, 맥락, 의도, 나아가 야기하는 효과와 전혀 무관하게 '코르셋'이라고 낙인찍는 방향으로 획일적으로 굳어졌다.(...) 많은 이들이 지적하듯 이는 여성성으로 혐오하고 남성성을 기준 삼는 방식의 또 다른 여성 혐오다.  - 138, 139쪽

   (3) 트랜스젠더 = 젠더 (X)

     '젠더' 개념 자체를 '트랜스젠더'와 등치시키면서 젠더 개념 자체를 통째로 버리자는 주장에 대한 반박이다. 

   (4) 섹스=몸 / 젠더=정신 이분법 (X)

섹스는 진짜고 젠더는 가짜라고 주장하는 이들(...)의 관점에서 섹스는 반박 불가능한 물질인 반면 젠더는 (...) '뇌 내 망상'에 지나지 않는다. 그런데 여기서도 모든 젠더가 '뇌 내 망상'인 것은 아니다. (...) 오직 이 섹스-젠더의 일치 관계를 벗어나는 젠더만이, 즉 '터프'의 관점에서 감히 '진짜 몸'에 따르지 않는 정신'만이 문제가 된다. 

2장 굉장히 재미있게 읽었던 부분인데 시간이 없어 오늘은 여기까지.. 

[퀴어이론산책] 인식론적 겸손의 정치

3. 퀴어의 유연성과 확장성을 둘러싼 논의 

 1)퀴어라는 이름은 무한히 확장될 수 있는가? 

  퀴어를 마치 마음대로 입고 벗을 수 있는 젠더 개념으로 오인하여 비웃음을 던지는 혐오세력들이 있고, 그에 대한 비판과 논의가 담겨 있다. 

퀴어라는 용어를 무한히 확장시킬 수 있는 자유롭고 추상적인 개념으로만 취급하면서 '퀴어'라는 용어와 그 이름으로 불리어왔던 혹은 스스로를 그렇게 불러왔던 사람들을 서로 떼어놓을 때, 그리하여 트랜스를 배제하는 페미니스트들이 상상하는 단일한 여성 정체성을 위한 이론적 자원으로만 끌어다 쓸 때, 이는 퀴어로 살아가는 사람들의 퀴어 정체성을 부정하고 이 사람들을 페미니즘 의제에서 배제한다는 심각한 문제가 있다. 이는 퀴어를 전면 거부하는 것보다 훨씬 더 교묘한 퀴어 혐오일 것이다.  - 88, 89쪽

 2) 물질, 현실, 역사를 사유하기

(즉,) 혐오폭력 가해자들이 어떤 사람을 희생자로 선택하는 이유는 그 희생자에게 차별(처벌)받을 만하다는 물질적인 증거가 있기 때문이 아니다. 터너는 이런 사건이 발생할 때마다 '왜 가해자들이 인종적 차이나 성적 차이를 기반으로 희생자를 선택하는가?'하는 질문이 자주 등장하지만 이 질문이 그러한 차이에 책임을 돌리기 위한 목적으로 사용되어서는 안 된다고 당부한다. 언론과 경찰이 '묻지마 살인사건'으로 서둘러 단정한 강남역 살인사건에서 가해자는 왜 아무나 죽이지 않고 여자가 지나갈 때까지 세 시간이나 기다렸는가? 젠더퀴어로 보이는 사람은 왜 희생자로 선택되는가? (...) 이는 "범주에 관한 질문이고, 재현에 관한 질문이고, 개인들을 그들의 정체성에 부착시키는 과정에 대한 질문이자, 관습적으로 정의된 정치와 법에 대한 질문이다."  - 93쪽

 3) 경계 짓기/열어놓기의 변증법

   위 1)의 문제와 관련된 논의로, 적절히 경계를 지으면서도 그것이 또다른 규범이 되어 누군가를 배제하는 결과가 되지 않도록 열어놓을수 있는 방법에 대한 고민이 담겨 있다.

경계를 가로지르고 한 곳에 고정될 수 없는 퀴어 개념의 특성이 마치 마음만 먹으면 위치성을 초월할 수 있는 양 오용될 위험을 어떻게 경계할 수 있을까? 위치를 본질적인 것으로 사유하지 않으면서도 위치성을 중시할 방안은 어떻게 모색해야 할까?  - 95쪽

 그리스의 패럴림픽 수영 챔피언이라는 안토니스 차파타키스가 찍은 화보(구글에서 Antonis Tsapatakis를 검색하면 사진이 나온다. 수영장 물 속에서 옆으로 쓰러져 있는 휠체어 곁에 우뚝 서 있는 안토니스의 모습이다)를 예로 들면서, 

지금 이 사회에서 규범적인 것은 매우 이분법적으로 범주화되어 있는 데다 더 좋고 나쁨의 위계가 그사이를 촘촘하게 채우기 때문에 이런 위계질서에서 이미 가치가 낮춰진 존재들이 재현될 때마다 이 재현이 과연 규범을 전복시키는 것인지 공모하는 것인지 확답할 수 없는 복잡한 의미가 덕지덕지 쌓이게 된다.  - 98쪽

 이 부분 굉장히 공감이 간다. 여성에 대한 성적 대상화, 외모 품평 같은 것에 대해서도 이를 뒤집는 광고라든지 언어가 전복인지 공모인지 약간 헷갈릴 때가 있다. 

4. 우리에게 필요한 건 인식론적 겸손의 정치

무엇보다도 퀴어 이론을 퀴어하게 만드는 것은 자신의 주장이 토대삼은 것들도 심문하면서 스스로를 항상 비판에 열어놓는 태도다.  - 101쪽

우리는 인간이 무엇인지 인권이 무엇인지 여성이란 무엇이고 누가 여성이 아닌지 등에 대해 하나의 정답을 딱 말할 수도 없고 그럴 수 있다는 오만을 가져서도 안 되지만, 그럼에도 계속해서 이런 문제들에 대해 고민하고 발언하고 개입하지 않을 수 없다. 싸움에 침묵하는 자는 방관자고 체제 유지에 기여하는 자가 될 수 있기 때문에, 또한 인식론적인 겸손함으로 이 무지를 받아들이고 이 무지 속에서 치열하게 고민해나가는 것이 우리의 윤리적 책무이기 때문에.  - 104쪽

 위 인용문과 관련해서, 각주 137(127쪽)에서는 저자가 주디스 버틀러의 <Undoing Gender(2004a)>(<젠더허물기>라는 제목으로 번역되어 있다) 중 일부 내용에 대한 번역의 잘못을 지적한다.

원문: Indeed, I think we are compelled to speak of the human, and of the international, and to find out in particular how human rights do and do not work, (...) 

한글판 번역: 사실 나는 우리가 인간에 대해, 또 국제적인 것에 대해 말하도록 강요받는다고 생각하며, 특히 인권이 어떻게 작동되고 또 작동되지 않는지, (...) 알아내라는 강요를 받는다고 생각한다. 

저자의 번역: 사실, 내 생각에 우리는 인간에 대해, 또 국제적인 것에 대해 말하지 않을 수 없다. 그리고 특히 인권이 어떻게 작동하고 작동하지 않는지(...)를 찾아내지 않을 수 없다. 

 => 위 한글판 번역은 우리의 윤리적 책무를 담아낸 원문의 표현을 '너의 정치적 견해를 밝히라는 말이 부담스럽고 그건 강요다'라는 내용으로 해석될 수 있어 잘못되었다고 비판한다. (127쪽)

 이런 내용을 읽으니 주디스 버틀러 책을 읽어보기가 더 두렵다. 안 그래도 어려운 책이 번역상 오류까지 있으면.. 곤란한데.. 

+ 각주 20(109쪽) 

여기에서 저자는 수간이나 소아성애까지 성소수자에 포함된다고 주장하면서 퀴어이론이 아이들을 위협한다는 혐오세력의 여론몰이에 대해 단호하게 비판한다. 이건 이번 EBS 위대한수업에 주디스 버틀러가 출연한다는 것에 대해 반대하며 항의성 글을 올리는 사람들이 좀 읽으면 좋겠다. 

수간이나 소아성애를 행하는 부류의 인간들은 집단적인 억압과 차별과 배제의 역사를 겪어오지도 않았고 사회의 규범성에 도전하지도 않으며, 오히려 그러한 욕망이 실천에 옮겨질 때 상대방(동물과 아이)의 동의를 얻지 못하는 성폭력으로 구현된다는 점에서(그리고 그러한 범죄를 저지르는 대다수가 남성이라는 점에서) 이 사회를 지배하는 특정한 폭력적 규범성을 따르고 강화한다.  - 109쪽 

 또 이 각주 부분에서 퀴어 페미니스트 학자 게일 루빈이 쓴 <일탈>이라는 저서를 소개하면서, 그에게 붙은 소아성애를 옹호했다는 오명에 대해 상세히 비판하고 있다. 

휴, 이제 1장 끝! 

[퀴어이론산책]비판적 심문

이 책 페이지에 들어가보니 페이퍼가 내 글로 도배되어 있다 ㅋㅋㅋ 누가 되지 않으면 좋겠다.

퀴어이론의 특징 네번째!

=> 정체성 정치에 대한 비판

정체성 정치가 그동안 소수자 운동의 기틀을 마련해 주었지만, 내부의 동질성을 깨려는 사람들을 쉽게 배척하게 되는 점, "정상성과 규범성을 생산하는 틀 자체에 정면으로 도전하기보다는 그 틀 안에서의 평등을 목표로 하는 방향으로 쉽게 흘러가곤" 한다(77쪽)는 점에서 한계가 있다고 지적한다. 그러나 모든 정체성을 반대한다는 의미가 아님을 유의해야 한다. "정체성이 배타적인 경계 설정을 통해 '나'와 '나 아닌 것'을 구분하여 만들어지는 것일 때 그 배제로 인해 생겨나는 문제들을 비판적으로 심문하는 것이다."(80,81쪽)

정체성 정치에 대한 비판은 정체성 그 자체에 대한 비판과는 다르고, 정체성 전부를 초월할 수 있다는 오만과도 다르다. 정체성은 결코 단순하지도 획일적이지도 않고 곧 사라져버릴 수 있는 것도 아니다. 한편으로, 히더 러브Heather Love의 말대로 정체성은 변치 않는 본질이라서 중요한 것이 아니라 우리가 살아내는 경험이라서 중요하다.  - 80쪽

퀴어이론의 특징 다섯번째!

=> 교차성을/으로부터 사유하기

이러한 문제의식 아래 작업하는 퀴어 이론가들은 다양한 국가, 인종, 민족을 바탕으로 한 사회.문화.정치적 지형을 변수로 들여올 때 퀴어 이론에서 교과서처럼 받아들여지던 개념과 인식틀에 어떤 간섭이 일어나는지를 보이면서 퀴어 이론의 담론 지형을 변화시키고 있다.  - 85쪽

노트에도 정리해봤다. 으으 이제 내일부터 연휴다.. ㅜㅜ