한국의 선교에 대한 포괄적 비판

무례한 복음 - 한국 기독교의 선교, 그 문제와 대안을 성찰한다
김경재.김창락.김진호 외 지음, 제3시대그리스도교연구소 기획 / 산책자 / 2007년 11월

한국의 선교, 그 폭력성과 그 대안에 대해서

수십명의 샘물교회의 단기 선교팀이 아프간으로 출국했고, 활동 도중 탈레반과 연계될 것으로 보이는 테러단체에 납치가 되었고, 그 중 두 명이 목숨을 잃었고, 국가정보원과의 협상으로 수십일이 지난 후에야 돌아올 수 있게 되는 일이 발생했었다.

선교팀의 대다수가 20대 여대생들이었음에도 불구하고, 사회에서 그들을 바라보는 시선은 곱지 않았고, 국익을 쓸데없이 훼손하게 했다는 '국익론'부터, 기독교의 만행을 고발하는 '개독교'의 시선까지 많은 이야기들이 사회를 맴돌았다.

도대체 뭐가 문제였을까?

물론 두 차원의 문제제기가 가능할 것이다. 먼저, '선교'의 문제를 들 수가 있을 테고, 다른 층위에서는 '한국 사회'의 문제를 끄집어 낼 수 있을 것이다. '한국 사회'에 대한 문제제기는 '냄비근성'에 대한 이야기부터, '안티'로 상징되는 누리꾼들의 폭력적인 댓글 문화 등을 들 수도 있겠지만, 기실 다른 한축의 문제제기는 크게 다루어지지 않았다. 아니, '한국 교회'에 대한 밖에서의 비판은 강하게 일고 있었지만, 기독교를 믿는 이들의 '내재적'인 비판과 성찰은 없었던 것이다.

제3시대그리스도교연구소는 이러한 문제에 대한 신학자들의 견해를 담고 있다. 하지만 저자들이 어떤 인가에 대한 고찰을 하지 않는다면, '교인들'이 다 이렇게, '목사들'이 다 이렇게 생각하리라 생각하기 때문에 명확하게 구분할 필요가 있다.

이 책의 저자들을 크게 묶자면, 민중신학자들과 진보적인 관점으로 기독교를 해석하고 실천하는 이들이라 할 수 있겠다. 그렇다면, 이 일군의 학자들을 제외한다면 절대다수의 기독교인들은 '반성하지 않다고 있다'는 이야기인가? 내 대답은 '그렇다'이다.

샘물교회 선교팀 사건 이후, 한국의 교계는 잠시 움츠러 드렀다가 곧바로 '더 많은 이들의' 선교 봉사를 시작하겠다고 공언했고, 내가 며칠 전 개인적으로 겪은 일이기도 했지만, 여전히 샘물교회에서는 많은 이들의 '선교팀'을 출발시키고 있었고, 그 행렬에는 멈춤이 없었다. 그들에게는 '죽음' 마저도 '순교'로 생각하는 집단적 사고가 따라다니고 있다.

그럼 도대체, 한국의 선교 무엇이 문제일까?

이 책의 나온 그 이유들은 사실 우리가 쉽게 이야기할 수 있는 것들이지만, 기독교를 믿는 이들에게서 그런 말들이 나오고 있다는 것만 해도 신선할 정도이다.

'경쟁적'인 교파들의 선교경쟁, 그리고 보수적 성서해석에 따른 선교 이념의 몰이해-이에 대해서 선교 신학은 없고 선교 신앙만 있다고 공저자는 이야기한다-를 들 수 있으며, 이는 본질적인 신학적 해석의 문제를 추동한다.

이런 문제가 기존에 강고하게 뿌리박혔던 근본적 문제들이라면, 요즘에 벌어지는 문제들은 한국 경제가 양적으로 발전함과 그와 병행했던 교회의 물질적 강화로 인해서 해외선교의 조건들이 충족시켜진다는 측면, 또 개발NGO 들의 활동이 늘어남에 따라서 제3세계 국가들에 개발 NGO를 빙자함으로써 벌어지는 '눈가리고 아웅 식'의 '선교' 봉사 등이 나타날 것이다.

서구의 복음이 들어오는 것과 식민지를 동시로 체험했던 제3세계 국가들에 있어서, 한국의 선교사들, 특히 단기로 들어와서 마치 정복자의 깃발처럼, 교회의 십자가를 꽂아대려 하는 이들을 그 지역의 사람들이 어떻게 보겠는가?

더 문제는 '씨너지'이다. 이슬람 국가 등에서 '기독교 포교'에 대해서 강하게 압박하고 금지하면 할 수록, 이 뜨거운 '예수쟁이'들은 그것을 '주께 다가가는 천로역정'인냥 알면서 더더욱 강하게 선교활동을 펼치고 있다는 점이다.

이를 테면 이런 거다. '예수 믿지 않다 지옥갈 이들'이라는 믿음에 대해서 생각을 해보자. 그들은 한편으로 그들의 기독교 신앙을 갖지 않는 이들에 대해서 불쌍하게 생각하지만, 포교 당하는 이들의 '신앙적' 저항이 더 완고하게 되면, 그들은 반대로 '정복자' 혹은 '성전을 치르는 십자군'의 모습으로 순식간에 변할 수도 있다는 것이다. 새뮤얼 헌팅턴의 "문명의 충돌" 식의 근본적 충돌이 일어날 수밖에 없는 구도가 되는 것이다.

이 책을 읽으면서, 나의 한국교회가 어떤 모습인가에 대한 확증은 더 굳어져만 가고, 나의 신앙이라는 것이 무엇에 출발을 두어야 할지에 대한 생각을 굳히게 된다. 우리는 본질적으로 교회에 대해서 다시 사유해야하고, 한국 교회가 갖고 있는 신학적 '망상'(박해룡 식의 해석과 최근의 복음주의 무브먼트의 겉과 속에 대해서)을 깨야하며, 다시금 예수를 생각해 봐야 한다.

다만, 어떤 정책적 솔루션이나, 교회에 대한 내재적 '실천 운동'에 대한 구체적인 내용을 기대했으나, 그런 내용에 대해서는 단지 'open question'으로 남겨두었다는 점이 좀 아쉽다.

한국 교계는 이제 정말 바리새적인 신학에서 벗어나야만 한다! 그것이 마지막으로 기독교인들에게 주어진 '티켓'이다.

예수에 대한 상식을 전복하기

예수 - 개정판
존 도미닉 크로산 지음, 김기철 옮김 / 한국기독교연구소 / 2007년 11월

예수의 밑그림, 과연 올바른가?

기독교(천주교와 개신교를 포함하여)를 믿는 이들은 왜 예수를 그리스도, 주로 모시는가? 하나님의 아들이어서? 하나님과 우리를 매개해 주기 때문에? 아니면, 그의 기적 때문인가?

사실 대다수의 사람들은, 그가 하나님의 아들이기 때문에, 그리고 성서가 그것을 증언하고 또 예수의 나타남과 그 행위들로서 그의 선포(케리그마)가 이루어졌기 때문이라 믿는 것 같다.

아니면, 그렇게 말하면서 그 '주'를 믿지 않으면, 지옥불로 떨어질까봐 겁이 나서 일지도 모르겠다.

여기, 한 사람이 있다. 그 사람의 태어남에 대해서도 여러가지 설이 엇갈리지만, 그리 고귀한 신분에서 태어났으리라 보이지 않지만, 어쨌든 그는 어느날 사람들에게 나타나서 여러가지 이적을 선보이고 또, 삶의 자세에 대해서 강변하며, 사람들과 식사를 나누며, 하나님 나라를 이야기한다. 사람들은 그에게 메시아라 칭하기도 하며, 왕이라 말하기도 하고, 거짓 선지자라 하는 이들도 있었다. 도대체 그는 누구인가? 우리는 그를 어떻게 바라봐야 하는가?

정통적인 기독교 인들의 해석은 그를 '하나님의 아들'로 바라보고 '신'으로 그를 바라보았다. 여기 존 도미닉 크로산은 그런 입장을 자료를 토대로 살펴보고 이것에 도전한다. 도대체 크로산이 이야기하는 예수는 어떤 존재인가?


역사적 예수, 그를 찾아보기

저자는 역사에 나타난 예수의 기록들을 찾아봄으로써 예수의 밑그림을 그린다.
 
그는 철저히 기록을 찾는데, 여기서 몇가지 선행적으로 알아야할 사실 들이 있다.
 
우리는 신약성서의 순서대로 마태-마가-누가-요한의 순서로 기록되었으리라 생각하지만, 실제 성서의 자료의 출처를 토대로 생각을 해본다면, 기록의 순서는 Q 복음(Q 문서)가 제일 먼저가 되고, 마가복음이 먼저 출현하며, Q 복음과 마가복음을 가지고 마태복음과 누가복음이 만들어졌으며, 그 후 요한복음이 기록되었다.
 
그리고 이러한 복음서들은 각자의 공동체의 입장에서 쓰여졌다는 것을 인지해야 한다. 예를 들어 '가난한 자'에 대한 예수의 말씀이 마가복음에서는 그대로 쓰이지만, 마태복음에서는 '심령이(마음이) 가난한 자'로 변모하는 것은, 당시의 마태의 공동체(교회)에 적실한 표현을 찾다가 그러한 표현을 완성했다는 것이 옳다.
 
이책은 철저히 우리가 알고 있는 예수에 대한 기록들을 점검한다.
 
1. 예수에 대해서 우리는 출생부터 시작해서 그의 십자가 못박혀 죽음, 그리고 부활에 대해서 알고 있고, 그것들은 구약성서의 알리바이에 의해서 다시금 연속선상의 것이 되곤 한다. 하지만, 그런 이야기 중 몇가지는 당시 영웅의 설화, 즉 세례 요한, 모세의 이야기 같은 설화들과 연속선상에서 같은 플롯에 맞춰졌다고 봐야 하는 측면들이 있으며(예를 들면, 출생에 대한 이야기들), 그렇기 때문에 복음서에 나온 이야기들을 그대로 역사로 받아들이는 것은 너무나 순박한 것이 된다. 예수에 대한 '역사적 사실'을 알고 싶다면, 복음서 그 자체를 '믿음'으로 받아들이는 것은 아무런 의미가 없는 것이 된다. 오히려 분석적 자세로, 문헌 비평적 자세로 다가가야 '진실'이 보이는 것이다.
 
2. 예수가 살던 시절의 시대적 상황을 점검해 봐야한다. 당시엔, 예수가 아니고도, 무장봉기 세력(자칭 메시아들)도 있었고, '묵시종말론'에 근거한 세력(세례요한을 비롯)도 있었다. 예수도 한 때는 세례요한에게 세례를 받으면서 그의 입장에 다가가기도 했으나, 세례 요한의 죽음의 시점을 즈음하여 '종말론'의 운동을 시작하게 된다. '묵시종말론'이 말하는 것이 하나님의 직접적 개입을 통한 세계의 변혁을 의미하는 것이라면(즉 모세, 다윗, 여호수아로 이어지는 유대적 전통이다), '종말론'은 문화와 문명에 대한 철저한 비판이며, 세상의 가치와 소망들에 대한 철저한 거부를 뜻한다(p.101). '자칭 메시아들'과 '묵시종말론자'들이 정치적 변혁을 꿈꾸는 것이라면, 예수는 오히려 더 깊은 층위에서 '사회적 변혁'을 이야기하게 된다. 이것은 바야흐로 '하나님나라의 선포'가 되는 것이다.

	하나님의 나라란 만일 하나님이 즉시로 직접 다스리게 된다면, 이 세상이 어떤 모습이 될 것인가 하는 것을 말한다(p.105).

먼저, 예수는 절대적 평등을 이야기한다. 그것은 가정 마저 공격한다.

	가정은 사회의 축소판으로서 우리가 사랑하고 사랑받는 법과 미워하고 미움을 받는 법, 도와주고 도움을 받는 법, 학대하고 학대당하는 법을 가장 먼저 그리고 가장 깊게 배우는 장소이다. 가정에도 필연적으로 권력이 개입되고 나아가 권력이 남용되기 때문에, 가정은 결코 안락한 평온의 보금자리가 아니다. 바로 이런 점에서 예수가 가정을 공격하고 있는 것이다. 예수가 제시하는 이상적인 집단은, ... 하나님 안에서 모든 사람이동등하게 참여할 수 있도록 열려진 집단이다. 이것이 바로 하나님 나라인데, 하나님 나라는 권력 남용, 곧 권력을 좇아 나는 검은 망령이요 죽음의 그림자인 저 끔찍한 권력 남용을 부정한다(pp.112-113).

우리나라의 대기업들의 '가족경영'을 떠올린다면 이런 의미는 곧바로 사회적 의미를 지닐 수 있었을 거고, 당대의 사람들에게 파괴적었던 것 만큼, 지금에 와서도 강력한 힘을 가지는 말이되며 급진적인 실천의 명제가 된다.

또한, 가난에 대한 이야기가 이어지는데, 마태는 그것을 '마음'이라는 말로 환원하기까지 하나, 기실 예수가 지칭한 것은 '상대적 가난'이 아닌 '극빈'이 되며, 그것은 구조적인 '불의'에 대한 발언이었다. 당대의 식민지 치하의 죽어가는 농민들을 생각해 볼 때, 혁명론이 되게 되는 것이다. 그렇기 때문에 제사장 계급이 그를 좋아했을리가 만무함을 알 수 있다.

게다가, 항상 떡과 생선, 혹은 떡과 포도주를 모든 사람들과 함께 '잔치'같이 치뤄냈던 예수는, "우리의 죄를 사하여 주시기 위해, 이땅에 나타나, 우리의 죄때문에 십자가에 박힌" 이야기 따위의 '비장한' 예수가 아니라, 현세의 '하나님 나라'에 대해서 다시금 생각하게 한다.

마지막으로 이 책에서 가장 감명깊게 다가오는 부분은, 그가 그의 제자됨을 청하는 이들에게 말하는 운동, 혹은 선교의 자세이다. 예수는 전대나 지팡이 없이, 다니면서 '치유와 식사'를 행하고 다니라 말했다. 언제나 공동체적 의존을 하고, 어떤 곳에 터를 잡고 정주하는 것이 아니라, 니체의 표현으로 말하자면 '무한회귀'를 하면서 유목하는 것이었다. 노마디즘의 주장처럼 유목의 목적은 그가 발닿는 곳의 파괴가 아니라 그곳에 '치유'의 씨앗을 뿌리는 것이었다.

그외에도 이 책은, 기존까지 내가 기억하는 성경의 이야기들을 부정하는 것이 아니라, 어떻게 바라봐야 하는 지에 대한 관점의 전환이라는 고민을 준다.

이 책의 주장에 의하면, 더이상 내게 예수는 공허한 '하늘나라'의 초상에 떠 계시는 분이 아니라, 언제나 내게 현재적인 실천과 내가 발딛고 사는 사회에서의 '하나님 나라'를 구축하기를, 그리고 그를 따라 낮은 자와 연대하기를, 함께 유목하기를 원하는 분이 되는 것이다.


민중과 밀접한 예수, 그를 따라가기

21세기, 자본주의의 유일한 목적인 '이윤의 축적'이 그나마 남아있던 '가식'조차 다 드러내고, 날 것 그대로의 모습을 보여주고 있는 지금, 88만원 세대가 구조적으로 양산되고 있는 대한민국에 살고 있는 나는 어떤 모습으로 살아가야 하는가?

난 자꾸만 존재론 적인 문제를 회피하고, 인식론으로, 사회과학으로 숨어들어갔지만, 기실 존재론적인 문제가 해결이 되지 않고 있었기에 언제나 찜찜함이 있었다.

기독교는 언제나 내게 도그마로 찍어누르는 '권력장치'였으나, 그것 자체에 대해서 고민한 적은 별로 없었다. 아니, 고민은 했으되, '탈주로'를 찾아보지는 않았던 것이다. 아니, 겁냈던 것이다.

이제 그런 고민을 극한까지 밀어붙여보기로 결심했다. 경동교회에서 만났던 공동체는 나에게 그런 고민을 '실천'으로 풀 수밖에 없다는 생각을 주었고, 이제 그 도정에 있다.

난 어디로 갈것인가? 난 무엇을 할 것인가? 다만, 그 자세에 대해서, 출발점에 대해서 확신을 내리게는 한다. 난 낮은 자, 구조적으로 억압된 자들에게 '치유'를 선사했던 그 예수를 믿는다고. 그리고 나 역시 그런 예수를 따라하는 것에 지쳐 쉬어가더라도, 그 길 가기를 접지는 않을 것이라고. 그리고 그건 비장한 것이 아니라, 오히려 유쾌한 발걸음의 것이 되어야 할 것이다.

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깔끔하니 예뻐요~~ ^^;; 선물 잘 받았어요~

우리는 무엇에서 탈출하는가?

탈출의 하나님 - 젊은 세대를 위한 신학 강의 3
이현주 지음 / 삼인 / 2006년 10월

출애굽? Exodus?

마지막 권이다. 탈출의 이야기. Exodus에 대한 이야기다. 이에 대해서 사람들은, 성경 뿐만이 아니라 많은 영화와 미디어를 통해서 대충 짐작하고 있을 것이다. 유대민족의 애굽(이집트)에서의 탈출 이야기임을. 하지만 저자는 조금 더 나아간다.

	처음에 말했듯이 '출애굽'의 의미를 단순한 민족 공간 이동이 아니라 부자유에서 자유로, 구속에서 해방으로 인간과 세계가 자리를 옮기는 것이라고 한다면 우리가 이 땅에서 그보다 더 큰 삶의 목적을 찾을 수 없을 것이요. 따라서 출애굽 이전의 모든 역사가 바로 출애굽을 위해서 이루어진 것이라고 생각하는 게 조금도 무리가 아닐 게다. 서양 속담에 "모든 길은 로마로 통한다"는 말이 있는데 모든 강물이 바다로 흐르듯 인간 세상에서 일어나는 모든 역사가 마침내 전 인류의 거대한 '출애굽'으로 이어진다는 게 아버지 생각이야.(p.34)

결국 출애굽은 단순한 애굽에서 탈출한 유대민족의 이야기가 아니라, 인류의 해방의 역사이며 아직 이루어지지 않고 끝없이 이어질 역사가 되는 것이다.

1권 <예수의 삶과 길>, 그리고 2권 <그리스도의 몸 교회>를 통해서 주었던 메시지를 생각해 보건데, 3권의 결론은, 다시 어느 정도 주관적인 관점으로 회귀하는 인상이다. 예수가 바라보았던 사람들이 낮은 자(신분, 계급상으로 비천한자)였고, 그런 메시지들이 어느 정도 전복적 의미를 나에게 주었다면, 2권의 이야기의 마지막에 나왔던 '존재'에 대한 명제(하나님의 명을 받은 자로서의 인간)들에서 부터 사실 아리송하기 시작했다. 아직까지 내가 유물론에서 크게 벗어나 있지 않고, 또 한편으로 무신론자(사실은 범신론자)에 가깝다는 걸 생각해 볼 때, 어쩔 수 없는 결론 인지는 몰라도, 3권의 출애굽->탈출이 주창하는 '결단'에 대해서 난 여전히 회의적이다.

그리고 그 '결단'들이 말하는 바가, 자기 희생을 언제나 이야기 하고, 죽음으로 산다는 역설적 메시지를 전달하는 것에 있어서 여전히 난 어떤 '감화'를 이야기하기 아직 이른 것 같다.

	언제나 무슨 일이나 하나님의 뜻(명령)을 앞에 모시고 그대로 따를 것! 이것이 하나님과 동행하는 사람의 기본자세야. 중요한 얘기니까 한 번 더 되풀이하마. 하나님 앞에, 사람 뒤에! 알겠지? 따라서 만사에 하나님을 모시고 그 뒤를 따르는 사람은 한 걸음 한 걸음 조심조심 삼가면서 걷게 되는 거야. 그래서 어떨 때는 한없이 머뭇거리는 모습을 보이기도 하는 거란다. 앞을 인도하시는 하나님께서 떠나라고 하실 때까지는 떠날 수 없으니까.(p.249)

이런 말들에 대해서 난 크게 agree/disagree를 할 수가 없다. 아직 내가 망설이고 있는 지는 모르겠으나, 이런 메시지들이 어떤 설득이나 감화로 다가올 수 있는 지에 대해서 21세기에 살고 있는 지독한 개인주의자이자 좌파인 나는 여전히 어렵게 받아들일 수밖에 없다.

그를 비난할 수 없고, 그의 품성에 감화되지만, 여전히 그 메시지에 대한 그런 경건한 말씀 그 자체로는 난 잘 움직여지지 않는다. 내 주위의 제 조건들과 관계들에 대한 고찰을 더 하게 되는 게 내가 주로 갖게 되는 세상을 바라보는 눈이라는 건데, 예수의 맑은 눈, 하나님의 명을 그대로 이행하는 맑은 영혼은 여전히 나에게서 많이 부족하다는 생각을 해본다.

그가 지행합일을 이야기하는 것도 기실 그런 이유에 있을 것이다. 알기만 하는 지식에서 무엇을 만들어 낼 것인가? 무언가 실천지(praxis)로 전환을 해야하지 않겠는가?

기실 실존적인 의지, 그것을 배제할 수는 없는 거다. 그게 출애굽의 메시지일테다. 그렇기 때문에 끝이 보이지 않는 과정안에 인간은 있는 것이겠지.

그리스도인과 사회의 관계 맺음에 대해서

그리스도의 몸, 교회 - 젊은 세대를 위한 신학 강의 2
이현주 지음 / 삼인 / 2006년 10월

십자가를 진다는 것에 대해서

이제 두 번째 권이다. 첫권에서의 '예수'에 대한 이해를 기점으로, 이제 기독교인과 사회에 대한 문제를 건드린다. 항상 말이 많은 부분일 수 있다. 사실 기독교가 사회에서 병리 현상으로 인지되는 이유도 거기에 있다. 아무도 '예수'의 신성에 대한 비판만으로 기독교에 대해서 이야기하지 않는다. 오로지 기독교가 욕을 먹게 되는 이유는, 교회가 사회에 비추어지는 측면에 있다.

'교회'론에 대해서 이야기한다는 것들은, 그러한 문제를 피할 수 없다는 것을 의미한다.

이현주 목사의 '지식'에 대한 그리고 '신학'에 대한 이야기에는 언제나 왕양명의 지행합일(知行合一에 대한 인식이 있다. 중요한 건 인식(episteme)가 아니라, 실천(praxis)이다.

	누가 가르쳐줘서 그런가보다 하고 알게 되는 것을 지식이라 하고 자기가 몸소 경험하여 이게 이런 거로구나, 하고 아는 것을 '깨달음'이라고 하는 거야. 하나님을 지식의 대상으로만 생각하면, '하나님에 대하여' 이렇게 저렇게 아는 것은 많겠지만 '하나님'을 아는 깨달음과는 점점 거리가 멀어질 뿐이야. (p.13)  어디까지나 구원의 주체는 하나님이신데 다만 우리 인간 쪽의 응답(믿음)이 없이는 그 권이 효력을 나타낼 수 없다는 뜻이니까(p.233)

따라서 예수의 구원을 믿고 그것을 알게 된다는 것은 실천을 담보해야한다는 것을 주장하게 되는 것이다. 괜시리 도올 김용옥의 '쿵푸'(공부)에 대한 이야기가 생각나는 것은 아닐 것이다. 몸의 단련(실천)과의 공부와의 관계.

그럼 우리는 어떤 것들을 실천해야하는가? 교회에 갖가지의 헌금을 내고, 교회에 열심히 출석하는 일?

사실 '교회'에 대한 규정자체가 틀린 것이다.

	그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목사와 교사로 삼으셨으니 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니 이는 우리가 이제부터 어린 아이가 되지 아니하여 사람의 속임수와 간사한 유혹에 빠져 온갖 교훈의 풍조에 밀려 요동하지 않게 하려 함이라 오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라 그는 머리니 곧 그리스도라 그에게서 온 몸이 각 마디를 통하여 도움을 받음으로 연결되고 결합되어 각 지체의 분량대로 역사하여 그 몸을 자라게 하며 사랑 안에서 스스로 세우느니라 (에베소서 4장 11~16절)

교회는 건물이 아니고, 특정한 '관인'이 아니고 "그리스도의 몸"이라는 것이다. 그렇다면 그리스도의 몸이라는 것은 무엇을 의미하는가?

	깜짝 놀랄 만큼 많은 사람이 '교회 = 교회당'으로 착각하고 있더구나. 교회당은 교회의 집회 장소일 뿐이야. 교회란 그리스 말로 에클레시아(ekklesia)인데 사람들의 '모임'이라는 뜻이란다. 한문으로도 회(會)는 '모임'이란 말 아니냐? 그러니 사실 '교회'는 어떤 상징을 사용하지 않는 한, 종이에 그림으로 나타낼 수 가 없는 것이지.(p.130)   그리스도는 오늘도 당신의 몸인 교회를 통하여 살아 계시는 거야. 아니, '그리스도는'이 아니라 '그리스도가'라고 해야겠구나. 목사, 장로, 집사, 권사, 평신도, 주일 학생 ..... 이 모두를 통해 '그리스도'가 살지 않는다면 아무리 많은 사람들이 모여서 큰일을 한다 해도 미안하지만 그건 '교회'가 아니란다.(p.130)

이런 교회, 그리스도인의 모임은 도대체 무엇을 해야하는가? 여기에 이현주 목사의 지론이 있는 것이다.

	교회가 그리스도의 몸이란 말은, 생명의 부드러움과 약함이 지닌 무서운 힘을 세상에 발휘하여 강한 것들을 무너뜨리는, 살아 있는 공동체라는 그런 뜻 아니겠니?(p.155)  이유 없이 오른뺨을 치는 로마제국의 그 단단하고 강함을, 십자가에 못 박혀 "저들의 죄를 용서하소서" 기도하는 예수의 부드러움과 약함이 마침내 이겼다는 말 아니겠니? ...    그러니 이 말씀은 무슨 뜬구름 잡자는 말이 아니라 당장 그렇게 억울한 일을 당하는 사람들의 절실한 현실 문제를 정면에서 풀어나가려는 무서운 의지가 숨어 있는 말씀인 게야.(pp.156~157)

부드러움과 약함을 통한 기존 강인한 질서의 전복 혹은 변화. 그것이 요체인 것이다. 하지만 그의 희생에 대한 강요, 흔히 십자가를 진다는 것의 의미에 대해서는 여전히 의문점이 들며, 그러한 '엄숙함'이 기실 모든 진보를 말하는 사람들에게 오히려 멍에가 되고 억압기제가 되지 않았냐는 생각역시 든다. 그 방향의 문제가 아니라 그 방법의 문제를 난 지적하고 싶은 거다.

우리는 엄숙함에서 시작하는 것이 아니라 즐거운 신학에 대해서 꿈꿔야 하지 않는가?? 해방자라는 것 역시 말이다.

하지만 이 책이 근본적 문제(교회와 사회의 관계, 교인이 사회에서 취해야 할 입장)을 도그마가 아닌 아젠다로 던져준다는 점에서 굉장한 성과를 나는 얻는다. 좀 더 생각과, 실천을 통해서 정리할 것이지만 사유의 지평을 확장할 수 있다는 가능성을 이 책에서 얻어본다.