잉여사회

잉여사회 - 남아도는 인생들을 위한 사회학
최태섭 지음 / 웅진지식하우스 / 2013년 9월

이런 역사(적 맥락화)의 소멸은 사람들을 어떤 단절된 시공간 속으로 밀어 넣는다. 우리는 우리들의 현재를 만들어낸 맥락들과 사건들로부터 괴리되어 '영원한 현재'속에 갇힌다. 그래서 우리는 모든 것에는 시작과 끝이 있다는 것, 복잡하고 혼란스러울지언정 원인이 존재하지 않는 일이란 없다는 것, 어쨌거나 세상이 거대한 경향성을 가지고 움직이고 있다는 것을 알 수 없게 된다. 오로지 지금-여기에서 보이는 모든 것들이 세상의 전부이고 영원한 것이라고 믿게 되고, 이것은 결과를 생각하지 않는 무책임한 행위들과, 과거를 생각하지 않는 치기 어린 행위들, 그리고 끝없는 고립감을 낳는다.
[2_역사의 죽음과 잉여의 탄생]-66쪽

그리고 자본주의 사회에서 잉여의 제1조건은 '그것이 더 이상 자본주의 경제 질서에 유용하지 않을 것'이다. 요컨대 잉여는 팔 수도 없고, 노동을 시킬 수도 없으며, 소비자로도 부적절한 어떤 존재들을 지칭한다. 그들에게는 숨을 쉬고 먹는 입은 있으되 말하는 입은 없다. 이들은 결핍 그 자체이며, 자본주의 체제의 구멍이다.
[3_무엇이 잉여인가]-85쪽

핵심은 체제에게 인정받고, 법적이고 행정적인 지위와 권한을 얻는 대가로 잉여적인 것이 지불하는 대가가 무엇이냐는 거다. 체제는 온정주의적인 관용의 낚싯줄을 드리우고 네가 존재해도 된다는 증거와 무해성을 입증하라고 말한다. 체제에 개기지 않겠으며 세금을 꼬박꼬박 내고, 더 많이 소비하면서 착하게 살겠다는 약속과 증거를 보인 다음에야 이들은 행정문서에 꼬리표를 붙여서 기입된다. 그 이면에는 이들이 만약 약속을 어긴다면, 즉 체제에 위험해 보이는 짓을 눈곱만큼이라도 시도한다면 똑같은 짓을 한 '일반인'들보다 더 큰 처벌을 받을 것이라는 조약이 숨어 있다. 열심히 일하지 않는 이주 노동자, 문란한 동성애자, 고분고분하지 않은 이주 결혼 여성들이 나타난다면 그들은 물론이고 비슷한 처지의 모두를 광장에 매달겠다는 엄포이기도 한 것이다. 관용은 왜 나의 존재가 누군가의 허락과 인가를 통해 이루어져야 하는가라는 근본적인 물음을 일부러 누락하고 있다. 금지하는 자가 아니라 허가하는 자가 갖는 더욱 커다란 권한의 효율성을 결코 포기하지 않을 것이기 때문이다.
[4_잉여는 어떻게 처리되는가]-106~107쪽

픽업 아티스트가 흥미로운 이유는 그것의 작동 기저에 깔린 기묘한 냉소주의에 있다. 관계를 하나의 스포츠나 기계적 과정으로 만듦으로써 그 목적이 되는 여성의 인간성을 유사-심리학적 편견들로 분절해버린다. 즉 모든 인간성은 여성이라는 성별적 속성에, 그리고 그 성별적 속성은 동물로서의 여성이라는 유사-생물학적 속성(여자도 어차피 동물이야)에 수렴되어 해체되는 것이다. 그러나 이것을 두고 비인간적이라고 말하는 것이 애매한 것은 바로 그것이 이런 괴상한 기예를 만들어낸 목적이기 때문이다. 즉 PUA의 탄생은 도대체 연애라는 것, 관계라는 것이 너무나도 어렵고 복잡하다는 남성들의 고민으로부터 나온 것이다. (중략) 어떻게 관계를 맺어야 하는지, 어떻게 사람을 만날 수 있는지가 통째로 의문스러워지면서, 그 복잡함을 스스로 풀기는 커녕 옆으로 치워버리고 거기에 반응과 비반응으로 이루어진 어떤 동물적 존재를 가져다 놓은 것이다. 여기에 PUA가 가지고 있는 냉소는 결국 더 크고 근원적인 곤경을 회피하기 위해 부리는 '허세'로 밝혀진다.
[6_고자와 게이로서 말하기]-169~170쪽

이것은 간단한 산수다. 하루는 24시간이고 우리는 그 24시간 동안 어딘가에 존재한다. 그리고 그것이 현실 세계든 가상공간이든 그 24시간은 동일하게 흘러간다. 따라서 우리는 한정된 시간을 사용하여 그 둘 중 한 곳에 머물러 있어야 하는데, 만약 현실 세계가 아주 충만하고 즐겁다면 우리는 너무 바쁜 나머지 맛집 검색 말고는 가상 세계에 발을 들일 일이 없을 것이 분명하다. 즉 더 많은 관계, 더 많은 명예, 더 많은 쾌락 등등 현실보다 가상이 비교 우위를 갖고 있을 때에만 우리는 가상에 몰두하게 된다.
[7_키보드워리어의 생태와 습성]-196~197쪽

이를 통해 알 수 있는 것은 사람들이 '사랑'하는 것은 정확한 정보와 검증된 지식들이 아니라, 지식의 생성이라는 행위에 자신이 참여하고 있다는 사실 그 자체라는 점이다. 즉 여기에서 지식은 어떤 객관적인 사물이 아니라, 주관적이고 경험적이며 참여적인 대상으로 변한다.
[7_키보드워리어의 생태와 습성]-201쪽

결국 가상의 커뮤니티를 지키려는 노력은 현실과 벌이는 별 볼일 없는 개인들의 투쟁을 대리하고 있는 것이다. 그 투쟁은 '존재 증명'을 위한 인정 투쟁이다. 사이버상에서 상호 간의 전쟁과 증여를 통해, 또 모종의 참여를 통한 집단적 현실 참여를 통해 영향력을 행사함으로써 세계로부터 어떤 자리를 부여받기 위한 몸부림인 것이다. 오늘날 우리는 이 투쟁을 위한 차고 넘치는 동력들, 즉 우리가 현실에서 느끼는 수많은 불만과 불안들을 가지고 있다. 이 불안과 불만은 사이버공간을 떠돌며 존재하다가 어떤 벡터 혹은 좌표가 그들 앞에 주어지는 순간 하나의 '힘'으로 변한다. 이 힘은 돈이나 권력에 의해 주어진 힘도 아니고 한 명의 위대한 존재를 통해서 얻은 힘도 아닌 익명적 집단으로서의 힘이다. 사이버 네트워크의 시대에 도달해서야 우리는 문자 그대로의 '데모스Demos'로서 존재하게 되었다.
[7_키보드워리어의 생태와 습성]-202쪽

그런데 이 평등주의를 자세히 뜯어보면 모든 인간은 평등해야 한다는 민주주의적 공리에 대한 주장이 아니라는 것을 알 수 있다. 요컨대 이것이 주장하는 것은 특권의 폐지가 아니라 왜 너만 그런 좋은특권을 누리고 있느냐는 항의에 가깝다. 즉 세상의 누군가가 내가 누려야 하는 특권을 부당하게 누리고 있기 때문에 나의 삶이 힘들다는 것인데, 이것에 대한 '정황적 증거'가 사회 곳곳에 널려 있기 때문에 별다른 고민의 과정 없이 신념으로 굳어지는 것이다.
[8_잉여들의 완장 놀이]-214쪽

그런데 이른바 민주화 세대들은 민주화라는 일믕르 걸고 좋은 자리를 차지하고, 이들이 보기엔 낯선 행동들을 정당화했으며, 자신들은 언제나 옳다는 고압적인 태도를 보여왔다. 즉 새로운 세대에게 민주주의란 이미 주어진 것이고, 이들의 민주주의적 관심은 가족 관계, 교육 과정, 사회적 평등 같은 것에 있었다. 하지만 한국 사회는 새로운 세대가 제기하는 민주주의를 과제로 받아들이는 단계로 이행하지 못했다. 그렇게 되면 이 새로운 세대에게는 민주화가 해방이 아니라 '주류'이자, 위선으로 경험된다.
[8_잉여들의 완장 놀이]-229~230쪽

그런데도 이들이 잘 알지도 못하는 광주에 대해 악담을 늘어놓게 된 것은 이들에게 광주가 큰 의미가 있어서라기보다는 그냥 광주를 욕하면 '적'들이 거품을 물고 길길이 날뛰는 것이 즐겁기 때문이다.
이 즐거움은 금기를 깨는 것을 통해 커뮤니티 내/외부의 관심을 받고, 그것을 영향력이라고 착각하게 되는 구도에서 나온다. 68혁명이 그랬듯이 금기를 깨는 즐거움은 혁명에서 중요한 원동력이다. 그런데 양손에 불만을 잔뜩 쥐고 나타난 새로운 세대의 곤란함은, 딱히 더 이상 깨뜨릴 만한 창문이 없다는 것이다. 독재정권에 맞서는 정의로운 투쟁의 서사는 모두 386이라는 특정한 집단에게 그 지분이 귀속되어 있다. 성이나 죽음 같은 금기도 자본주의가 열어젖힌 90년대의 문화적 충격을 통해 깨어져 나갔다. 무엇보다도 이제는 젊은이들의 상대가 되어줄 기성세대라는 것 자체가 존재하지 않는다. 젊음은 경쟁의 대상이고 밀리는 것은 오히려 이쪽이다. 해서 이들은 가장 큰 소리를 내며 깨질 창문 쪽으로 손에 쥔 돌을 던진다. 일종의 '금기의 블루오션 전략'인 셈이다.
[8_잉여들의 완장 놀이] -233~234쪽

고종석의 낭만 미래

고종석의 낭만 미래 - 미래는 현재보다 더 살 만한 가치가 있는가 ㅣ 지식과 책임 총서
고종석 지음 / 곰 / 2013년 9월

앞서 말했듯, 집단에 대한 공포가 있었으니까요. 더 정확히 말하면 이성을 잃은 집단의 광기에 대한 공포였겠지요. 아니, 그건 때로 이성의 광기에 대한 공포이기도 했어요. 좌파의 군중적 광기는 흔히 이성의 광기이기도 하니까요. 이성과 광기라는 말이 양립할 수 없다고 생각하실 수도 있지만, 저는 그게 가능하다고 생각합니다. 과학의 광기, 과학자들의 광기, 과학이라는 이름으로 발현되는 광기는 그리 드문 일이 아니죠. 마르크스 자신이 그의 사회주의 이론을 선구자들의 '유토피아적' 사회주의와 대립시켜 '과학적' 사회주의라고 부르기도 했고요. 그 시절 한국 신문에 보도되던 중국 문화대혁명의 홍위병들은 집단적 광기에 대한 제 공포를 더 강화했습니다.
[자유주의]-17~18쪽

자기가 동의하는 사상에 대해서야 마르크스주의자들도 파시스트들도 자유를 보장하지요. 자유주의자가 그들과 다른 점은 자신이 동의하지 않는 사상의 자유를 보장한다는 것입니다. 공동체의 다수가 동의하지 않는 사상의 자유를 보장한다는 뜻입니다. 그 사상의 공적 표현이 명백하고 현존하는 위험을 야기하지 않는 한 말이에요.
[국가보안법]-42쪽

지금 안철수 지지자들과 소위 친노 유권자들은 서로를 새누리당 지지자들보다 더 적대시할지도 모릅니다. 인격이 이념을 대체해버린 거예요. 정서가 이성을 대체했다고도 할 수 있겠죠.
그러니까 지금 한국 사회에서 문제가 되는 것은 이념의 과잉이 아닌 이념의 부족입니다. 유권자들이 이념에 따라 투표한다기보다 어떤 인격에 대한 호불호에 따라 투표한다는 거지요. 또 여기에는 박정희 집권 이래 한국 사회에서 작동하고 있는 영남패권주의가 강하게 개입돼 있다는 사실도 지적해야겠군요. 어떤 사람이 영남 출신이냐 아니냐는 그 사람이 어떤 이념을 갖고 있느냐보다 더 중요합니다. 그것은 부분적으로 호남 출신에 대해서도 할 수 있는 말이겠지요.
[이념의 갈등]-62~63쪽

통일은 좋은 일이지요. 그렇지만 설령 통일이 되지 않는다고 해도, 남과 북이 사이좋은 이웃나라로 지내는 것 역시 그것대로 좋은 일이라고 생각합니다. 통일이라는 가치는 평화라는 가치에 견주어 훨씬 보잘 것 없는 일이고, 심지어 복지라는 가치에 견주어도 대수롭지 않으니까요. 모든 가능성을 열어두고 남북 관계를 세심하게 조율하는 것이 필요합니다. 그 세심함에는 남한과 북한이 서로 다른 나라라는 인식이 전제되어야겠지요. 민족주의자들은 저의 이런 견해에 매우 비판적일 겁니다. 그러나 현실을 현실대로 인정하는 것이 어떨 때는 이상에 더 가깝게 가는 길이 되기도 합니다.
[북한과 통일]-72쪽

학생인권조례는 곧이곧대로 시행돼야 합니다. 저는 학생인권이 교권과 마찰을 일으킨다고 생각하지 않아요. 교권이 침해된다는 것은 학생이 교사에게 어떤 범죄에 해당하는 행위(예컨대 폭력이나 모욕 같은 거겠죠)를 저지르는 상황을 가리킬 때만 제한적으로 사용되는 표현이 돼야 합니다. 만약에 그런 상황이 벌어진다면, 그 학생을 법에 따라 처벌하면 됩니다. 요컨대 학생이라는 신분이 특권이 돼서도 안 되고, 보편적 인권의 박탈 내지는 제한 사유가 돼서도 안 된다는 게 제 생각입니다.
[학생 인권]-148쪽

결혼제국

결혼제국 - 결혼이 지배하는 사회 여자들의 성과 사랑
노부타 사요코 외 지음, 정선철 옮김 / 이매진 / 2008년 11월

노부타 - 지금의 30대, 20대 후반은 자기 완결적인 질문이나 사고방식에 뿌리까지 물들어 있어요. 그리고 마지막에 가서는 '치유'로 몰려드는 풍조가 있어요. 이것도 신자유주의의 덫일까요?
우에노 - 신자유주의란 '개인 안에서 완결'되는 이론이니까요. 질문 자체가 틀렸을지도 모른다는 가능성은 생각하지도 않는 거죠.
노부타 - 그래서 그런 질문이 나오는 것을 보고, 저는 "아, 그렇구나" 했죠. 지금 젊은이들은 이런 식의 질문으로 자승자박하고 있구나 하고.-261쪽

신데렐라가 내 딸을 잡아먹었다

신데렐라가 내 딸을 잡아먹었다 - ‘여성스러운 소녀’ 문화의 최전선에서 날아온 긴급보고서
페기 오렌스타인 지음, 김현정 옮김 / 에쎄 / 2013년 8월

그리고 딸아이가 여자아이가 된다는 것에 대해 처음으로 문화를 통해 배운 건 무엇이었을까? 딸아이가 깨달은 것은 자신이 능력 있고 강인하며 창조적이라는 혹은 똑똑하다는 사실이 아니라 모든 소녀는 세상에서 가장 아름다운 존재가 되길 원한다(혹은 원해야만 한다)는 사실이었다.
[제1장 내가 아들을 바랐던 이유]-17쪽

공주 놀이 할 나이에 핑크색이란 순수함을 뜻했고, 무해하며 심지어 아이들을 지켜줄 것처럼 생각되기도 했다. 하지만 이런 면이 차차 사라지면서 여성성의 특징으로 나르시시즘과 물질주의를 남겼다. 이런 장난감의 주문제작은 우스꽝스러울 지경이다. 게다가 성별을 뛰어넘은 우정의 가능성까지 꺾어버리기도 한다. 핑크 글램 매직 8번 공을 남자친구와 공유할 수 있을까? 내 주변에서는 아니라고들 한다.
[제3장 핑크빛으로!]-83쪽

너무 일찍 섹시해 보여야 한다는 압박을 받는 여자아이들은 실제로 자기가 뭘 하는지 이해하지 못한다. 그리고 힌쇼 교수가 주장한 대로 그것이 핵심이다. 즉 여자아이들이 자신의 퍼포먼스를 에로틱한 감정이나 친밀감과 연결시키는 법을 배우는 것은 아니다(그런 일이 아예 없을지도 모른다). 이들은 욕망의 대상으로 보이도록 행동하는 법을 알지만 욕망하는 법은 배우지 못하며, 그럼으로써 건강한 성을 누리기보다는 그것을 저해하게 된다.
[제5장 빛나렴, 아가야!]-134쪽

"그 말을 하는 게 중요할 때가 있어요. 딸아이가 지저분하거나 땀투성이일 때, 단정하게 옷을 입지 않았을 때 그런 말을 들으면 한 인간으로서 자기 자신에 대해 본연의 아름다움이 있다는 느낌을 받게 되죠. 그래서 아름다움과 사랑을 연관짓는 것도 중요합니다. '널 무척 사랑한단다. 너의 모든 부분이 엄마에겐 아름답단다. 엄마 눈에 넌 아름다워'라고 말하는 거죠. 그렇게 하면 딸아이의 신체를 대상화하지 않는 게 됩니다."
[제8장 문제는 바로 망토]-222쪽

불과 몇 년 사이에 소셜 네트워크 사이트와 가상 세계는 젊은이들이 자기 자신과 자기가 맺는 관계를 개념화하는 방식을 바꿔버렸다. (중략) 마나고 박사는, 자아가 일종의 브랜드가 되면서 자기 내부에서 개발되는 것이라기보다는 이제 타인에게 팔리는 어떤 것이 되었다고 설명한다. 대화를 위해 친한 사람들과 교류하는 대신, 친구들은 이제 나의 소비자가 되고 내가 그 앞에서 퍼포먼스를 펼쳐 보이는 관객이 되었다.
-257쪽

나는 인간의 성을 연구하는 데보라 톨먼 헌터대 교수에게 연락했다. 나는 오래전부터 여자아이와 욕망을 둘러싼 모든 문제에 관해 그녀의 조언을 구하곤 했었다. 마침 그녀 역시 이런 문제로 씨름하고 있었고, 하나의 가설을 세우게 되었다. 즉, 내가 앞에서 말한 그런 여자아이들은 자기 자신의 감정이나 욕구 혹은 욕망을 깊이 느끼지 못한다는 것이다. 대신 성적 권리sexual entitlement 자체가 대상화되었다. 정체성이나 여성성과 같이 성적 권리 역시 퍼포먼스, 즉 '경험하기experience'보다는 '행위 하는do' 어떤 것이 되어버린 것이다. 여자아이들은 남자아이들을 애태우고 흥분시킴으로써 어떤 스릴 혹은 순간이나마 힘을 얻었다는 기분까지도 맛볼 수 있을지 모르지만, 스스로의 즐거움을 이해하고 흥분을 인식하며, (가벼운 관계는커녕) 진지한 연애에 있어 자기주장을 확실히 하는 데 아무런 도움이 되지 않을 것이다.
[제9장 너와 나 그리고 622명의 영원한 절친들끼리 얘긴데]-264~265쪽

행복 스트레스

행복 스트레스 - 행복은 어떻게 현대의 신화가 되었나
탁석산 지음 / 창비 / 2013년 5월

개인의 바깥에는 문화/환경 등 시대조건이 있다. 시대조건은 개인의 내면에 깊이 영향을 끼친다. 내가 고려시대에 살았다면 나의 내면 풍경은 지금과는 비교할 수 없을 정도로 달랐을 것이다. 행복은 특히 시대의 산물이기에 더욱더 시대조건을 살필 수밖에 없다. 나는 공리주의, 민주주의, 개인주의, 시장주의가 행복의 시대조건이라고 생각한다. 어떻게 이런 시대조건이 행복이라는 개념을 만들고 확대시켰는가, 그리고 우리의 삶에 어떤 영향을 끼쳤고 끼치고있는가를 탐구하지 않고는 행복이라는 개념을 이해하기 어려울 것이다.
[03 행복이라는 이상한 개념]-61~62쪽

자신을 자랑스럽게 여기는 감정과 함께 평등은 또다른 감정을 불러일으킨다. 개인이 무력하거나 무가치하다는 감정이다. 예전에는 기술자연맹 같은 길드가 있었다. 어떤 개인도 개인으로 인정되지 않았고 어떤 집안의 누구 혹은 어느 지방의 누구 아니면 어떤 계급의 누구였다. 계급제도와 신분제도안에서 같은 계급에 속하는 사람들은 그 이유만으로도 서로를 도왔다.
하지만 민주사회에서는 모두가 평등한 개인이기에 홀로 모든 것에 맞서야만 한다. 그렇게 될 경우 개인은 무력감을 느끼지 않을 수 없다. 이런 무력감은 다른 사람들이 무엇을 하는지에 신경쓰도록, 즉 여론에 민감하게 반응하도록 만든다.
[05 민주주의의 함정]-83쪽

우리는 지금 기부에만 신경쓰고 있다. 즉 기부를 받는 사람들에 대해서는 크게 신경쓰지 않는다. 우리가 누군가에게 기부를 하면 그 사람에게 당연히 도움이 될 것이고, 도움이 된다면 고마워할 것이라고 막연하게 생각한다. 하지만 이런 막연함을 세심한 배려로 바꾸지 않으면 기부는 양극화의 갈등을 더 악화시킬 수 있다. 기부를 받는 사람이 더 자존심이 상하고, 상한 자존심이 적대감으로 변할 수도 있기 때문이다.
이런 염려는 마르셀 모스도 하고 있다. "자선은 그것을 받는 사람에게는 더욱 마음의 상처를 입히는 것이기 때문에, 우리는 모든 도덕적인 노력은 부유한 '보시가'의 무의식적이며 모욕적인 후원을 없애는 방향으로 나아가고 있다"고 말한다.
[07 시장이 삼킨 행복]-134쪽

벤섬이 '최대 다수의 최대 행복'을 외치는 순간 최대 다수가 아닌 사람, 즉 소수자들의 행복은 무가치한 것이 되고 말았다. '행복'을 제대로 정의내리지 못한 것이다. 게다가 공리주의가 행복을 저울에 올려놓는 순간 행복은 그저 쾌락이라는 고깃덩어리가 되고 말았다. 정신적 쾌락이든 육체적 쾌락이든 한가지 기준으로 측정될 수 없음에도 측정 가능하다고 주장함으로써 세상에는 계량된 행복만이 남게 되었다.
그런데 이것이 공리주의가 안고 있는 문제의 전부가 아니라는 데 그 심각성이 있다. 우리가 놓치고 있는 가장 큰 문제는 공리주의가 행복 추구를 유일한 도덕적 기초로 삼는다는 점이다. 공리주의는 인간의 존엄성, 삶의 의미 등은 고려의 대상에 넣지 않는다. 행복을 전면에 내세우고 그것이 도덕의 기초라고 선언하는 순간, 더 귀중하고 큰 가치는 시야에서 사라지게 된다. 인간이 정신적이든 육체적이든 쾌락을 추구하고 고통을 피하려는 것을 도덕의 기초로 삼고 산다는 것이 용납되는가? 쾌락과 고통으로 인생이 환원된다는 의미인가?
[08 인간은 단순하지 않다]-140쪽

이소노미를 통해 말하고자 하는 바는 평등을 천부적인 것으로 여겨 방치하면 안 된다는 것이다. 인간은 누구나 평등하다는 말은 이제 말에 그치고 있다. 인위적 노력에 의해 제도적으로 평등이 획득되며 평등이 인간의 내재적 특성이라기보다는 사회적 속성이라는 것에 다시 한번 주목해야 한다. 헌법이 보장하고 학교 교육이 민주주의의 평등을 가르치는 것으로는 부족하다. 외롭고 소외되면서 행복하다고 말할 수 있는 사람은 별로 없을 것이다. 그렇다면 사회가 평등해야 한다.
[09 평등 없이 행복 없다]-161쪽