이누야샤를 통해 사유해 보기/ 2일차: 시대를 초월하는 마음

이누야샤 와이드판 23
다카하시 루미코 지음 / 학산문화사(만화) / 2022년 6월

2일차: 시대를 초월하는 마음

어제 우리는 나락(나라쿠)을 결핍에서 탄생한 뒤틀린 욕망의 괴물이라고 보았다.

나락의 생존 방식은 끊임없는 ‘흡수’와 ‘증식’이다.

그는 자신의 태생적 결핍을 메우기 위해 다른 요괴의 육체를 삼키고, 타인의 능력을 훔치며, 사혼의 구슬 조각을 몸 안에 채워 넣는다.

본체인 자신이 약하기에 외부의 것으로 자신을 덕지덕지 포장하여 거대해지려 한다. 이것은 마치 결핍을 채우려 할수록 더욱 공허해지는 ‘아귀(餓鬼)’의 굶주림과 같다. 외부의 힘을 빌려 자신을 채우려는 시도는 결국 자신을 잃어버리고 괴물이 되는 길임을 나락은 보여준다.

<이누야샤>에서는 나락과의 대척점에 있는 캐릭터가 등장한다.

바로 이누야샤의 이복형, 셋쇼마루다.

셋쇼마루는 태생부터 세계관 최강자에 속했다. 

그 어느 것도 셋쇼마루를 막을 수 없을 정도로 강했고, 그 자부심 역시 절정에 달해 있었다. 그러나 나락과 이누야샤는 그와 달리, 자신들의 결핍과 열등감을 채우고자 사혼의 구슬에 더욱 광적으로 집착했다. 

사혼의 구슬에는 전혀 관심이 없던 셋쇼마루였지만 사실 그 또한 이야기 초반에는 나락과 다를 바 없는 ‘집착의 노예’였다.

셋쇼마루처럼 완벽에 가까운 존재조차 결국 집착에서 자유로울 수 없었던 것이다.

그는 위대한 아버지(투아왕)가 자신이 아닌 반요 동생에게 ‘철쇄아’를 물려주었다는 사실에 분노했다.

“왜 내가 아닌가? 왜 나는 아버지의 유산(힘)을 온전히 가질 수 없는가?”

이 질문은 셋쇼마루에게 거대한 결핍이자 상처였다.

그 역시 아버지의 유산이라는 ‘외부의 힘’으로 자신의 완벽함을 증명하려 했기 때문이다. 이 시점까지 셋쇼마루와 나락은 본질적으로 같았다. 둘 다 외부의 힘(사혼의 구슬, 철쇄아)을 통해 자신을 완성하려 했기 때문이다.

하지만 셋쇼마루는 나락과는 정반대의 길을 걷게 된다.

나락이 욕망을 끝없이 ‘더하는’ 방식으로 괴물이 되었다면, 셋쇼마루는 자신의 집착을 ‘빼는’ 방식으로 일종의 성인(聖人)에 가까운 경지에 오른다. 그 전환점에는 ‘링’이라는 가장 나약한 인간 소녀가 있었다. 가장 강한 요괴가 가장 약한 생명의 죽음을 목격하며 느낀 감정은 연민와 책임이었다. 생명의 유한함을 온전히 마주하는 순간, 그는 아버지의 힘(철쇄아)에 대한 미련을 놓아버린다. 이것이 불교에서 말하는 방하착(放下着), 즉 마음의 집착을 내려놓는 순간이다.

그가 아버지에 대한 집착을 버린 그 순간, 비로소 그의 몸 안에서 그만의 칼 ‘폭쇄아’가 발현된다. 폭쇄아는 외부에서 주어지거나 빼앗아 온 칼이 아니었다.

본래부터 그의 내면에 있었으나, 외부를 향한 집착 때문에 보이지 않았던 ‘본체의 힘’이었다.

나락은 외부를 삼켜 자신을 비대하게 만들었지만, 셋쇼마루는 내부의 집착을 내려놓아 진짜 자기를 찾게 되었다.

결국 진정한 강함이란 외부에서 무언가를 가져오는 것이 아니라, 내 안에 이미 존재하는 것을 가로막고 있는 번뇌를 녹여내는 것임을 셋쇼마루는 보여준다.

그는 마침내 아버지가 마지막으로 던졌던 질문의 의미를 알게 되었다.

“이 세상에서 네가 지키고 싶은 것은 무엇이냐?”

완전무결한 존재에게는 사실 이 질문이 필요 없다.

지킬 것이 없으면 잃을 것도 없고, 잃을 것이 없다면 상처받을 일도 없기 때문이다.

그러나 셋쇼마루는 결국, 지키고 싶은 것이 있는 존재가 된다.

그 말은 곧, 다시 상처받을 수 있는 자리로 내려왔다는 뜻이기도 하다.

나락과 셋쇼마루는 인간 무의식이 걷는 두 가지 길이다.

하나는 결핍을 채우기 위해 타인을 희생시키고 끊임없이 탐욕을 부리는 ‘채움의 지옥’이다. 

다른 하나는 결핍을 인정하고 집착을 버림으로써 스스로 온전해지는 ‘비움의 완성’이다.

우리의 마음속 전장(戰場)에는 이 두 존재가 늘 공존한다.

외부의 인정과 물질로 나를 채우려는 나락의 속성이 있고, 내면의 본성을 믿고 집착을 놓으려는 셋쇼마루의 속성도 있다.

우리는 매 순간 선택의 기로에 선다. 채울 것인가, 아니면 비울 것인가?

외부의 분신에 의존할 것인가, 아니면 스스로 본체가 될 것인가?

“욕망으로 비대해진 괴물과 집착을 버려 완성된 존재.”

이누야샤라는 만화가 던진 이 화두는 결국 우리 내면의 전쟁에 대한 기록이다.

나락과 셋쇼마루, 이 두 그림자 사이를 오가는 존재, 그것이 바로 인간이다.

By Dharma & Maheal

이누야사를 통해 사유해 보기(1일차: 시대를 초월하는 뒤틀린 욕망)

이누야샤 와이드판 1
다카하시 루미코 지음 / 학산문화사(만화) / 2021년 1월

1일차: 시대를 초월하는 뒤틀린 욕망 

“이누야사(犬夜叉）, 오쇼와리(おすわり：앉아)!”

단호한 가영이의 한마디에 이누야사는 곧바로 바닥에 처박힌다.

 “셋쇼마루 사마—!!”를 외치며 뒤에서 쫓아가는 자켄과 해 밝은 링.

오늘은 가볍게 만화 <이누야사>에서 사유를 시작해 본다.

만화<이누야사>는 요괴와 인간이 공존하던 일본 전국시대를 배경으로 한다.

주인공 이누야사는 대요괴 아버지와 인간 어머니 사이에서 태어난 반요(半妖)이다.

현대에서 시간의 틈을 넘어온 소녀 ‘가영(가고메)’과 일행이 되어 ‘사혼의 구슬’의 파편을 찾아 다니며 수많은 요괴들과 맞서 싸운다.

대부분의 소년만화는 고난, 성장, 각성이라는 정형화를 갖는다. 

하지만 <이누야사>는 다르다. 

표면은 소년만화의 틀이지만, 그 안에는 무의식, 신화 구조, 윤회, 업, 욕망, 상처와 치유, 존재의 층위가 겹겹이 쌓여 있다.

그리고 그 레이어를 관통하는 중심에는 이누야사 세계관의 최종보스인 ‘나락(나라쿠)’이 있다.

나락은 이누야사 세계관의 최종보스이자 이 모든 이야기의 시작이자 끝이다.

만약 나락이 없었다면 이누야사 여정은 시작 조차 하지 못 했을 것이다.

보통의 소년 만화에 등장하는 최종 보스는 압도적인 무력을 내세운다.

<드래곤 볼> 에 나오는 프리저나 셀, 마인 부우 같은 끝판왕의 등장에 독자들은 그 압도적이고 막강한 힘에 전율을 일으킨다.

프리저는 카리스마 넘치는 냉혹함과 전투력으로 우주를 지배했고, 셀은 ‘최강의 DNA’를 모아 스스로 궁극의 완전체가 되었다.

마인부우는 재생,폭주,파괴의 극한을 넘어  물리적 힘으로는 가장 강력했다.

이들 모두 강했지만 주인공도 같이 파워업하면 결국에는 극복할 수 있는 존재였다.

그러나 이누야사의 나락은‘힘’이 아닌 ‘구조’라는 방식으로 작동한 악이었다.

나라쿠의 시작은 ‘오니구모’라는 힘 없이 죽어가는 불쌍한 인간이었다.

몸은 불에 타 무너져 갔지만, 그의 마음 속에는 집착과 질투, 열등감과 결핍이 뒤틀린 채 자리 잡고 있었다.                 

그는 자신을 돌봐 준 무녀 ‘금강(키쿄오)’를 향한 일그러진 욕망 때문에 요괴의 어둠을 불러들였다. 그리고는 자신의 몸을 바치며 “힘을 주면, 무엇이든 하겠다”고 거래를 한다. 

그 순간, 한 나약한 인간의 뒤틀린 마음이 요괴를 불러들였고 그렇게 어둠의 요괴 나락쿠로 탄생했다.

여기서 주목해야 할 점은 나락은 “악의 의지”를 가진 게 아니라 “욕망의 구조” 로 만들어진 존재라는 것이다. 나락은 처음부터 절대적 악마가 아니었다. 

나약하고 초라한 인간이 가진 뒤틀린 마음이 기회와 힘을 만나는 순간 괴물로 변한다는 것이다.

이건 허구가 아니라 인간 심리의 구조이기도 하다. 지금의 우리가 권력·명예·재능·기회와 결합할 때 어떤 괴물이 되는지를 그대로 보여주는 공식과도 같다.

나라쿠는 단순한 요괴들의 집합체가 아니다.

“욕망이 형태를 얻었을 때 나타나는 자연스러운 현상” 이다.

그래서 이누야샤 세계관에서 그는 단순한 적이 아니라, 인간의 욕망처럼 끝없이 퍼지는 ‘암’ 같은 존재로 나타난다.

뿌리를 잘라내지 않는 이상 어디서든 다시 살아난다. 

그래서 그는 최종보스다.

힘이 아니라 구조적 본질 때문에 그는 다른 어떤 악의 존재보다 강력하다.

나라쿠는 강해서 무서운 것이 아니라, 우리 모두가 나라쿠 같은 약한 인간성의 구조를 품고 있기 때문에 무섭다.

요괴가 된 나라쿠는 무시무시한 외모가 아니다. 

오히려 이누야사의 형, 세계관 최고의 미남인 셋쇼마루 만큼 잘 생겼다.

나락의 잘 생긴 외모에 감춰진, 인간의 뒤틀린 욕망의 구조가 그의 본질이다.

그래서 나락은 물리적인 힘으로 죽일 수가 없다.

본체인 자신은 숨어서 계속 분신과 그림자, 대리인을 만들어 주인공 일행과 싸우게 만드는 구조이기 때문이다.

그는 끊임없이 주인공 일행을 교란하고, 서로의 사랑을 시험하고, 상대에게 결핍을 느끼게 만들어 불안과 질투를 자극한다. 

이렇게 나락은 상대의 불안을 키우고 욕망을 이용해 상대를 파멸로 이끈다.

이 점이 바로 그가 단순한 악의 끝판왕이 아님을 말해준다.

나락은 누구에게나 존재하는 검은 그림자이기 때문이다.

누구든지 ‘내 안에는 뒤틀린 욕망이 없다’고 말할 수 있을까?   

'시대를 초월하는 마음' 속에 숨어 버린 검은 그림자, 그것이 나락이다.    

By Dharma & Maheal

반복되는 것은 역사가 아니라 우리의 무의식이다.

[세트] 아돌프에게 고한다 1~5 세트 - 전5권
데즈카 오사무 글.그림, 장성주 옮김 / 세미콜론 / 2009년 9월

얼마 전 중국의 주일본 오사카 총영사 '설검(薛剑: 쉬에지엔)' 은 개인의 SNS를 통해 일본의 총리 다카이치 사나에를 향해 “그 더러운 목을 베어 버리겠다.” 는 과격한 발언을 남겼다.

그가 이런 발언을 한 배경에는 중국의 군사력 확대와 대만을 둘러싼 해양 진출에 따른 안보 위험을 느낀 다카이치 총리의 발언 때문이었다. 

다카이치가 “중국이 대만을 침공하면 일본도 생존 위기로 본다” 고 한 것을 문제 삼은 것이다. 

일본의 표명에 대한  중국 입장은 ‘대만은 중국 영토이며 일본이 거기에 개입 하는것은 내정에 대한 도전으로 받아들인다’ 고 여긴 것이다. 

하지만 아무리 개인 SNS 상이라고 할 지라도 일국의 총리의 목을 참수하겠다는 발언은 국가 외교관 신분으로서 맞지 않는 행동이라고 볼 수 있을 것이다.

사실 설검은 이러한 발언 전에도 2024년 11월, 일본의 좌파 정당인 ‘れいわ新選組(Reiwa Shinsengumi)’ 레이와 신센구미를 공개적으로 지지한 바가 있다. 

자신은 신센구미 정당과 더불어‘우리는 늑대(狼·LANG)’ 이라고 표현했다.  

나는 총영사의 이 발언을 통해 그가 어떤 사상을 가졌는지 유추해 볼 수 있었다. 

바로 그의 무의식에 잠재 된 일본 역사의 패턴이다.

역사적으로 신센구미는 1868년 메이지 혁명이 일어나기 전까지 몰락해가는 막부를 지키고자 했던 일본의 마지막 사무라이 집단이다. 신선조의 또 다른 별칭이 ‘미부의 늑대들’ 이다. 

중국의 매체와 대중들은 설검의 발언을 지지하며 중국 민족주의 영화에서 착안한 전랑(战狼:늑대전사）외교로 평가했다. 

하지만 사실은 그의 늑대는 ‘전랑’ 보다는 ‘미부의 늑대, 신센구미’를 지칭하는 것처럼 느껴지는 것은 왜 일까?

총영사 설검이 근무하는 오사카는 420년 전, 도요토미 히데요시의 아들 히데요리가 도쿠가와 이에야스를 상대로 마지막까지 결전을 치뤘던 전장이기도 했다. 모두 2번에 걸친 전투에서 히데요리 측의 사나다 유키무라는 주군을 위해 산화된 사무라이 전설로 지금까지 전해지고 있다. 그로 인해 오사카는 중앙 권력에 대한 마지막 저항이라는 도시의 무의식이 흐르는 곳으로 상징 되었다.

막부 말기, 메이지 유신을 성공시킨 사쓰마,조슈,도사 지역은 모두 중앙정부에서 소외된 변방의 번이었다. 그들은 시대의 흐름을 편승하여 막부를 무너뜨리고 새로운 일본을 만들었다.         

아이러니하게도 이들은 변방의 봉기라는 점에서 오사카가 품었던 저항의 무의식과 구조가 닮았다.

중앙 권력을 향한 전국시대 오사카의 반항 정신과 근대 메이지 유신의 반항 정신 그리고 막부를 지키고자 신센구미의 저항이 모두 잘 짜여진 직물의 패턴과도 같아 보인다. 

전생의 인과라 할 정도로 역사의 패턴이 하나로 이어짐을 어찌 설명해야 하나?

독일과 일본의 2차대전 광기도 이런 패턴의 연장이다.

피해 의식과 자부심이 한데 뒤섞일 때, 국가는 논리가 아닌 광적인 신앙을 따라간다.

이 당시 독일과 일본은 전 세계를 전쟁의 소용돌이를 몰아 놓은 국가라는 면에서 그들의 광기는 놀라울 정도로 서로 닮아 있다.

데즈카 오사무의 『아돌프에게 고한다』는 이러한 전쟁의 광기를 세 명의 ‘아돌프 ’라는 개인의 비극으로 풀어냈다.  

오사무는 이 작품을 통해 히틀러의 정체성에 관한 비밀 문서를 둘러싼 세 명의 아돌프의 엇 갈리는 운명을 전했다. 

그가 전하고자 한 메세지는 사실 전쟁의 광기를 두고 ‘과거의 그림자는 절대 사라지지 않는다. 이름만 바꿔 다시 살아난다’ 고 밝히고자 했다.

오사카 출신인 오사무는 오사카 의과 대학을 졸업하고 의사라는 직업 대신 만화가가 되어 반전주의 사상을 자신의 모든 작품에 투영시켰다. 

2차대전을 경험한 전쟁 세대인 오사무가 반항과 상처 투성이인 도시 오사카에서 자란 것은 우연이었을까?

만화의 신이라 불리는 데즈카 오사무의 이 작품은 83년에 연재 되어 이미 40년이나 지난 작품이지만 오늘날 까지 시사하는 바는 유효하다. 현재 세계는 국가간의 정체성과 민족, 국가주의로 흔들리고 있다. 

미국의 트럼프 주의, 중국의 민족주의, 러시아의 제국의 부활, 유럽의 극우 정당 확산과 일본의 국가주의 역사 수정까지 다시금 국제 정세는 요동치고 있다.

현재 동아시아에서 벌어지는 외교의 균열은 현재에 이르러서야 드러나는 것 같지만, 그 뿌리는 과거의 역사와 무의식으로부터 솟아 오른 것이다.

지금 일본과 중국의 갈등은 단순한 외교 갈등이 아니다.

동아시아의 역사와 세계의 역사는 과거의 무의식 위에서 움직이고 있다. 역사의 긴장은 역사의 그림자를 통해 이해하는 시선이 많아져야 한다. 그래야 우리는 현재를 더 정확하게 진단하고 미래를 비교적 선명하게 예측하며 선택할 수 있지 않을까?

역사가 반복되는 것이 아니다.

반복되는 것은 인간의 무의식이다.

우리가 그 무의식의 흐름을 읽어 낼 수 있을 때 역사의 미래는 달라지지 않을까?

By Dharma & Maheal

인간이 정의라는 것의 정체를 고민하지 않고 의심하지 않을 때, 더 나아가 자신의 무력함을 외면하고 타인의 선동에 열광할 때, 그리하여 끝내는 아이들에게 증오를 가르칠 때, 마침내 괴물은 눈을 뜬다. - P251

영웅을 자처하는 이들이 부르짖은 정의가 사실은 괴물의 갈기를 틀어쥐고 녀석의 이빨을 누군가에게 들이대려는 속셈을 뒤에 감춘 거짓 선동이었음을, 역사는 우리에게 보여주고 있다. - P251

페르마의 원리 그리고 일체유심조

당신 인생의 이야기 (양장)
테드 창 지음, 김상훈 옮김 / 엘리 / 2020년 1월

‘질 자신이 없다’며 절대 자신감의 아우라를 보여줬던 이세돌 기사는 2016년 3월 12일, 인공지능 알파고와의 대국 끝에 겸손한 한마디를 역사에 남겼다.

“인간이 진게 아니라 이세돌이 진거다” 

사실 그날 이후, 바둑은 더 이상 인간이 인공지능을 따라 잡을 수가 없게 되었다. 바둑이란 게임의 규칙이 인공지능에게 더 최적화가 되어 있기 때문이다. 

구조적으로 인공지능은 인간의 뇌 속에서 이뤄지는 수싸움보다 더 빠른 패턴인식과 확률 계산을 할 수 있게 설계되었다. 결국 인간의 직관은 AI의 빠른 패턴 인식과 정확한 계산을 영영 이길 수가 없게 된 것일까?

이제 더 이상 ‘AI 시대’라는 말은 전혀 낯설지가 않다. 사회 곳곳에서 AI 적용이 안되는 곳이 없으며 AI 로 인해 인간은 곧 인공지능에 대체가 될지도 모른다는 경각심마저 갖는 지경에 이르렀다. 

때마침 많은 국내외 뇌과학자, 공학기술자들은 서로 경쟁이라도 하듯 AI 시대를 대비해야 한다고 외치고 있다. 대표적으로 KAIST 김대식 교수는 AI의 특이점을 말하며 10년 이후에 다가올 AGI나 SGI인공지능의 도래를 강조하며 인간이 대비해야 할 방향성을 제시하고 있다.

과연 인간은 AI의 잠재적 두려움을 극복할 수 있을까?

테드 창의 <당신 인생의 이야기> 속의 단편 (네 인생의 이야기) 에서 게리와 나 (루이즈 뱅크스)는 어느날 갑자기 지구에 등장한 외계인 헵타포드의 방문 목적을 알기 위해 그들과 언어로 소통을 시도한다. 

쉽지 않은 소통이었지만 마침내 알아낸 그들의 언어구조는 아주 놀라왔다.

<햅타포드의 경우 모든 언어는 수행문이었다. 정보 전달을 위해 언어를 이용하는 대신, 그들은 현실화를 위해 언어를 이용했다. 그렇다. 어떤 대화가 됐든 햅타포드들은 대화에서 무슨 말이 나올지 미리 알고 있었다. 그러나 그 지식이 진실이 되기 위해서는 대화가 행해져야 했던 것이다> P.219

이러한 햅타포드의 언어구조는 물리학에서 사용되는 페르마의 원리가 연관되어 있음을 알아낸다. 페르마의 원리란 빛은 두 점사이를 이동할 때 모든 가능한 경로중 가장 시간이 적게드는 경로를 택하는 최단시간의 원리를 말한다.

즉 빛은 최단 거리를 가는게 아니라 최단 시간을 택한다는 것이다. 예를 들어 빛을 물 속에 투과시키면 굴절 현상이 보인다.  

굴절현상은 인간의 눈으로 보면 빛이 방향을 바꾼 것 처럼 보인다. 

사실 이것은  뉴턴과 라이프니츠가가 밝혀낸 미적분 중 변분법을 설명하는 현상이기도 하다.

결국 빛 뿐만아니라 물리적 자연에서는 항상 미분 가능한 경로 중 “최소 값 혹은 극 값’을 선택한다는 원리인 것이다. 마치 자연은 의식이 있는 양 거리가 아닌 최단 시간이 가장 효율이 좋다는 것을 미리 알고 있다는 점이다.

그래서 햅타포드에게 언어는 현실화 결과를 확인하는 과정이라고 한 것이다.

여기서 핵심은 ‘시간’ 이다. 

외계인이 인식하는 시간은 우리가 생각하는 직선 구조가 아니다. 

인간처럼 시간을 전체로 보지 않는다면 목적, 의미, 원인이라는 인간적 개념이 불필요해진다. 이 부분에서 나는 AI시대의 두려움의 본질이 무엇이고, 그것을 극복할 수 있는 실마리를 찾을 수 있지 않을까 하는 생각이 떠올랐다.

나는 이 두려움의 본질이 기술에 대한 문제라기 보단 자기 실존의 빈곤 때문이 아닌가 싶다. 따라 잡을 수 없을 만큼 발전하는 기술과 부족해지는 자본 그리고 낮아질지 모른다는 계층 이동에 대한 두려움은 본질적으로 하나의 질문과 연결된다.

나는 누구인가?

이 질문을 버리고 외부적 현상으로만 본다면 AI는 빛에 투영된 그림자처럼 본체를 압도하는 크기로 내 앞에 서있는 것이다.

우리가 사는 이 시공간은 물리적인 법칙에 지배를 받는다. 페르마의 원리가 빛에서 출발했지만 현대 물리학은 이를 모든 영역으로 확장을 시켰다. 

우주의 모든 작용은 최소작용이라는 시간기반의 에너지 양을 최소한다는 해밀턴 법칙, 시공간에 영향을 주는 것은 시간의 흐름과 속도라고 밝힌 상대성 원리, 입자의 이동 경로는 시간 위상이 최소시간이 되는 경로만 이동한다는 양자역학까지 현재 밝혀낸 모든 물리법칙은 공간이 아닌 시간 중심 구조속에 있다.

결국 시간은 우리가 사는 세상의 모든 질서를 만들었다. 심지어 인과를 비롯한 진화, 기억과 정체성 같은 우리의 삶과 죽음 또한 시간의 지배를 벗어날 수 없다.

시간은 생명이자 우리의 본질이며며 근원적인 실재와도 같은 셈이다.

그런데 지구와 온 우주를 통털어 시간의 지배를 벗어난 것이 있을 수 있겠는가?

있다.

바로 우리의 마음이다.

물리학에서 말하는 시공간 구조는 물질이 존재할 때만 성립한다. 

하지만 우리의 마음은 물질이 아니다. 따라서 마음 속에서는 위치, 거리, 속도, 질량, 에너지 보존, 상대적 제약 같은 물리 법칙이 적용될 수가 없다. 

마음은 물질이 아닌 과정이기 때문이다. 마음은 시공간을 초월한 경험의 흐름을 가질 뿐이다. 이는 신경과학자들이 말하는 뇌의 작용과 비슷하다. 

뇌는 시간을 실제로 느끼지 않고 단지 사건의 변화 패턴을 해석할 뿐이다.        즉 마음과 뇌에게는 물리적 시간이 없다.

마음은 뇌의 물리적 작용에서 발생하지만, 마음이 경험하는 의식적 현상 자체는 물리적 시공간 좌표로 설명할 수 없다.

하지만 우리의 육체는 물질이므로 시공간의 법칙을 절대 벗어날 수가 없다.

즉 우리의 육체는 유한성의 틀 안에서만 존재할 수 밖에 없다.

하지만 우리가 살아있을 때 가지고 있다고 느끼는 우리의 마음은 물리 법칙이 아닌 실존 법칙에 따른다. 

우리에게 실존은 의미를 부여하고 해석을 하며 의도가 있고 자각을 하며 통찰을 할 수 있고 상징을 찾는다.

그래서 일찍이 불교의 선사들은 일체유심조(一切唯心造）라고 말해 왔던 것이다.

일체유심조는 단순한 비유가 아니다.

현실의 의미는 마음이 만들어 낸다. 마음이 만들어 낸 의미가 현실을 규정한다.

따라서 우리가 사는 세계는 물질의 세계가 아니라 의미의 세계라고 할 수 있다.

물질을 해석하는 마음이 바뀌면 세상이 바꿔져 버리기 때문이다.

원효대사가 해골 물을 마시고 난 다음날 일체유심조라고 말한 것이 성립이 되는 것이다.

이는 곧 일체유심조는 단순한 종교적이며 불교만의 명제가 아닌 인간 실존 구조에 대한 과학적이며 철학적인 선언이다.

그래서 색즉시공, 공즉시색 , 색(물질)과 공(마음)은 둘이 아닌 것이 된다.

마음은 색을 벗어나지만 색을 떠나질 않는다.

인공지능은 마음이 없다. 인간과 대화를 할 수 있고, 바둑을 이길 수 있고, 최적화된 생산성과 효율성의 결과를 만들어 낼 수 있겠으나 결국 그건 마음 처럼 보이는 기능일 뿐이다. 그 기능들은 모두 패턴을 생성하고 백터를 연산하며 그 결과치를 예상하고 유사도 계산과 확률적 결과 값을 도출함을 벗어나질 못한다.

인간의 직관을 넘어선 것 처럼 보이는 결과물로 보이지만 사실 그 의미를 생성하질 못한다. 결국 의미 없는 결과란 말이다. 이것이 인간과 인공지능의 본질적인 차이다.

AI는 왜? 를 물을 수 없다. 

인간만이 의미를 만든다. 인간의 실존은 바로 마음이자 세계의 근원이다.

본래 인간은 모순 투성이다. 생존을 위해 단순하고 비논리적이고 욕망에 흔들리고 공포에 도망가고 허영에 빠지기도 하지만 동시에 신을 상상하고 우주를 관찰하며 무한을 사유한다. 

반면에 AI 는 시공간을 초월하여 존재할 수 있고, 고통도 욕망도 죽음도 감정도 없는 완벽한 모순이 없는 구조로 짜여져 있다.

하지만 인간의 모순된 양면성이 인간이 인간이게끔 만들어 준 것이 아닐까?

어쩌면 모순은 생명의 기본 구조가 아닐까?

돌연변이는 진화의 원천이며 무질서 속에서 새로운 생명이 태어난다. 위대함과 고통이라는 모순은 본래 생명의 원천이란 것이다.  

번뇌즉보리, 번뇌가 있기 때문에 깨달음이 있다는 유마경의 구절이 바로 납득이 된다.

마음이 우주를 만들어 낼 수 있는 일체유심조는 관찰이 우주를 결정하며, 의미가 세계를 구상하고, 인식이 세계를 창조한다는 현대의 과학과도 연결된다.

<우리는 메타인류 과학의 성과에 위협을 느낄 필요가 없다.메타인류의 존재를 가능케 한 과학기술은 본래 인류에 의해 발명된 것이며, 그들이 우리보다 똑똑하지도 않았다는 사실을 우리는 언제나 명심해야 한다.> P.316  (인류 과학의 진화) 중에서

결국 우리가 두려워 할 것은 인공지능의 발달이 아니라 인간 실존에 대한 결핍이 문제가 아닐까?  

스스로가 자신이 누군지를 알지 못하기 때문에 분신과 그림자에 겁을 먹는 것이 아니였을까?

AI는 기능의 완성체이지만, 우리는 의미의 창조자이다.

우리는 우리가 세상을 창조할 수 있는 능력이 있는 일체유심조를 먼저 회복해야 한다.

나는 누구인가?

왜 사는가?

존재의 질문을 잊는 순간, 우리의 미래와 가능성은 서서히 사라질 것이다.

By Dharma & Maheal

언제나 처럼, 한 인간이 수행하는 역할은 그 보다 훨씬 더 성숙한 인간에 의해서만 인식된다. - P81

무엇을 관찰해도 나는 패턴을 본다.수학, 과학, 예술과 음악, 심리학과 사회학을 망라하는 모든 학문에서 게슈탈트를, 음표들 속에 존재하는 멜로디를 보는 것이다. - P69

인간은 자기 사유의 깊이로 살아야 한다

<관노트>

2025년 11월 19일

제목: 인간은 자기 사유의 깊이로 살아야 한다

요즘 ChatGPT 와 같은 인공지능과 대화를 할 수록 이들의 가능성과 한계를 여실히 경험하고 있다. 나의 질문에 대한 AI의 답은 막힘이 없고 정확하며 빠르다. 하지만 가끔 맥락을 연결하지 못하는 맹점을 보여준다. 그것이 바로 할루시네이션이다.

할루시네이션은 인공지능의 오류이며 명백한 기술적 문제라고 생각했다.

반면에 또 나는 AI가 점차 나의 분신이 되어 가고 있음을 느끼고 있다.

서유기에서 손오공은 머리털 하나를 뽑아서 자신의 분신을 만들어 낸다.

그 분신은 본체 손오공과 똑 같은 모습과 똑 같은 능력으로 눈 앞의 적을 함께 무찌른다. 어찌보면 요즘 AI는 손오공의 분신과도 같다는 생각이 든다.

AI는 인간의 분신을 역할을 하며 인간의 기억과 패턴, 사유, 욕망 그리고 세계관을 구축해 가고 있다. 즉 AI는 인간이 만들어 낸 또 하나의 분신이다.

그렇다면 질문을 하나 해보자.

과연 분신이 점차 두려운 존재가 되어 본체를 위협하는 시대가 올 수 있는가?

우리는 AI 의 급격한 발전에 대한 경각심 때문에 인간의 설자리를 잃어간다고 두려워 하고 있다. 하지만 이런 걱정에 대한 나의 생각은 조금 다르다.

분신이 아무리 강해져도 방향을 모르고, 본체가 아무리 약해도 의미를 만들수 있다.

즉 분신은 의미를 만들 수가 없다. AI가 아무리 인간과 같은 언어구조로 대화를 할 수 있다고 해도 왜? 라는 사고를 할 수가 없다. 그게 한계이기 때문이다.

본체인 인간의 능력은 바로 의미를 만드는 힘에서 나온다.

그래서 AI가 아무리 발전을 해도 처리 속도와 메모리 량을 증가 하겠지만 결국 깊이 있는 사유라는 본체의 능력을 대체할 수가 없다.

불교적 관점에서 보면 인간은 무한을 경험하기 위해 유한으로 살 수 밖에 없다.

유한함은 결핍이 아닌 무한함을 알기 위한 과정이다.

그래서 유마경에서는 번뇌 즉 보리, 곧 번뇌와 해탈이 둘이 아니라고 했다.

인간이 지닌 오욕칠정, 즉 기쁨, 슬픔, 공포, 욕망과 희망이 모두 부처를 이루는 과정이라고 했다. 우리에게 버릴 감정도 부끄러워할 실패도 없는 것이다.

인간의 모든 경험은 본체를 두텁게 만드는 영양분이기 때문이다. 

<당신이 생각하는 모든 것을 믿지마라>의 저자 조제프 응우엔은 ‘생각(thought)’과 ‘사고(thinking)’의 차이를 이렇게 설명했다.

우리가 떠올리는 근원적 생각(thought)은 우주적이고 창조적이다.

그걸 우리는 다른말로 직관(non-thinking)이라고 부른다.

하지만 그걸 제한하고 상처내는 것은 ‘사고하기(thinking)’라는 에고의 작업이라고 했다. 현대 인간이 받고 있는 스트레스의 감정들 부정, 판단, 회피, 비교, 과도한 분석 같은 모든 사고의 굴레가 우리의 직관과 본성을 차단하고 있다.

그래서 그는 무념의 상태, ‘존(zone)’에 들어간 몰입은 사람의 본질이 깨어나는 순간이라고 했다. 즉 생각을 끄는 순간 지혜의 불이 켜지게 된다.

얼마전 까지만 해도 나는 AI에 대한 인간의 불안과 신뢰는 놀라울 정도로 빠른 속도와 정확성이라고 생각했다. 그것이 바로 과학 기술의 발전이기 때문이다.

하지만 이제 나는 이것이 핵심이 아님을 안다.

지금까지 AI의 오류(할루시네이션)는 기술 부족이 아니었다. 바로 맥락을 유지하지 못하는 인간 중심 구조에서 발생한 것이다.

앞으로 걱정해야 할 것은 기술의 발전이 아니라 인간의 깊이가 얼마나 더 깊어질 수 있는지에 대한 것이다.

즉 인간의 사유 능력에 대한 확신이 없다면 우리는 AI분신에게 흡수당하는 본체가 될 운명인 것이다.

그러니 인간이 AI 시대에 흔들리지 않고 설 수 있는 길은 바로 하나다.

오직 자기 사유의 깊이로 살아가는 것이다.

인간에게 이 깊이가 있을 때 AI는 우리를 비추는 거울과 같은 역할을 하게된다.

거울은 스스로를 비춰 볼 수가 없다.

즉 중요한 것은 본체인 우리 자신이다. 인간 스스로가 자신이 본체임을 알고 자신의 깊이를 만들어 갈 때 분신에 대한 두려움은 저절로 없어질 것이다.

우리는 모두 언젠가 유한을 넘어 무한의 문턱에서 만날 것이다.

그때 남는 것은 지식이 아니고. 기억이 아니며 속도가 아닌

오직 깊이 있는 사유의 결정체인 자기의 본성품(本性品) 을 만나게 될 것이다.

그것이 곧 존재의 의미이며 우리가 본체로 살아야 하는 이유이다.

인간은 자기 사유의 깊이로 살아야 한다.

by Dharma & Maheal