예수가 제자들을 세상에 보내며 사람을 낚으라고 한 것...

예수가 제자들을 세상에 보내며 사람을 낚으라고 한 것은 우연이 아니었다. 그런데 우리는 ‘사람‘보다 옳은 관념을 낚느라고역사의 대부분을 보냈다. 개념과 조직을 바르게 하고 옹호하는데 아까운 시간과 정력을 쏟은 것이다. 로너건은 담대하게 말한다. "그 사람이 진정한 사람으로 바뀌는 경험, 그것이 회심이다."
사람이 다른 사람을 자기와 같은 수준의 깨달음으로 끌어당기는일은, 성 이레네오가 말했듯이, 충만히 살아있음 fully aliv으로 이루어진다. 종교로 사람을 낚아 들이는 방편은 바로 이 천부적인견인력이지, 저쪽 관념들에 반대하여 이쪽 관념들을 내세우고 주장하는 것이 아니다.
이와 똑같은 생각은 익명의 알코올 중독자들 모임의 빌 윌슨과그 동료들의 12단계 프로그램에서 볼 수 있다. 그 모임은 부추기는 힘promotion 보다는 끌어당기는 힘으로, 그리고 어떤 일을 하겠다고 약속하여 스스로를 높이기보다 실제로 그 일을 능력껏 함으로써 발전해 나아갈 것이다. 교회도 여기에서 배울 것이 있을듯하다.

기억하자. 변화된 사람만이 다른 사람을 변화시킬 수 있다.
삼투작용이 그러하듯이!
누구나 가본 곳까지만 남을 인도할 수 있다.
우리는 너무나 자주 다른 사람들을 밀어붙이고 윽박지르고겁주고 조종하려 한다. 하지만 효과는 거의 없다.
영靈이 일하는 방식이 아니기 때문이다.
여러 사람과 있을 때나 하느님과 마주할 때
우리는 문득 어느새 달라져 있는,
그것도 훨씬 좋게 달라져 있는 우리 자신을 발견한다!
그때 우리는 어떻게 해서 그 자리에 와있는 것인지 어리둥절하다.

영적으로 지혜로운 사람이라면,
감사해야 할 ‘누군가Someone Else‘를 찾으려 할 것이다.

이 글에서 내가 시도하려는 것은 .
‘한 가지 꼭 필요한 일‘에 대한 것이다.
하지만 내 결론을 당신 머리에 넣어주려는 게 아니라,
새 안경을 쓰고 그 렌즈를 항상 깨끗하게 닦아보라고
권하는 것뿐이다.
그러면 당신 스스로 놀라운 결론에 이를 것이다.
"그냥 보는 법"을 배워라.
당신이 보아야 할 것이 무엇이든 간에
곧 그것을 알게 될 것이다.

교황 요한 바오로 2세는 천국과 지옥을 가리켜 우선 "의식의상태"라고 말했다. 하지만 내 생각에는 시몬 베유가 천국과 지옥을 가장 훌륭하게 설명한 것 같다. 그녀는 이렇게 말했다.
"내면의 친교inner communion는, 선한 사람에게는 선한 것이고악한 사람에게는 악한 것이다. 하느님은 온갖 못된 놈들을 낙원으로 초대하신다. 하지만 그들에게는 거기가 지옥이다."
끊임없이 변화하고자 하는 사람들에게 천국은 지금 그리고 영원히 있다.

이른바 ‘나쁜 놈들에게도 하느님은 사랑의 친교 안으로 들어오라고 끊임없이 손짓하신다. 스스로 변하여 그 친교 안으로 들어가는 순간 우리는 천국에 있는 것이다. 따라서 우리 모두 자신이 바뀌는 수련을 잘 하는 게 좋겠다! 시에나의 성녀 가타리나는 "천국으로 가는 모든 길이 천국이요, 지옥으로 가는 모든 길이 지옥이다"라고 말했다. 친교 안으로 들어갔으나 변하지않을 때 경고로서 지옥 개념은 필요하다. 변하지 않는 것이야말로 영혼을 죽이는 독이기 때문이다.
당신의 신앙 실천이 삶과 사랑의 끊임없는 도전에 자신을 열어놓는 것이라면, 당신은 하느님을 보게 될 것이고 당신 자신을 보게 될 것이다. 때로는 지옥 같은 상황일지라도 가슴 공간과 머리공간을 항상 열어놓는 것, 그것이 영적 일의 바탕이다.
뉴먼 추기경은 이렇게 말했다. "바뀌는 것이 사람 되는 것이다.
많이 바뀌는 것이 완전해지는 것이다." 위인들은 삶이 제공하는것, 삶이 명하는 것에 항상 순응하면서 살아간다. 짐승들도 새로운 환경에 적응하는 능력으로 지능을 측정한다. 우리라고 해서달라야 할 이유가 어디 있겠는가?

기도는 하느님 또는 궁극의 실재ultimate Reality와 연결되는 방편이다. 우리를 향한 그분의 뜻을 바꾸려는 시도가 아니다. 그런 시도는 세속주의자들이 즐겨 하는 것이고, 그들로서는 당연히 그럴만하다. 하지만 기도는 본디 우리 마음을 바꾸어 무한·신비·용서 같은 것이 우리 안에서 되울릴 수 있게 하는 것이다. 작은 마음으로는 저보다 큰 것을 볼 수 없다. 둘의 채널 또는 주파수가다르기 때문이다. 큰 것은 큰마음이 알아본다. 도둑이 도둑을 알아보고, 천사가 천사를 알아보는 법이다. 그래서 우리는 채널을돌려야 하고 돌릴 수 있다.
기도하지 않을 때 당신이 할 수 있는 일은 ‘당신의 제한된 관점으로 계산하고 비교하여 무엇을 아는 게 고작이다. 기도의 본질은 현실을 전혀 다른 방식으로 보게 하는 것이다. 참된 기도는자기 생각과 느낌을 옹호하고 키워서 결국 자기를 방어하는 대신, 온갖 두려움과 적의를 놓아버리고 ‘완전타자한테서 오는 안내를 기다리고 기대하고 받아들이는 것이다.

그릇이 작은 사람은 무엇이든지 작게 만드는 법이다.
이원적 사유의 틀에 갇힌 사람은 에고를 키우고 속이고 자기와 남을 통제하기 위하여 모든 지식을, 종교적 지식까지도 이용한다. 그렇게 하면 효과도 보게 되기 때문이다. 비이원적으로 생각하는 사람은 인간과 제도를 바꾸기 위하여, 무엇보다 먼저 자기를 바꾸고 새로운 눈과 가슴으로 현실을 보기 위하여 지식을 활용한다. 그들은 인생의 갈등과 대결을 남에게, 다른 어딘가에 떠넘기거나 투사하지 않고 스스로 안고 괴로워한다. 그것으로 배울것을 다 배우기 전에는 인생의 아픔을 떨쳐버리려 하지 않는다.
아무것도 제외하지 않고 존재하는 모든 것을 수용하는 오수汚水탱크처럼 사는 것이, 내가 말하는, 자기 생각에 휘둘리지 않고서벌거벗은 지금을 사는 길이다.

이것을 기억하라. 나는 당신의 신념, 교리 또는 도덕률을 바꾸려고지금 이 책을 쓰는 게 아니다. 다만 그것을 이해하는당신의 마음에 변화가 있기를 희망할 따름이다.
그 변화가, 바뀌어야 할 것들을 모두 바꿔줄 것이다.
하지만 그 변화를 일으키는 건 당신이 아니라 다른 어떤 분이다.
바뀌어야 할 것들이 모두 바뀌면 그때 우리는 그냥 친구로,
그냥 사람으로 돌아갈 것이다.

댄디는 누구인가? 댄디는 ‘대로‘의 테라스들을 전전하...

댄디는 누구인가? 댄디는 ‘대로‘의 테라스들을 전전하고 튈르리 공원에서 빈둥거리는, 한가롭고 자존심세고 팔팔하고 버릇없는 젊은이다. 그는 재치 있는 화술가다. 보들레르는 《벌거벗은 내 마음》에서 자기 생각을 다음 몇 마디로 요약한다.
댄디즘.
우월한 인간이란 무엇인가?
그는 전문가는 아니다.
그는 여가를 즐기며 교양 교육을 받은 인물이다. (1, 689)

댄디는 민주주의에 대한 반동의 산물로, 앙시앙 레짐[구체제]의 궁정인, 즉 신사의 마지막 계승자다. 그는 현대의 실용주의를 끔찍이도 싫어하는 딜레탕트다.
보들레르는 어느 자전적 단장에서, "유용한 인간이 된다는 것이 언제나 내겐 끔찍한 뭔가로 여겨졌다" 라고토로한 바 있다 (1, 679),

그렇다면 교리가 되어 위압적인 신봉자들을 양산해낸 그 열정은 대체 무엇인가? 그렇게 도도한 배타적 집단을 만들어냈으면서도 성문화되지 않은 그 제도는 무엇인가? 그것은 무엇보다도 스스로 독창성을 만들어내려는 강렬한 욕구, 관례의표면적 허용치를 넘지 않게 억제해둔 욕구다. 그것은 일종의자기 숭배로, 이는 타인에게서, 예를 들면 여인에게서 발견할수 있는 행복의 추구보다 더 오래갈 수 있다. 그것은 남을 놀라게 하는 즐거움이자 자신은 절대 놀라지 않는다는 오만만족이다. 댄디는 매사에 무심한 사람일 수 있고, 고통을 겪는 사람일 수도 있다. 하지만 이 마지막 경우에도 그는 여우에게 물린 상태에서도 미소 짓는 스파르타 소년처럼 미소 지으리라 (1,710)

댄디는 감정의 통제와 최고도의 침착함을 목표로한다.
댄디라는 말은 어떤 특별한 성격의 진수를, 이 세상이 돌아가는 그 모든 이치에 대한 섬세한 이해를 포함하기 때문이다.
하지만 다른 관점에서 보면 댄디는 무심함을 열망한다. (…)

˝드러나는 것 속 모든 것이 아름답다. 《일리아스》,...

"드러나는 것 속 모든 것이 아름답다. 《일리아스》, 22편,
73) 라고 프리아모스는 부르짖는다. 그리스인이라는 건빛이 하나의 장소임을 이해한다는 뜻이다. 우리는 빛을 산다. 우리는 빛의 진실 속에 당당히 선다. 내세라는 모호한 공상에 기대지 않고…. 우리는 빛이 우리에게 제공하는 것을 사랑하고, "우리 몫의 삶"을 누리며, . 매일 저녁 석양이 피할 길 없는 밤이 온다는 걸 알려주었기에 겁내지 않고 밤을 기다릴 수 있다.

그리스인은 내세를 기다리지 않는다. 일신교의 계시들이 나타나 그의 눈앞에 약속의 협잡을 휘두를 것이다.
알베르 카뮈는 판도라의 상자 신화를 통념과 반대로받아들였다. 판도라가 상자를 열었고, 모든 불행이 상자에서 빠져나왔다. 희망만 상자 바닥에 남아 있었다.
따라서 희망을 가지려면 숱한 불행을 예상해야 한다!
희망은 현재의 순간에 던지는 욕설이 될 것이다!
그리스인은 다른 것은 아무것도 생각하지 않는다.
그는 인간의 삶이 우리에게 주어졌다는 걸 안다. 그러니 주어진 진실 속에 있는 것을 사랑하자. 오늘 우리가갖지 못할 다른 무엇도 찾지 말자. 우리에게 주어진 것에 매달리자. 내일은 존재하지 않기에 노래하지 않는다. 이 만족의 철학은 어쩌면 회피처럼 보일지 모른다.
만물의 현존을 받아들이는 능력은 오히려 희망의 부재속에 있다.

이와 반대로 현대인은 자연과 단절되고, 하나의 메커니즘이 자리를 잡았다. 세상이 타락할수록 종교에 대한 갈증이 더 커지는 것이다. 이 21세기 초에비현실적인 종교들이 소생하고 있고, 미디어들은 그것을 ‘종교성의 복귀‘ 라고 부른다. 인간은 자기 토대를숭배하도록 정당화해주는 천국들을 지어낸다. 형제 인류여, 세상을 약탈하라! 천국이 당신들을 기다린다....

호메로스에게 이것은 생명체들의 구조의 깊은 수직체계를 환기하는 기회다. 호메로스의 세계는 대패로다듬어지지 않았다. 고대의 하늘 아래에서는 모든 것이 동일한 가치를 지니지 않는다. 신들이 있고, 인간들과 짐승들이 있다. 그리고 인간들 사이에도 신의 선한의지에 따라 타고난 재능에 차이가 있다. 이것이 아킬레우스가 프리아모스에게 제시한 비전의 요약이다. 늙은 아버지가 아들 헥토르의 시신을 돌려달라고 간청하러 왔을 때 말이다.

제우스의 궁전 문턱 아래에 항아리가 두 개 묻혀 있는데,
하나에 불길한 선물이, 다른 하나에 복된 선물이 가득 들었습니다.
천둥을 좋아하시는 제우스로부터 두 가지를 섞어 받는 자는
때로는 궂은 일을, 때로는 좋은 일을 만납니다.
하지만 불행만 받는 자는 가련한 신세가 되지요.

《일리아스》, 24편, 527~531

절제의 명령이 그리스 철학에 물을 댄다. 그 명령은이 시의 쟁점들 가운데 하나가 될 것이다. 델포이 신전주랑에는 "지나침이 없어야 한다" 라는 말이 새겨져 있다. 이 말은 ‘지나침은 결코 필요 없다‘ 라는 뜻이 아니다. 세상의 난간 앞에서 멈춰 설 줄 아는 것이 좋다는의미이다. 모든 일탈은 나쁜 상황을 초래할 것이다. 지나치게 반짝이는 모든 것, 폭발이나 무분별한 승리는언젠가 돌아오는 방망이에 얻어맞게 될 것이다. 《일리아스》는 이 힘의 방향전환을 항상 강조한다. 승자는 어느 날 패배하게 될 것이다. 영웅들은 승리한 뒤 도주하게 될 것이다. 아카이아인들은 트로이인들 가까이까지접근했다가 패주할 것이고, 트로이인들은 공격에 성공했다가 후퇴하게 될 것이다. 힘은 평형추다. 이 진영에서 저 진영을 오간다. 어제의 강자들은 다음 노래에서는 약자가 된다.

한 잔의 더블샷 바닐라라떼로 얻고 잃은 것들은 또 있...

한 잔의 더블샷 바닐라라떼로 얻고 잃은 것들은 또 있다. 얻은 것으로는 카페인을 섭취했기 때문에 업무효율이 올라간 것, 동료들과 커피를 사 마시고 수다를 떨면서 집단적 소속감이 축적된 것, 그리고 ‘나는 그냥 아메리카노가 아니라, 다른 메뉴를 주문할 수 있는 사람이다.’라는 경제적 자신감이 충전된 것이다. 또 업무 실적을 쌓고 승진하는 데에 필요한 에너지를 매일 조금씩 얻어가고 있다. 이것은 가격에 반영돼 있지 않은 혜택이다."

이것이 환경 문제의 핵심이다. 경제 활동의 외부 효과를 전혀 고려하지 않는 것, 어떤 일이 유발하는 환경오염과 그것을 회복하는 데 드는 시간과 비용을 염두에 두지 않는 것 말이다. 가장 대표적으로 화석 연료 대신 재생에너지를 쓸 수 있음에도 원자력 에너지가 값싸다는 이유로 원자력 발전소를 짓는 것을 들 수 있다. 훗날 원자력 발전소를 닫는 데 들어가는 최소 수십 년의 시간과 막대한 비용, 방사능 유출과 그로 인한 땅과 바다의 오염, 오염 때문에 발생하는 치명적인 질병과 막대한 치료비는 우리가 말하는 ‘경제’ 안에서 철저하게 배제되어 있다."

사람들에게 권력을 쥐었다는 느낌을 갖게 하면, 그들은...

사람들에게 권력을 쥐었다는 느낌을 갖게 하면, 그들은남의 관점을 취할 가능성이 줄어들고 자기 생각을 중심에 놓을 가능성이 높아진다. 그 결과 남들이 어떻게 보고 생각하고 느끼는지를 이해할 능력이 줄어든다." (우리는 왜 자신을 속이도록 진화했을까 로버트 트리버스 지음 이한음 옮김 살림)

"내가 하기 싫은 일을 다른 사람에게 하라고 요구하지 말라"는 말은인류가 기원전 5세기에 얻은 깨달음이다. 성경》에는 이렇게 표현되어 있다. "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라"(마태복음 7장 16절). 공자는 제자가 평생 실천해야 할한 마디를 가르쳐달라고 하자 이렇게 말했다 "자기가 하기 싫은 일은남에게 베풀지 말라." 불교와 힌두교에도 같은 이야기가 반복된다.
이 말은 ‘황금율golden Tule‘이라고 한다. 종교역사학자 카렌 암스트롱의 《축의 시대》는 이런 인류의 각성을 전하는 흥미로운 책이다.
하기 쉽지 않기에 ‘황금율‘이 되었다. 문제는 내가 황금율을 지키고 있는지 아닌지를 나도 알아차리지 못할 때가 있다는 데 있다. 트리버스에 따르면 권력에 마음이 취하면 자기도 모르는 사이에 자기 생각을중심에 놓고, 남의 관점을 옆으로 밀어놓는다. 자기 생각이 옳고 남의말은 그르다는 게 권력자 마음이다. 이것이 트리버스가 말하는 권력의자기기만이다. 권력은 아무리 작다 해도 사람 마음을 부패시킨다. 남의 입장을 헤아리지 못하고 자기중심적으로 변한다.

버클리대학 심리학자 대커 켈트너는 쿠키 실험을 했다. 그는 주민몇 사람을 그룹으로 나눠 토론하게 하고, 그룹마다 조장 한 사람을 뽑았다. 조장이 다른 조원의 토론 내용을 평가한다고 미리 공지했다. 토론 뒤 쿠키가 담긴 접시를 내왔다. 참석자는 세 명인데 쿠키 수는 5개람의 뇌를 어떻게였다. 한 사람이 하나씩 먹으면 두 개가 남는다. 네 번째 쿠키는 누가먹을까?‘ 를 알아내는 게 실험의 목표였다. 참가자는 이를 몰랐고, 토론에만 집중했다. 대부분의 경우 조장이 네 번째 쿠키를 먹었다. 그는 두번째 쿠키를 집어 드는데 아무런 망설임이 없었다. 입을 벌리고 우적우적 씹었으며, 과자 부스러기를 얼굴에 묻히고 탁자에 지저분하게 어질러놓기도 했다. 다른 사람을 평가할 수 있다는 권력 감정이 그를 뺀뻔하게 했다.
자세만 바꿔도 마음이 달라진다는 실험 결과가 있다. 버클리대학심리학자 다나 카니는 2010년 피실험자 42명을 나눠 ‘권력자 자세‘와
‘종속자 자세‘를 각각 취하게 했다. 권력자 자세‘는 의자에 기대 누운채 다리를 탁자 위에 올려놓는, 거만한 자세다. 종속자 자세‘ 그룹에게는 다리를 모으고 두 손을 공손하게 모으고 상체를 약간 숙이도록 했다. 실험 시간은 단 1분이었다. 그 짧은 시간 뒤 두 그룹을 조사했다. 권력자 자세를 취한 그룹은 종속자 자세를 취한 집단에 비해 더 큰 책임감과 권력을 느꼈다.