•행성 A에서 승객들은 옆 좌석을 돌아보며 괜찮은지를 묻는다. 도움이필요한 사람들은 비행기에서 가장 먼저 빠져나갈 수 있게 도움을 받는다. 심지어 사람들은 전혀 모르는 사람들을 위해 기꺼이 목숨을 바친다.
행성 B에서는 모든 사람이 각자도생해야 한다. 공황 상태에 빠지게 된다. 밀치락달치락 아수라장이 된다. 어린이, 노인, 장애인들은 탈출하려는 사람들에 의해 짓밟힌다.
이제 질문은 다음과 같다. 우리는 어느 쪽 행성에 살고 있는가?
포스트메스 교수는 다음과 같이 말한다. "나는 사람들의 97퍼센트는우리가 행성 B에 살고 있다고 생각할 것으로 추정하곤 했다. 진실은 거의모든 경우 우리는 행성 A에 살고 있다는 것이다."

심지어 역사상 가장 중대한 재난도 행성 A에서 발생했다. 타이타닉호의 침몰을 예로 들어보자. 영화를 본 사람이라면 아마 모든 사람이 공황상태에 빠졌다고 생각할 것이다(현악사중주는 예외이다). 사실 대피는 매우질서정연하게 이루어졌다. 어느 목격자는 "공황이나 히스테리의 징조는없었다. 두려워서 비명을 지르는 사람도, 우왕좌왕 뛰어다니는 승객도 없었다"고 회상했다. 또한 2001년 9월 11일 일어난 미국 대폭발 테러사건당시 쌍둥이 빌딩이 불타오를 때 수천 명이 자신의 생명이 위험하다는 것을 알면서도 침착하게 계단을 걸어 내려왔다. 그들은 소방대원이나 부상자가 지나갈 수 있도록 옆으로 길을 비켜주었다. 그리고 실제로 사람들은
"아니에요. 먼저 가세요"라고 말하곤 했다. 어느 생존자는 나중에 "그 순간에도 사람들이 실제로 아니요, 괜찮아요. 제가 비켜드릴게요‘라고 말하고 있다니 나는 믿을 수가 없었다"고 전했다. 불가사의한 일이었다.
인간은 본성 자체가 이기적이고 공격적이며 공황 상태에 쉽게 빠진다는 신화가 지금까지 이어지고 있다. 이는 네덜란드의 동물학자 프란스 드발Frans de Wal이 ‘껍데기 이론Veneer theory‘ 이라고 즐겨 부르는 것이다. 문명이란 아주 가벼운 도발에도 갈라져버리는 얄팍한 껍데기 표면에 지나지 않는다는 내용이다. 현실에서는 그 반대가 진실이다. 우리 인간은 위기가닥칠 때, 즉 폭탄이 떨어지거나 홍수가 났을 때 최선의 모습을 보여준다.

혹은 플라시보 Placebo 효과를 예로 들어보자. 의사가 당신에게 가짜 약을주면서 이 약을 먹으면 병이 나을 것이라고 이야기한다면 당신은 정말로‘ 상태가 좋아질 가능성이 있다. 처방이 극적일수록 가능성은 더욱 커진다. 전체적으로 볼 때 주사는 알약보다 효과가 더 좋다. 그리고 옛날에는 심지어 사혈(치료방법으로 행하던 피 뽑기 - 옮긴이)도 효과를 볼 수 있었다.
중세시대의 치료법이 정말로 선진적이어서가 아니라 사람들이 이처럼과감한 시술이 효과가 있을 수밖에 없다고 생각했기 때문이다.

그러나 이는 다른 방식으로도 작동할 수 있다. 가짜 약을 먹으면서 이약이 병을 생기게 할 것이라고 생각한다면 실제로 그렇게 될 가능성이 크다. 또 환자에게 약에 심각한 부작용이 있다고 경고한다면 아마도 그 효과가 실제로 나타날 것이다. 소위 노시보 효과다.

우리가 믿는 것이 우리를 만든다. 우리는 우리가 찾고 있는것을 발견할 수 있고, 우리가 예측하는 일은 일어나게 된다.

인터넷에는 기원을 알 수 없는 우화 하나가 떠돌고 있는데, 단순하지만심오한 진리가 담겨 있다. 어떤 노인이 손자에게 이야기한다. "나의 내면에서는 싸움이 벌어지고 있다. 두 마리 늑대의 처절한 싸움이다. 하나는 악이다. 분노에 차 있고 탐욕스러우며 질투가 심하고 교만하며 비겁하다. 다른 하나는 선이다. 평화롭고 타인을 사랑하며 겸손하고 관대하며 정직하고 신뢰할 수 있다. 너의 내면에서도 두 마리의 늑대가 싸우고 있다.


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나는 또 다른 놀라운 사실을 깨달았다. 우리의 자존감이낮아지는 이유는 실제로 우리가 부족해서가 아니라 자신이얼마나 괜찮은 사람인지 알려고 하지 않아서 생기는 현상이라는 것이었다.

내가 정의하는 리셋의 핵심 개념은 나 자신을 새롭게 재설정하는 것이다. 자신을 0의 상태로 만들어보자. 그리고 다시 시작하면 된다. 어제까지 내가 어떤 사람이었든지 오늘부새로운 사람이 되어보는 것이다.

사람에 관한 고정관념을 지우는 것도 중요하지만 때로는자신의 경험과 지식을 언런해야 하는 경우도 있다. 전에는 답이었던 나의 경험과 지식들이 더 이상 옳지 않을 수 있다는사실을 깨달아야 한다.

두려움은 적게, 희망은 많이, 먹기는 적게,
씹기는 많이, 푸념은 적게, 호흡은 많이,
미움은 적게, 사랑은 많이 하라.


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니체는 스위스 엥가딘 마을의 실바플라나 호숫길을산책하던 어느 날, 2미터나 되는 피라미드 모양의 바위와 마주치자 발길을 멈췄다. 그 순간 ‘영원회귀‘에 대한영감이 온몸을 관통했다고 한다. 영원회귀는 그를 대표하는 사상으로, 지금까지 살아온 삶의 모든 순간이 앞으로도 똑같이, 무한히 반복된다는 철학 개념이다. 그는 이 사상을 받아들이고 자기 삶을 긍정하는 사람을
‘초인‘ 이라고 불렀다. 니체는 『차라투스트라는 이렇게말했다』를 ‘인류에게 주는 나의 선물‘이라고 이야기했다

진정 위대한 모든 생각은걷기로부터 나온다.
- 니체

우리는 자연에 관해 자주 이야기한다. 그때마다 자연스레 자신을 잊게 된다. 인간도 자연이다. 진짜 자연은우리가 자연이라는 말을 사용할 때 느끼는 것과는 전혀 다르다.

니체는 자연에서 찾아낸 세 가지를 사랑했는데, 바로광대함, 고요함, 햇빛이었다. 그는 하루에 여덟 시간동안 혼자 자연 속에 있다 보면 15분간의 깊은 침잠이몇 번 찾아온다고 말했다.
그 여덟 시간 동안 몇 번인가 아주 깊은 15분이 찾아온다. 그때야말로 내 안의 가장 깊은 샘에서 솟아나는 활성 음료를 마실 수 있다.

현대사회의 생활 속도는 두려울 만큼 점점 빨라지고있다. 현대인들은 생각하는 시간도, 생각하는 데 필요한 정적도 잃어버렸다. 명상하는 삶이 점점 사라지고있다. 본래 명상 생활을 하려면 여유로운 시간이 있어야 한다. 그 시간에 아무것도 하지 않는 것은 고귀한일이다.


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책이 더없이 유익한 것은 ‘읽고 난 후에 세상이 달리 보이는 놀라운 경험을 제공하기 때문이다. 훌륭한 책일수록 인간과 사회를 바라보는 인식의 틀을 넓히고 우리 삶을 다시 들여다보게 만든다. 그런 관점에서 휴먼카인드)는 훔치고 싶을 정도로 매력적인 책이다. 인간의 본성을 바라보는 시야를 확장하고, 그동안 가지고 있던 모든 통념들을 재고하게 만들며, 뒤통수를 얻어맞은 것 같은 통찰의 죽비를 날린다.

저자도 인간은 선한 본성만 가진 존재라고 여기진 않는다. 그의 말처럼, 인간은 더없이 복잡한 존재다. 하지만 이런 부정적인 세계관, 믿음, 정보, 뉴스가 가득한 곳에서 맨정신으로 있으면서 인간의 선한 본성을 믿기는 버겁다.

이런 사회에서, 사건 사고들로 가득 찬 뉴스는 우리의 확증편향을 더욱 부추긴다. 그렇지 않아도 원래 우리 뇌는 부정적인 사건에 좀 더 민감하게 반응하도록 설계되어 있다. 이른바 ‘부정편향‘이라는 인지적 오류로 인해 비관적인 인간관은 더욱 강화된다. 여기에 덧붙여, 주어진 정보의 대부분이 부정적인 뉴스인 사회에서 가용 가능한 정보들은 대부분 부정적이다 보니 더욱영향을 받을 수밖에 없다. 이른바 가용성 편향‘ 때문에 말이다. 그러니 그렇게 사고할 수밖에.

왜 호모 사피엔스만이 결국 살아남았는가? 유발 하라리의 《사피엔스》 이래 이 질문은 학계를 넘어 우리 사회의 중요한 논쟁거리가 되었다. 존재하지 않는 것을 상상할 수 있는 능력을 통해 대규모 협력을 이끌어내어 결국인간이 승자가 되었다‘는 유발 하라리의 주장과는 달리, 저자는 서로 따라하면서 빠르게 학습했던 호모 사피엔스의 모방을 통한 사회적 학습능력‘을 가장 중요한 승자 요인으로 손꼽았다. 다른 동물들보다 압도적으로 뛰어난 인간의 사회적 학습능력은 대규모 집단으로 살면서 서로 협력하고 모방하면서 빠르게 공동학습을 가능하게 만들었다는 것이다. 서로 가르쳐주고 서로모방을 허용함으로써 집단이 함께 더 똑똑해졌다는 주장이다. 모두가 이기적이었다면 불가능한 결과다. 이렇게 인간 사회의 탄생이 이기성에 기반하지 않고 이타성에 기반했기 때문에 지구의 승자가 되었다는 것이 그의 생각이다.

인간에게 자신의 현재 모습이 어떠한지 알려준다면 인간은 지금보다 더 나은 존재가 될 것이다.
안톤 체호프 Anton Chekhov(1860~1904)

이 모든 슬픈 이야기에서 나의 관심을 가장 많이 끌었던 사실은 주된행위자 모두가 같은 덫에 빠졌다는 점이다. 히틀러와 처칠, 루스벨트와린데만 등 이들 모두는 문명의 수준이 보기보다 얄팍하다는 심리학자 귀스타브 르봉의 주장을 따랐다. 그들은 공습을 가하면 이런 허약한 외피는산산조각날 것이라고 확신했다. 하지만 폭격을 가할수록 문명의 껍데기는 점점 더 두꺼워졌다. 얇은 막이 아니라 굳은살이었던 것 같다.


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어느 순간, 인간은 〈Whalien 52〉의 고래처럼 외로워져야 합니다. 그러나 우리들은 그 고독을 버텨낸 뒤 다시 수면 위로 떠올라 자신과 주파수를 맞춰 줄 누군가를 필요로 합니다. 그런 존재가 없다면, 우리는 모두 에이해브처럼 망가져버리고 말 거예요.
자신의 주파수를 들어줄 수 있는 누군가가 어딘가에서 나를 기다리고 있음을 확신하는 순간, 우리는 저 끝없이 넓고 푸른 바다를 견딜 수 있습니다. <Whalien 52>란 곡이 우리에게 애틋한 이유도 여기 있습니다.
그러므로 나의 외로움은, 나의 믿음이기도 합니다. 저 멀리서나를 기다려 주고, 나를 들어줄 수 있는 누군가에 대한.

"오멜라스의 사람들은 모두 아이가 그곳에 있다는 사실을 알고있다. 직접 와서 본 사람도 있고, 단지 그런 아이가 있다는 것만아는 사람도 있다. 사람들은 아이가 그곳에 있어야만 한다는 사실을 알고 있다. 그 이유를 이해하고 있는 사람들도 있고 그렇지못한 사람들도 있지만, 자신들의 행복, 이 도시의 아름다움, 사람들 사이의 따뜻한 정, 아이들의 건강, 학자들의 지혜로움, 장인의기술, 그리고 심지어는 풍성한 수확과 온화한 날씨조차도 전적으로 그 아이의 지독하리만치 비참한 처지에 달려 있다는 사실을모두 잘 알고 있다."
-『바람의 열두 방향』, 「오멜라스를 떠나는 사람들 (시공사)누군가 아주 연약한 존재가 죄도 없이 비참한 삶에 시달림으로써 유지되는 마을의 행복! 그 존재를 적당히 외면하면서,

함께 아파할 줄 알고, 때로는 실수하면서도, 누군가의 슬픔을오래도록 기억할 수 있는 존재야말로 가장 강한 영웅입니다. 방탄소년단은 그 사실을 이미 알고 있는지도 모릅니다.

여전히 바뀌지 않은 남성중심 사회에서 우리가 어머니에게, 아내에게, 직장의 여성 동료에게, 길거리에서 만나는 여성에게, 심지어는 만나지도 못할 여자들에게 특별히 기대하는 ‘여자다움‘이 사실상 모두 ‘여성혐오‘에 해당한다. (한겨레, ‘황현산 칼럼‘, ‘여성혐오‘ 라는 말의번역론』, 2016. 9. 8.)


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