신의 현존은 생각하는 마음 바깥에서, 서로 동참하는 ...

신의 현존은 생각하는 마음 바깥에서, 서로 동참하는 관계 안에서 경험되는 것이다. 마음은 본디 보고 맛보고 사랑하기보다판단하고 분석하고 통제하는 경향이 있다. 마음이 ‘벌거벗은 지금에 현존하거나 머물지 못하는 이유가 바로 여기에 있다. 마음은 일거리를 원하고 사물을 가공 처리하는 것을 좋아한다. 이 게임을 멈추는 열쇠는 아주 간단하다. 침묵 또는 그냥 가만히 있음이다. 토머스 키팅 신부가 지혜롭게 보았듯이, 침묵만이 하느님의 첫째가는 언어이며, "그 외의 다른 모든 것은 서투른 번역"일뿐이다. 나는 이렇게 말하겠다. 실질적 차원에서 침묵과 ‘하느님’은 동시적으로, 차라리 동일한 것으로 경험될 것이다. 그런 경험을 하고 나면 당신은 더 깊은 침묵으로 들어가고 싶을 것이다. 지난 5백 년 동안 말로써 말이 많았던 종교는 이 비결을 전혀 이해하지 못한 것 같고, 결국 침묵 자체를 겁내게 된 것 같다. 그래서는 말할 것도, 증명할 것도, 생각할 것도, 방어할 것도 없는 광야40일 속으로 예수를 따라서 들어갈 수 없다.

‘마음의 평화‘라는 말을 자주 하지만 실제로 그런 건 없다.
당신이 자신의 마음 안에 있는 한 당신은 결코 참 평안을 누릴 수 없다.
당신이 참 평안을 누린다면 당신은 마음 안에 있는 게 아니다.
위의 어느 쪽 말도 믿거나 믿지 않거나 하지 말고,
그냥 정직하게 당신 자신을 관찰하라. 그때 당신은 알게 되리라.
하지만 그것은 전혀 다른 종류의 앎 일것이다.

마르타는 모든 일을 아주 잘했고 제대로 했다. 다만 한 가지.
‘지금 여기에 있지를 못했다. ‘현존을 못한 것이다. 자기 자신에게,자신의 억울한 느낌에, 어쩌면 자신의 순교자 콤플렉스에, 남에게필요한 사람이 되어야만 한다는 자신의 욕구에 깨어있지 못했다.
일종의 선하지 못한 선행이다!

자기에게 깨어있지 않으면 손님에게 깨어있을 수 없고, 하느님께도 깨어있을 수 없다. 현존이란 현재에 존재함이다. 다시 말해지금 여기에 있는 것이다. 당신이 어떻게 현존하느냐가 곧 모든일을 어떻게 하느냐다. 예수는 일상생활의 차원에서 마르타에게도전했다. 왜냐하면 그것이 신적 차원에서 어떠하냐를 반영하기때문이다. 일상에 신적 차원을 반영하는 것이 바로 마르타가 ‘해야 하는 한 가지 일이었다.

"사랑과 아픔만으로는 아무도 하느님께 갈 수 없다.
그러나 사랑과 아픔을 겪은 사람만이 하느님께 가까이 다가갈수 있다."
마르타가 더 훌륭한 마르타가 되는 것으로는그 자리에 갈 수 없다. 그러나 사랑 때문에 겪는마르타의 분주함, 좌절, 서툰 짓,
헛된 시도들이 마침내 마리아로 바뀔 실마리가 된다.
우리 모두 마찬가지다.

결국 성숙의 잣대는 다른 데 있는 것이 아니다. 타인...

결국 성숙의 잣대는 다른 데 있는 것이 아니다. 타인의 고통을 느끼느냐의 여부, 나아가 얼마나 많은 타인의 고통을 느끼느냐의 여을 가중시키기그런 남편보다 백배는 더 성숙하다고 할 수부로 결정된다. 타인, 나아가 타자의 고통을 느끼는 순간 아이는 성숙해지고, 겉만 어른이던 사람도 진짜 어른이 된다. 성숙의 과정을거치면서 인간은 자신이 커지는 것이 아니라 하염없이 작아지는것을, 혹은 세상이 자기를 중심으로 돌아가는 게 아니라 자기 뜻대로 돌아가지 않는다는 것을 경험하게 된다. 자신의 고통을 중심으로 타인이 돌아간다는 감정적 천동설에서 벗어나 자기만큼이나 타인도 고통에 아파한다는 감정적 지동설로 이행하기 때문이다. 나만 고통스러운 것이 아니라 타인을 비롯해 모든 생명이 고통스럽다는 것을 아는 순간, 인간은 생물학적 나이와는 상관없이 성숙한어른이 된다고 할 수 있다.
타인의 고통을 느낀다는 것! ‘일체개고‘의 가르침을 온몸으로 안다면, 우리는 그 일체의 것들에게 잔인하게 굴 수 없다. 오히려 그것들의 고통을 경감시켜주려는 마음을 품을 뿐만 아니라 직접적으로 고통을 줄여주기 위해 노력하게 된다. 바로 이것이 사랑이다.

메를로-퐁티는 여러모로 싯다르타의 통찰을 따르고 있다...

메를로-퐁티는 여러모로 싯다르타의 통찰을 따르고 있다. 타타타! 보고 싶은 것을 보는 것이 아니라 있는 그대로 보자고, 결국 무언가를 파괴하면서 살아간다면, 우리에게 남은 선택지는 그의 말대로 ‘폭력의 종류‘ 혹은 ‘폭력의 정도‘를 선택하는 것뿐이다. 달리말하면, 인간은 선과 악 중 하나를 선택하는 것이 아니라 악 중에서최소의 악을 선택해야 한다는 것이다. 비폭력과 폭력 중 하나를 선택하는 것이 아니다. 폭력 중 최소의 폭력을 선택해야 한다. 이것이메를로-퐁티의 윤리다. 최대의 폭력과 최소의 폭력 중 후자를 선택하려 한다면, 우리는 충분히 윤리적일 수 있다.
이제야 새벽 산사에서 울려 퍼지는 법고 소리와 정갈한 공양 시간이 무엇을 의미하는지가 분명해진다. 싯다르타 이래 부처가 되고자 했던 모든 스님들은 최소 폭력을 선택해야 한다는 고뇌를 반복하고 있었던 것이다.

사찰에는 사물(四物)’이라는 것이 있다. 법고(法鼓)...

사찰에는 사물(四物)’이라는 것이 있다. 법고(法鼓), 범종(梵鐘), 목어(木魚), 운판(雲板)을 가리킨다. 법고는 대개 가죽으로 만들어진 북이기에 들짐승과 관련된다. 즉, 법고는 들짐승을 깨우는 것이다. 이와 마찬가지로 범종은 인간을 깨우고, 목어는 물고기를 깨우고, 운판은 날짐승을 깨운다. 새벽이 오면 사찰에서는 법고를 제일 먼저치고, 이어서 목어, 운판, 범종 순으로 친다. 들짐승을 먼저 깨우고최상위 포식자 인간을 가장 마지막에 깨우는 감수성에 주목하자.

타인에 대해서도 마찬가지다. 타인의 아픔이나 고통이 ...

타인에 대해서도 마찬가지다. 타인의 아픔이나 고통이 내 다리의 아픔이나 고통처럼 느껴진다면, 그 타인은 이미 내 몸이나 다름없다. 타인의 아픔과 고통을 느끼면 놀라운 일이 벌어진다. 우리는그 사람을 더 이상 고통스럽게 할 수 없다. 누군가의 목을 조르려면내 손에 그 사람의 고통이 느껴지지 않아야 한다. 동물을 죽이려면그 동물의 고통이 느껴지지 않아야 한다. 꽃가지를 꺾으려면 그 나무의 고통이 느껴지지 않아야 한다. 그러니까 중요한 것은 타인의고통을 느낄 수 있는 감수성, 즉 고통의 감수성이다. 바로 이것이자비라는 거창한 용어까지 들먹이지 않더라도 평범한 우리들이 가지고 있는 사랑의 뿌리다.