마치 내가 몽골 초원에서 생활하는 듯한..

늑대토템 1
장룽 지음, 송하진 옮김 / 김영사 / 2008년 7월

초원은 너무도 복잡해서 무슨 일이든 하나가 또 다른 무엇과 항상 연결되어 있지.

특히 늑대들은 초원은 물론 다른 동물들과도 연결 고리로 모두 이어져 있기 때문에

이 고리가 망가진다면 초원의 목축업은 더 이상 유지될 수가 없는 거야.

1. 줄거리 。。。。。。。

     1960년대 중국. 아버지가 자본주의 사상을 가지고 있다는 이유로 숙청되어 몽골 지방으로 밀려 온 천전이라는 청년이, 초원 생활을 통해 많은 것을 깨닫는다는 이야기이다. 전형적인 도시 인텔리였던 그가 초원 사람들의 삶과 문화를 접하면서, 초원을 경장지로 만드는 것이 곧 개발이고 발전이라는, 농경사회 중심의 개발전략의 문제점을 깨닫게 된다.

     특히 천전이 매력을 느낀 것은 초원의 늑대. 처음에는 유목에 피해를 주는 늑대를 왜 모두 죽이지 않는지 의문을 가졌던 그였지만, 시간이 지나며 초원의 생태구조를 이해하게 되면서 생태계를 해치지 않으면서 삶을 이어 나가려는 초원 사람들의 지혜를 깨닫게 된다. 내친김에 천전은 아기 늑대를 한 마리 꺼내와 직접 기르기 시작한다.

     하지만 중국 당국은 초원의 생산력을 늘린다는 미명아래 반농반목(半農半牧)이라는 정책을 급격히 추진하게 되고, 이는 초원에게도 늑대에게도 큰 위기로 다가온다. 그리고 30년 만에 돌아온 초원의 모습은..

2. 감상평 。。。。。。。

     무척이나 두꺼웠던 소설이었다. 이런 두꺼운 책들은 좀 더 오랜 즐거움을 선사해 줄 수도 있고, 오랫동안 손에 들고 다닐 것이 생겼다는 만족감까지 준다. 물론, 내용이 흥미로워야 하는 것은 당연하지만.

     이 소설의 성격을 무엇이라고 정의 내릴 수 있을까? 우선 소설 전체에 담겨진 강한 생태주의나 자연주의적 관심 때문에 ‘자연주의적 작품’이라고 평가할 수도 있을 것이다. 사람들의 이기심으로 인해 파괴되어 가는 자연과, 생태계에 대한 정확한 이해가 없는 마구잡이식 개발논리에 대한 강한 비판 의식이 책 전반에 깔려 있다.

     늑대는 유목민들이 키우는 양을 잡아먹기도 하지만, 반대로 양들이 먹을 풀을 싹쓸이 해버리고 말들이 달리다가 걸려 넘어지게 하는 구멍을 파대는 마르모트나 산토끼, 그리고 가젤 등의 숫자를 적절하게 줄여주어 생태계를 유지시키는 주요 기능을 한다. 하지만 이에 대한 이해가 부족한 ‘중앙 관리들’은 그저 초원을 갈아 논과 밭으로 만들고, 돌로 만든 집(초원민족들은 이동식 집을 짓는다)을 세우는 것만이 발전의 증거인 양 멋대로 생각해 버린다.

     40년 전 미개발 상태의 중국을 배경으로 한 이야기지만, 왜 오늘날 우리나라의 상황이 떠오르는지... 과연 시간이 지난다고, 장소가 바뀐다고 사람들의 지능까지, 사고력까지 발달하는 것은 아닌 것 같다.

     한편으로 이 책은 깊은 동서양을 총괄하는 역사를 ‘늑대와 양’이라는 사관(史觀)으로 재정립하려는 시도가 담겨 있다는 면에서, 역사서적 측면이 가미된 소설이라고도 볼 수 있다. 소설 속의 천전(곧 작가)은 유목민족을 늑대로, 농경민족을 양으로 비유하며, 역사적으로 왜 높은 문명수준을 자랑했던 농경민족들이 항상 유목민족들에 의해 큰 피해를 입고 정복을 당했는지를 ‘민족성’이라는 관점에서 분석한다.

     저자의 이런 분석은 언뜻 일리가 있어 보이기도 하지만, 역사적 상황에 대한 지나친 단순화라는 문제점도 동시에 안고 있다. 한 나라가 망하는 데에는 여러 요인이 복합적으로 작용하기 마련인데 말이다. 또, ‘민족성’이라는 그 실체가 불분명한 무엇에 근거해 논리를 전개하고 있다는 점도 분명히 약점으로 작용할 수 있다.

     무엇보다도 책의 곳곳에 묻어 있는 ‘중화사상’이 마음에 걸린다. 저자는 대중화사상에 근거해 현재 중국 땅에 있었던 모든 왕조와 나라는 곳 중화인이라는 식의 논리를 강요한다.(이런 면은 특히 ‘늑대 토템과 지적 연구’라는 마지막 장에 부각된다) 이런 논리의 자연적 결과로 ‘원래부터’ 중국에 속한 영토 따위는 존재하지 않음에도 불구하고, 어느 시점이든 중국 왕조가 점령했었던 지역은 모두 중국 땅이라는 생각으로까지 발전해 나가는 경향도 보인다. 이런 생각은 다음과 같은 문장에 잘 드러난다. 

     “농경과 유목의 두 형제민족이 함께 열심히 싸운 덕분에, 2천여 년 전부터 중국에 속했던 영토를 지금까지 보존할 수 있도록 해 준거야.”

     물론 저자가 책의 곳곳에서 중국의 정책이나 방향에 대해 반대의식을 표현하고 있다고는 하지만, 그건 어디까지나 ‘위대한 중국’, 혹은 ‘중화사상’이라는 개념 아래 적용되는 것일 뿐이다.

     저자의 초원 생태에 대한 깊은 연구와 그에 관한 서술은 이 책의 가장 큰 장점이다. 특히 늑대의 습성에 관한 연구는 어느 생태과학서적에 비교해도 뒤떨어지지 않을 수준이다. 또, 자연 그대로의 삶에 대한 저자의 시각은 당장 오늘날에 적용해도 괜찮을 정도다. 책 두 권을 읽는 동안 마치 내가 몽골 초원에서 생활하는 듯한 느낌을 잠시나마 가질 수 있었다.(자꾸 불에 그대로 구운 고기가 먹고 싶어진다는..) 읽어볼 만한 책이다.

오늘 받은 책들

다자이 오사무라는 일본 작가의 단편소설집과

 신경숙 작가의 미출간 신작 '엄마를 부탁해'(곧 출판 예정)


재밌겠다.. ㅎㅎ

감기님이 오시려나..;;

오랫만에 감기님이 오시려나...

 
열도 나고,

무기력하고,

머릿속는 온통 헝클어져 있고,

하루 종일 피곤하다.

즐거운 일

다른 사람을 행복하게 해 주는 건

진정 즐거운 일이다.

대충 느끼기

사람들은 더 이상 생각하려 하지 않는다.

그냥 느끼기를 원할 뿐이다.

생각하는 것은 옳고, 느끼는 것은 옳지 않다는

말을 하려는 것이 아니다.

어떤 사람은 감성적인 면이 좀 더 강하고,

또 다른 사람은 이성적인 면이 강할 수 있다.

사실 모든 사람은 이 두 가지 면을 함께 가지고 있으니까.

(물론 정도의 차이는 있겠지만 말이다)

지성과 감성.

일본 소설가 다나카 요시키가 말했던,

‘강철로 된 신경과 거미줄로 된 신경으로 이루어진

정교한 아름다움’은

특별난 사람만이 가지는 것이 아니다.

오늘 말하려는 것은 제대로 느끼는 방법에 관한 것이다.

이 글은 오늘날 사람들이 느끼는 방식에

근본적인 문제가 있다는 문제의식에서 시작한다.

생각하기 대신 느끼는 대로 하고 싶어하지만,

그나마 제대로 느끼지도 못한다는 말이다.

오늘날 사람들은 진심으로 느끼지를 못하고 있다.

진심으로 슬퍼하지도 못하고,

진심으로 기뻐하지도 않는다.

적당히 슬퍼하고, 적당히 기뻐할 뿐이다.

적당히 사랑하고, 적당히 미워한다.

정도의 차원에만 ‘적당히’라는 형용사가 붙는 것은 아니다.

시간의 차원에서도 ‘적당히’는 적용된다.

쉽게 말하자면,

사람들은 ‘대충 느낀다.’

오늘날 사람들이 이렇게 제대로 느끼지 못하게 된 데에는

텔레비전이라는 매체의 역할이 가장 크다.

텔레비전을 보는 사람들의 모습을 떠올려 보라.

적당히 눕거나 기대서,

손에는 리모컨을 들고 쉴 새 없이 이 채널, 저 채널을 돌려댄다.

적당히 돌리다가 딱 느낌이 들면

잠시 채널을 고정한다.

말 그대로 순간적인 느낌에 따라 행동한다.

하지만 이내 흥미를 잃고 또 다른 채널을 찾아 나선다.

이러는 동안 감정은 점차 단편적으로 변해간다.

감정을 느끼는 주기는 극단적으로 짧아지고,

그 깊이 또한 얕아진다.

만약 어떤 드라마에서 조금 긴 호흡으로 장면을 묘사하며

감정을 길게 늘어뜨린다면

사람들은 금새 지루하다느니, 늘어진다느니하며

비난을 하기 시작한다.

사람들은 쉬지 않는 변화와 자극을 원하지,

진지하고 깊은 감동을 원하지 않는다.

사람들의 이런 경향은

또 다시 그런 취향에 맞는 프로그램을 양산하는 원인이 된다.

텔레비전이라는 매체의 특성이 원래 그렇다.

방송과 관련된 모든 것은 돈으로 환산되기 때문에,

프로그램 제작자들은 시청자의 주의를 끌만한

자극적이며 감정적 기복이 심한 영상들을 내보내기 바쁘다.

인터넷이라는 놀라운 도구는

이러한 경향을 거의 폭발적으로 가속 시켰다.

인터넷은 그 특성상 즉각적이며, 익명성이 강하다.

누구나 자신의 의견을 즉시 표현할 수 있으며,

이럴 경우 대개는 익명성이 보장되기에

직접 마주 대하고는 감히 하지 못할 심한 말을 쏟아낸다.

더이상 사람들은 참을 줄 모르게 되었고,

점차 자신의 순간적인 감정을

즉각적으로 표출하도록 훈련된다.

현대 물질문명의 발달은

인간의 삶을 더욱 편하게 만들어 주었을는지는 모르지만,

인간의 감성을 점차 무디게 만들고 있다.

 

 

콘서트홀에 직접 가서 느끼게 되는 감동은

결코 텔레비전으로는 재생할 수 없는 것이다.

악기를 통해 전해지는

공기의 미세한 진동을 피부로 느끼는 일은,

다른 것으로는 대체할 수 없다.

그 감동과 떨림이란...

이삼십초 마다 자극적인 영상들이 요동치는

대중매체를 통해서 나오는

디지털화 된 소리를 통해서는 진정한 감동을 느끼기 어렵다.

사람들이 이런 대중매체에 지나치게 노출된 결과,

그들은 기쁨과 슬픔, 사랑과 미움 같은 감정들을

도무지 깊게 느끼지 못한다.

기뻐 좋아하다가도 언젠가 싶다 다시 슬퍼하고,

미워하는가 싶다가도 금방 잊어버린다.

상갓집에 가서도 떠들고 놀며 즐기고,

괴로움을 당하는 사람들을 보다가도

금방 연예인들의 실없는 농담 몇 마디에 기꺼워한다.

엄밀히 말해 이런 것들은 ‘느끼는’ 것이 아니다.

그저 내키는 대로 하려는,

극도의 자기 위주의 사고에 사로잡힌 행동일 뿐이다.

이런 사람들을 부르는 적절한 표현은

'감성적인 사람'이 아니라

'충동적인 사람'이다.

진정한 감정과 감동은 결코 이성과 떨어지지 않는다.

오히려 이성은 감정을 더욱 깊게 만들어 주고,

감정은 이성을 더욱 윤택하게 해 준다.

당신은 어떤가.

혹시 스스로를 감성적인 사람이라고 생각하고 있지는 않은가?

사실은 충동적인 사람이면서 말이다.